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クレメンス・オブ・ローマ（ラテン語: Clemens Romanus、古代ギリシア語: Κλήμης Ῥώμης 、ローマ字表記: Klēmēs Rōmēs、100年頃没）は、クレメンス 1 世としても知られ、1 世紀末のローマ司教であった。彼は教会の使徒教父の最初の一人と考えられている。 [ 2 ]
クレメンスの生涯についてはほとんど知られていない。テルトゥリアヌスは、クレメンスが聖ペテロによって叙任されたと主張した。[ 3 ]初期の教会のリストでは、彼はローマの2番目または3番目の司教として記載されている。[ 4 ] [ a ]エウセビオスは著書『教会史』の中で、クレメンスをローマの3番目の司教であり、パウロの「協力者」として言及している。[ 5 ]イレナイオスは『異端反駁』の中で、クレメンスをローマの3番目の司教であったアナクレトゥスの後継者であり、使徒たちの個人的な知り合いであると述べている。[ 6 ]『教皇年鑑』によれば、クレメンスはローマの4番目の司教であり、1世紀の終わりに在任していた。[ b ]クレメンスは亡命中に亡くなり、殉教した可能性が高い。ルフィヌスなどの著者による4世紀に遡る偽典によると、クレメンスはローマ皇帝トラヤヌスによって投獄され、錨に縛り付けられて海に投げ込まれて処刑された。[ 2 ] [ 18 ]『リベル・ポンティフィカリス』には、クレメンスはトラヤヌスの治世3年目、つまり100年にギリシャで亡くなったと記されている。
クレメンスの現存する唯一の真正な著作は、コリント教会の長老たちが罷免された論争に対する、コリント教会への手紙（1クレメンス）である。 [ 4 ]彼は、長老たちが使徒たちによって任命されたため、教会の統治者としての権威を主張した。[ 4 ]新約聖書以外で現存する最古のキリスト教文書の一つであるこの手紙は、他の書簡とともにコリント教会で読まれ、その一部は後にキリスト教の正典の一部となった。この手紙は、使徒継承の原則を最初に肯定したものと考えられている。2番目の書簡である2クレメンスは、かつてはクレメンスの著作として議論されていたが、近年の研究では別の著者による説教であると示唆されている。 [ 4 ]偽クレメンス文書では、クレメンスは使徒たちが教会に教える仲介者となっている。[ 4 ]
クレメントは多くのキリスト教会で聖人として、また船乗りの守護聖人として認められています。カトリック教会、聖公会、ルーテル教会では11月23日に記念されています。東方正教会では11月25日に祝われます。[ 19 ]
『教皇列伝』[ 20 ]は、ローマの司教の系譜において、ペトロを第一位としてリヌスを第二位とするリストを提示しているが、同時に、ペトロは共同体の司祭職のためにリヌスとアナクレトゥスの二人の司教を叙任し、自身は祈りと説教に専念し、教会全体をクレメンスに委ね、彼を後継者として任命したと述べている。テルトゥリアヌスはクレメンスをペトロの直系の後継者とみなしていた。[ 21 ]ヒエロニムスは、自身の著作の一つで、クレメンスを「ペトロに次ぐローマの司教第四位。もし第二位がリヌスで第三位がアナクレトゥスであれば、だが、ラテン人のほとんどはクレメンスが使徒の第二位だと考えている」と記している。[ 22 ]クレメンスは、最も古い（紀元180年頃）イレナイオス の記述ではリヌスとクレトゥス/アナクレトゥスの後に位置づけられており、[ 23 ]その後にカイサリアのエウセビオスが続く。[ 24 ]
初期の継承リストでは、クレメンスがペテロの第一、第二、第三の継承者として挙げられている[ 25 ] : 636 [ c ] 。しかし、これらのリストにクレメンスが含まれていることの意味は非常に議論の的となっている[ 26 ]。1世紀にはすでに司祭兼司教が存在していたと考える人もいるが[ 26 ]、そのような早い時期にローマで君主制の司教職が存在したという証拠はない[ 4 ] 。しかし、2世紀後半に教会組織に変化が生じ、新しい、あるいは新たに君主制の司教職が確立されつつあったことを示す証拠もない[ 26 ] 。
2世紀のヘルマスの牧者は、他の教会と連絡を取る役目を担っていたクレメンスについて言及している。おそらくこれはクレメンス1世のことだろう。[ 27 ] 3世紀から4世紀にかけて始まった伝承では、[ 4 ]彼がパウロがフィリピの信徒への手紙4章3節で言及した、キリストにおける同労者クレメンスであるとされている。 [ e ] 19世紀半ばには、従兄弟であるドミティアヌス帝の執政官を務めたティトゥス・フラウィウス・クレメンス の解放奴隷であるとするのが通例であったが、古代の資料にはそのような記述はなく、この同一視は後に支持を失った。[ 2 ]現代の学者は、フィリピの信徒への手紙で言及されているクレメンスが、ローマのクレメンスまたはティトゥス・フラウィウス・クレメンスと同一人物であるかどうかについて、より疑念を抱いている。ラルフ・P・マーティン[ 28 ]、ジェラルド・F・ホーソーン[ 29 ]、 FF・ブルース[ 30 ]は、パウロがフィリピ人への手紙で言及しているクレメンスの正体は、彼がフィリピのキリスト教徒であったということ以外は不明であると述べている。
パウロがローマ人への手紙を書いた紀元58年頃には、ローマには大きな教会が存在していた。 [ 4 ]パウロは紀元60年頃にローマに到着した （使徒言行録）。[ 4 ]パウロとペテロはそこで殉教したと言われている。ネロは64年にローマが焼失した後、ローマのキリスト教徒を迫害し、教会はドミティアヌス帝（81～96年）の下でさらに迫害を受けた可能性がある。クレメンスは初期ローマで最も著名な司教の最初の人物である。[ 31 ]教皇の治世を記録した『教皇列伝』には、クレメンスがペテロを知っていたと記されている。
クレメンスはコリント教会への書簡（紀元 96年頃）で知られており、その中で彼は教会の支配者としての司教／長老の使徒的権威を主張している。[ 4 ]この書簡では、執事が仕える上級聖職者としてエピスコポイ（監督、司教）またはプレスビテロイ（長老、長老）に言及しているが、彼自身については言及していないため、ローマでクレメンスに使われていた称号は示されていない。
4世紀に遡る外典『アクタ』によれば、クレメンスはトラヤヌス帝の治世中にローマからケルソネソスに追放され[ 4 ] [ 2 ]、石切り場で働かされた。到着すると囚人たちが水不足に苦しんでいるのを見て、彼はひざまずいて祈った。見上げると、丘の上に子羊がいた。子羊が立っていた場所に行き、つるはしで地面を叩くと、澄んだ水が勢いよく流れ出した。この奇跡により、地元の異教徒や囚人仲間の多くがキリスト教に改宗した。罰として、クレメンスは錨に縛り付けられ[ 32 ]、船から黒海に投げ込まれて殉教した。伝説によれば、毎年奇跡的に海が引くと、彼の骨を納めた神によって建てられた聖堂が現れるという。しかし、クレメンスの生涯に関する最古の資料であるエウセビオスとヒエロニムスは、彼の殉教について何も記していない。[ 25 ]： 639
インケルマン洞窟修道院は、クリミアにおけるクレメンスの埋葬地とされる場所を示している。869年に亡くなる1、2年前、キュリルはクリミアで錨とともに陸地に埋められていた骨、クレメンスの遺物だと信じていたものをローマに持ち帰った。それらは現在、サン・クレメンテ大聖堂に安置されている。[ 2 ]しかし、ケルソネソスでの古代の遺物崇拝や頭部のキエフへの移送に関する別の伝承もある。 [ 33 ]クレメンスの頭部を含む他の遺物は、ウクライナのキエフ洞窟修道院が所有していると主張している。
『教皇列伝』にはクレメンスが2通の手紙を書いたと記されている（ただし、2通目の手紙である「2クレメンス」は、現代の多くの学者によってもはやクレメンスの著作とはみなされていない）。[ 4 ] [ 2 ] [ 34 ]
クレメンスの現存する唯一の、異論のない文書は、コリントのキリスト教徒の会衆に宛てた手紙で、しばしば「クレメンスの第一の手紙」または「1クレメンス」と呼ばれています。1クレメンスの歴史は、クレメンスがこの手紙の著者であることを明確かつ一貫して示しています。[ 35 ]これは、新約聖書以外で最も初期の真正なキリスト教文書と考えられています。
クレメンスは、コリントの教会で困窮している信徒たちに手紙を書いています。そこでは、一部の「長老」または「司教」が罷免されていました（執事より上位の聖職者階級は、この2つの用語で区別なく呼ばれていると主張する歴史家もいます）。[ 4 ]クレメンスは、使徒たちが「司教と執事」の職務を確立したため、秩序の維持と教会の権威への服従に沿って、罷免された者たちの悔い改めと復職を求めています。 [ 4 ]彼は、上位の聖職者階級の職務の1つとして「贈り物を捧げること」に言及しています。[ 4 ]この書簡は、当時の教会の職務とローマ教会の歴史について貴重な洞察を与えてくれます。[ 4 ] この書簡は高く評価され、 170年頃にはコリントの教会で聖書とともに読まれていました。[ 4 ]
私たちは、傲慢で無秩序な態度で、忌まわしい嫉妬心をもって自らを指導者としている者たちに従うのではなく、神に従うべきです。キリストは心の謙遜な者たちと共におられ、群れの上に自らを高める者たちと共におられません。
—ローマのクレメンス 1885b、1 Clem 14:1; 16:1
宇宙の創造主が、誠実な信仰をもって神に仕えた者たちの復活を実現されるならば、私たちはそれを偉大で驚くべきことだと考えるだろうか。なぜなら、神は鳥を通してさえ、その約束の素晴らしさを私たちに示してくださるのだから。
—ローマのクレメンス 1885b、1 Clem 26:1
書簡の中で、クレメンスは執事より上位の聖職者を指す言葉として「司教」と「長老」を同義語として用いていると主張する者もいる。[ 4 ]一部の教会、特にエジプトでは、司教と長老の区別は後になってから確立されたようだ。[ 36 ]しかし、2世紀半ばまでには、主要なキリスト教の中心地すべてに司教が置かれていた。[ 36 ] バート・アーマンなどの学者は、クレメンスの時代直後にアンティオキアのイグナティオスが7つのキリスト教会に宛てた7通の手紙のうち、教会を単一の司教が率いていると述べていない唯一の手紙がローマ教会宛ての手紙であるという事実を重要視している。ただし、この手紙も集団的な聖職者制度には言及していない。[ 37 ]
クレメンスの手紙には歴史的な言及も含まれており、キリスト教徒の迫害について触れ、使徒ペテロの殉教を記録し、使徒パウロがスペインへ旅したことを示唆している。[ 2 ]
クレメンスの義認に関する見解は、彼が信仰のみによる義認（sola fide）を信じていたと主張される一方で、協働主義的な見解を持っていたと考える人もいるため、多くの学術的な議論がなされてきた。議論が存在するのは、クレメンスが「私たちは自分自身によってではなく、信仰によって義とされる」と直接述べているにもかかわらず、手紙の他の箇所では罪に対する裁きを強調しているためである。[ 38 ]プロテスタントの学者トム・シュライナーは、ローマのクレメンスは、信者が結果として行いを行うようになる、恵みに重点を置いた信仰による義認を信じていたと主張した。 [ 39 ]フィリップ・シャフも、クレメンスはおそらく信仰のみの教義を教えていたと述べている[ 40 ]一方、カトリック百科事典は、クレメンスは行いが義認の一部であると信じていたと書いている。[ 2 ]ルドルフ・クノップとルドルフ・ブルトマンも、クレメンスは協働主義を信じており、信者は救われるために神の恵みと協力する必要があると信じていた。ルドルフ・クノップは、クレメンスのコリント人への手紙に関する解説の中で、「キリスト教以前の罪は洗礼によって消し去られる。その後の罪については、人は神の慈悲を信じる信仰を持ち、同時に、自らの善行を示さなければならない。そうでなければ救われることはない」と述べている[ 38 ]。デイビッド・ダウンズは、ローマのクレメンスが協働主義的な見解を持っているという見解に反論し、クレメンスは深遠な救済論について手紙を書いたのではなく、コリント人に道徳的な指針を与えるために書いたのだと主張した。デイビッド・ダウンズは、「クレメンスの救済論的経済によれば、すべては創造主の善意、慈悲、そして選びに基づいており、それらはイエスを通して『選ばれた者』にふさわしいものとなっている」と述べている[ 38 ] 。
トーマス・シュライナーは、クレメンスが信仰だけで救われると教えたと主張した。その理由は、クレメンス第一 32:4 に次のように書かれているからである。[ 41 ]
こうして、キリスト・イエスにおいて神の御心によって召された私たちは、自分自身によって、あるいは自分の知恵や理解力や敬虔さ、あるいは心の清さをもって行った行いによって義とされたのではなく、信仰によって義とされたのです。全能の神は、初めから存在するすべての人を、この信仰によって義とされました。神に永遠に栄光がありますように。アーメン。（1クレメンス32:4）[ 41 ]
この書簡は、教会内の問題を解決するために書かれたため、ローマの首位権を確立した最初の著作として引用されているが、 [ 42 ]ほとんどの学者はこの書簡を権威的なものというよりは友愛的なものと見ており、[ f ]正教会の学者ジョン・メイエンドルフは、これをローマ教会が地方教会の中での「優位性」（「首位権」ではなく）を認識していることと関連付けている。[ 43 ]また、デイブ・アームストロングは、クレメンスがコリントの信徒への手紙1章63節で教皇不可謬説を支持したと主張している。これは、彼がコリントの信徒たちに「聖霊によって書いた」事柄に「従順」になることを勧め、それによって「嫉妬という邪悪な情欲を正し、根絶する」ようにしたためである。[ 44 ] [ 45 ]
また、この書簡には普遍救済説の初期の証拠が含まれている可能性があるという主張もある。[ 46 ]
クレメンスの第二の手紙は、おそらくコリントまたはローマで書かれた説教、または説教文ですが、クレメンス自身が書いたかどうかは疑わしいです。[ 4 ]初期キリスト教の会衆は、しばしば説教文を共有して読みました。この説教文は、キリスト教徒の性格と悔い改めについて述べています。[ 4 ]クレメンスが手紙を送った教会が、祝祭の説教文を一つの経済的な投稿に含めて共有した可能性があり、そのためこの説教文はクレメンスの第二の手紙として知られるようになりました。
2 クレメントは伝統的にクレメントの著作とされてきたが、ほとんどの学者は、本文の教義的テーマと、2 クレメントとギリシャ語のエジプト人福音書の言葉の類似性に基づいて、2 世紀に書かれたと考えている。[ 2 ] [ 34 ]古代にはすでにエウセビオスとヒエロニムスによって著者の疑問が表明されていた。[ 47 ] [ 48 ]
伝統的にクレメンスの著作とされてきた「処女に関する書簡」が2通あるが、現在ではクレメンスがそれらの書簡の著者ではないという点でほぼ普遍的な合意が得られている。[ 49 ]
9 世紀の教会法集で、かつてはセビリアのイシドールに帰せられていた「偽教令集」は、大部分が偽造文書で構成されている。クレメンスから始まるニカイア公会議以前の教皇の書簡として提示されているものはすべて偽造文書であり、公会議に帰せられている文書の一部も同様である。[ g ]また、シルヴェスター 1 世(314–335 年)からグレゴリウス 2 世(715–731 年) までのニカイア公会議以降の教皇のものとして提示されている教令集には、40 を超える偽造文書が見られる。「偽教令集」は、カロリング帝国のある一派による過去の法の偽造文書群の一部であり、その主な目的は、教会と司教をそれぞれ国家と首都大司教の干渉から解放することであった。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
クレメンスは、他の初期キリスト教の教皇たちと共に、9 世紀の偽造文書である偽イシドール教令集（または偽教令集）の著者として挙げられています。これらの教令や書簡は、初期の教皇でさえ絶対的かつ普遍的な権威を主張していたことを示しています。[ h ]クレメンスは、偽イシドール教令集の文書が帰属する最古の教皇です。
クレメンスはまた、少なくとも2つの異なるバージョンで現存する初期キリスト教のロマンスまたは小説の主人公でもあり、クレメンス文学として知られており、そこでは彼はドミティアヌス帝の従兄弟であるティトゥス・フラウィウス・クレメンスと同一視されている。クレメンス文学では、クレメンスは使徒たちが教会に教えを広めるための手段として描かれている。[ 4 ]
クレメントの名前はローマ典礼のミサ典文に記されている。彼はカトリック教会、聖公会、ルーテル教会において、教皇および殉教者として11月23日に記念されている。シリア正教会、マラバール正教会、マケドニア正教会、ギリシャ正教会、シリア・カトリック教会、シリア・マラバール・カトリック教会、およびすべてのビザンチン典礼東方カトリック教会は、ローマのクレメント（シリア語では「モル・クレミス」と呼ばれる）を11月24日に記念する。ロシア正教会はクレメントを11月25日に記念する。クレメントはイングランド国教会と米国聖公会で11月23日に敬われている。[ 53 ] [ 54 ]
モスクワの聖クレメント教会は、きらびやかなバロック様式の内装とイコノスタシス、そして18世紀の金箔張りの手すりで有名です。教区は1934年に解散し、元の独立した門は取り壊されました。ソ連時代を通して、この建物はレーニン国立図書館の蔵書庫として使用されていました。建物がロシア正教会に返還されたのは2008年のことです。
ローマのクレメンスは、アレクサンドリアのコプト正教会の聖人伝（シナクサリウム）において、ハトゥール月の29日（11月25日（ユリウス暦）－現在の13日間のユリウス暦とグレゴリオ暦のずれにより12月8日（グレゴリオ暦）に相当）に記念されている。コプト教会の聖人伝によれば、彼は100年にトラヤヌス帝（98～117年）の治世中に殉教した。彼は首を錨に縛り付けられ、海に投げ込まれて殉教した。コプト暦ハトゥール月の29日の記録には、この聖人はローマでフォスティヌスという名の立派な父のもとに生まれ、ローマ元老院議員であり、父から教育を受け、ギリシャ文学を教えられたと記されている。
ローマとキエフで崇敬されている聖遺物（上記参照）の他に、スペインのサンタ・クルス・デ・テネリフェ市にはクレメンスの脛骨が保管されている。これはアンティオキア総主教シドッティが無原罪懐胎教会に寄贈したものである。歴史的に、これは同市で非常に崇敬されている聖遺物であった。[ 55 ]
美術作品において、クレメンスは、腰に錨を携えているか、首に錨を結びつけていることで識別できます。彼は、パリアムを含む教皇の祭服を身に着けている姿で描かれることが多く、時には教皇冠を被っていることもありますが、多くの場合、司教冠を被っています。また、教皇十字架や天国の鍵といった教皇の象徴とともに描かれることもあります。殉教を象徴するものとして、彼はしばしば殉教の棕櫚の葉を持っています。
クレメントは、聖人伝に記された出来事に関連して、噴水や泉の近くに描かれているのが見られるほか、海に浮かぶ神殿に横たわっている姿も見られる。アンカー付き十字架または船乗りの十字架は、彼の殉教の仕方にちなんで聖クレメントの十字架とも呼ばれる。[ 32 ]
スミルナ教会は聖ヨハネによってそこに置かれたポリュカルポスを生み出し、ローマ教会は聖ペテロによってそこに置かれたクレメンスを持っている…
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）クレメンスは遠く離れたコリント教会に対する自身の権威を確かに主張している…これは並外れたことであり、使徒言行録15章28節のエルサレム会議（「聖霊と我々には、あなたがたにこれらの必要なこと以上の重荷を負わせないことが良いと思われた」）や聖書自体に見られることと非常によく似ている…無謬性（誤りからの神の保護と、教皇が神の唯一の代表者であること）。
聖霊によって私たちが書いたことに従うならば、あなたは私たちに喜びと歓喜を与え、嫉妬という邪悪な情欲を根絶してくださいます。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Pope St. Clement I ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
