Loading article…
無感情性（ラテン語のin-「～でない」とpassibilis「苦しむ、感じることができない」に由来）は、神は被造物の行為や状態によって引き起こされる苦しみ、感情の変化、肉体的苦痛を経験しないという神学的教義である。 [ 1 ]古典的な一神教では、神の無感情性は、自存性（神の完全な自己存在と独立性）と不変性（神の不変の性質）に密接に関連している。この枠組みでは、もし神が外部の被造物によって引き起こされる非自発的な感情の変化や苦しみを受けるとしたら、それは神の主権と完全性とは相容れない因果的依存の一形態を意味することになる。[ 2 ]
これは、古代ギリシャ、北欧、メソポタミアの宗教など、多くの多神教の伝統とは大きく対照的である。これらの宗教では、神々は一般的に、宇宙の中で嫉妬、悲しみ、肉体的な脆弱性を経験する、人間のような姿をした可憐な存在として描かれている。[ 1 ]しかし、古典ヘレニズム哲学（アリストテレスの不動の動者など）やヒンドゥー教の非二元論的学派（アドヴァイタ・ヴェーダーンタのニルグナ・ブラフマンの概念など）のような例外は、多神教の神話が蔓延しているにもかかわらず、不可憐な究極の実在を肯定している。[ 3 ] [ 4 ]
逆に、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教といった主要なアブラハム系宗教の古典学者は、聖書の擬人化を比喩として解釈することで、歴史的に不動性を維持してきたが、[ 1 ]現代の一神教運動の中には、この規範に異議を唱えようとするものもある。20世紀のキリスト教受動主義（例えば、ユルゲン・モルトマンの「十字架につけられた神」）やオープン・セオロジーといった現代の神学的伝統は、真の神の愛には、創造とともに苦しみや関係的な情熱を経験する神が必要だと主張している。[ 5 ]しかし、主流のキリスト教正統派では、歴史的な議論により、キリストの移ろいやすく受動的な人間性と、キリストの永遠で不動の神性との区別が受け入れられるに至った。[ 1 ] [ 6 ]
カトリック教会は、神は本質的に無感情であり、変化、苦しみ、一時的な感情の変動の可能性を持たないと教義的に教えている。[ 7 ]神の無感情性に関する初期の教義は、西暦4世紀にまで遡る歴史的な信仰告白に現れており、そこでは神はinvisibili et impassibili (「見えない、無感情な」) とされている。[ 8 ]この見解は、第一バチカン公会議の教義憲章Dei Filiusで正式に再確認され、神を「絶対的に単純で不変の霊的実体」であり、「神自身において、また神自身から至高の至福である」と定義した。[ 9 ]
スコラ神学、特にトマス・アクィナスによって明確にされた神学では、神の無感情性は、神が純粋な現実性（ actus purus）であることと、神の完全な神性単純性から導かれる。神は受動的な潜在性を欠いているため、外部の被造物は神性の内部で感情の変化や苦しみを引き起こすことはできない。[ 10 ]神の怒り、悲しみ、悔い改めを描写する聖書の箇所は、神の本質の変化ではなく、人間の行為に対する神の不変の正義と愛を表現する擬人化の類推として解釈される。[ 10 ]位格的結合を通して、イエスの人間性は真の感情、苦しみ、死を経験したが、神性は完全に超越的で無感情のままであった。[ 1 ]
東方正教会の神学では、神の無感情性は、神の本質と創造されていないエネルギーの区別、およびアパテイア（情念からの解放）の概念に関連して理解されています。[ 11 ]正教会の伝統では、神の超越的な本質（ウーシア）は厳密に無感情で不可知である一方で、神は創造されていないエネルギーを通して真に働きかけ、創造物と相互作用すると主張しています。[ 11 ]
東方正教会は、第二コンスタンティノープル公会議において、「聖三位一体のひとりが肉体において苦しみを受けた」という神受の主張を肯定することで、独自のキリスト論的定式化を採用した。 [ 1 ]正教会の神学者は、苦しみは神性そのものではなく、ロゴスの人性に基づく位格（ヒュポスタシス）に属すると強調する。これにより、正教会の神学は、神性の不変性を損なうことなく、十字架上でのキリストの苦しみの完全な現実を肯定することができる。[ 12 ]
マルティン・ルターやジョン・カルヴァンを含む主流派プロテスタント改革者たちは、ヒッポのアウグスティヌスから神の不変性と無情性に関する古典的な見解を概ね受け継いだ。[ 13 ]伝統的な改革派神学は、主要な信仰告白文書に神の無情性を明記した。例えば、1646年のウェストミンスター信仰告白は、神を「最も純粋な霊であり、目に見えず、肉体も部分も情念もない」と明確に定義している。[ 13 ]古典的なプロテスタント・スコラ哲学では、神を「情念がない」と定義することは、神は能動的な存在であり、被造物によって受動的に作用されたり、操作されたり、制御不能な感情状態に陥ったりすることはないという意味だった。[ 13 ]
しかし、19世紀と20世紀には、数人のプロテスタント神学者が古典的な無感情性に異議を唱え始めた。現代の世界的紛争のトラウマとプロセス哲学の発展に影響を受け、ユルゲン・モルトマンなどの神学者は、十字架を通して人間の苦しみに直接参加する「受難する神」を主張した。[ 14 ]現代のオープン・セオロジーや受難主義の神学者は、神の愛には苦しみに対する脆弱性が必要だと主張する一方で、古典的な告白プロテスタントは、神の自己充足性、主権、不変の恩寵に不可欠なものとして、伝統的な無感情性を擁護し続けている。[ 13 ]
様々な初期グノーシス主義体系において、物質世界は本質的に欠陥があるか悪であり、下位の神（デミウルゴス）によって創造されたものと見なされており、そのため多くのグノーシス主義思想家はイエスの受肉と受難に関してドケティズムの見解を採用した。[ 1 ]ドケティズム（ギリシャ語のdokein、「見える」または「現れる」に由来）の支持者は、神性は腐敗する物質と結合できないと主張し、その結果、イエスは肉体を持っていなかったか、あるいは神キリストは磔刑の前に人間のイエスから離れており、イエスの肉体的苦痛と死は単なる見かけに過ぎないと主張した。[ 15 ]
これらの見解は、初期の教父たちによって詳細に議論され、彼らは肉体的な受肉と真の苦しみが人間の救済に不可欠であると主張した。[ 15 ]アンティオキアのイグナティオスは、初期のドケティズムの傾向を反駁するために、キリストの誕生、苦しみ、復活の肉体的現実を主張し、一方、イレナイオスは、キリストの神性と肉体的な人間性の存在論的統一性を証明するために、多巻にわたる著作『異端反駁』を捧げた。 [ 16 ]
キリスト論において、テオパスキズム（ギリシャ語で「神の苦しみ」を意味する）とは、キリストの受難の際に神が苦しんだという主張を指す。[ 1 ]テオパスキズムは、父なる神が十字架上で苦しんだと主張する様態論の初期形態であるパトリパッシアニズムとは異なる。パトリパッシアニズムは、三位一体の異なる位格を混同しているとして、正統派の教父たちによって否定された。[ 15 ]
この運動の初期形態はネストリウス派論争で多くの議論を巻き起こしたが、「三位一体の1人が肉体をもって苦しんだ」という具体的な信仰は、第2回コンスタンティノープル公会議（西暦553年）で正統であると確認された。[ 1 ] [ 11 ]この定式化は、神性自体は不動で超越的であるが、神の子は人間性を身にまとったことで実際に苦しみを経験したと主張している。[ 1 ] [ 14 ]
古典ユダヤ教神学では、神は完全に非物質的で不変かつ非複合的であると理解されており、この概念はマイモニデスが『信仰の13の原則』の中で神の単純性の教義として定式化したものである。[ 17 ]伝統的なユダヤ思想は、神が変化したり、感情的な苦しみを受けたり、肉体的に受肉したりする可能性を否定し、神の超越性と無感情性を厳密に強調している。[ 18 ]さらに、神は物理的な存在を超越しているため、古典ユダヤ教は神の本質に物理的または文法的な性別を割り当てず、擬人化された表現（「父」など）を文字通りの属性ではなく比喩的な寓話として扱っている。[ 19 ]
この厳格な一神教の枠組みに従って、ユダヤ教の伝統はメシアの神または霊的な化身への信仰を明確に否定している。[ 20 ]その代わりに、メシアは一般的にダビデ王の子孫でもあるとされる、死すべき人間の指導者として理解されており、ダビデ王朝の復興、ユダヤ人の離散民の帰還、世界平和の時代の到来など、地上の任務を遂行するとされている。 [ 20 ] [ 21 ]
イスラム神学は、神の絶対的な超越性と無感情性を強調する。この枠組みの中心にあるのは、神の絶対的な唯一性と創造物からの超越性を肯定するタウヒードの教義である。神は、変化、依存、または受難を暗示するような外部の出来事や影響によって、いかなる形でも影響を受けない。この神学的信念は、受肉、受難、三位一体、父としての神との関係的概念といったキリスト教の概念の拒絶の根拠となっている。これらの概念は、アッラーの神性を損なう、あるいは単に相容れないものとみなされている。[ 22 ] [ 23 ]
古典イスラム思想の学者、ムウタズィラ派やアシュアリー派の神学者らは、これらの原則を擁護するために、神の本質と属性に関する洗練された立場を発展させた。彼らはタンズィー（超越性）を強調し、神と被造物との類似性を否定した。知識、力、生命などの属性は肯定されるが、それらは構成や変化を示唆する別個の存在ではなく、しばしば神の本質と同一のものとして理解される。[ 24 ]
慈悲は重要な例である。クルアーンでよく見られる神の名アル・ラフマンとアル・ラヒームは、創造物に対する神の慈悲と意志による善意の表現として解釈されている。アル・ラフマンはしばしばすべての存在を包み込む普遍的な恩寵と結び付けられ、アル・ラヒームは信者に対する特別な慈悲を意味する。これらの属性は、超越性と自己充足性と矛盾する、神の側の感情の変動や心理的な軟化を意味するものではない。むしろ、これらは神の本質を変えることなく、被造物に対して顕現する神の完全な性質の効果を説明している。[ 25 ]
イブン・シーナーなどの哲学的貢献は、神の無感情性を神の永遠性と絶対的な自己充足性と結びつけることで、神の無感情性をさらに強化した。神は時間外に存在し、創造の影響を受けないため、外部要因によって引き起こされる感情の変化や苦しみを受けることはない。タバタバイのようなシーア派の理論的神秘主義に取り組む後世の思想家たちは、本質と関係的属性の区別を通して、神の同意や怒りに関するクルアーンの明らかな言及を解釈し続け、常に無感情性を優先した。[ 26 ] [ 27 ]
古代ギリシアの宗教は、人間のような感情を持ち、周囲の出来事に反応する多くの神々を中心とした多神教体系でした。オリンポスの神々としても知られるこれらの神々は、無感情ではなく、情欲や苦しみから無縁ではありませんでした。むしろ、怒り、欲望、悲しみといった感情を公然と経験し、それに基づいて行動しました。この点が、ギリシアの信仰を、神が不変であり、外部の力に影響されないと考える後の神の無感情の概念から区別するものでした。[ 28 ]
紀元前8世紀頃に作られたホメロスの『イリアス』と『オデュッセイア』は、最も明確な例のいくつかを示している。ギリシャ神話における神々の支配者であり最高神であるゼウスは、嫉妬、情欲、そして計算された怒りを見せる。彼はしばしば人間の女性を追い求め、妻のヘラと口論する。他の神々も同様の性質を示す。アフロディーテはエロティックな欲望と情熱をかき立て、アレスは戦争の混沌を楽しみ、ポセイドンは侮辱されたと感じると罰として嵐を解き放つ。神話では、ヘパイストスがアレスとアフロディーテを罠にかけるなど、神々が敗北や屈辱に直面する場面がよく描かれる。これらの物語は、ギリシャ人が神々をどのように理解していたかの中核を成し、彼らの芸術、演劇、祭典に広く表れている。[ 29 ]
日々の宗教的慣習は、人間の行いによって動かされる神々への信仰を反映していた。人々は神殿や祭壇で動物を生贄に捧げ、酒を注ぎ、祈りを捧げ、神の恩恵を得たり、神の怒りを鎮めたりした。デルフォイのような場所では、神託によって信者は神々の意図を尋ねることができた。儀式的穢れの概念は、死との接触など特定の行為は、神々の怒りを買わないために浄化を必要とすることを意味した。戦争での勝利、豊作、個人的な成功は、しばしば神々の善意によるものとされたが、その善意は予告なく変わる可能性があった。パナテナイア祭やオリンピックのような祭典では、神々は影響を受けることができると人々が信じていたため、贈り物や共同の行事が行われた。
後世の哲学者たちは、こうした伝統的な見解に疑問を呈したり、修正したりすることもあった。プラトンは『国家』の中で、ホメロスの描く感情的で道徳的に欠陥のある神々は教育の模範としては不適切だと主張した。アリストテレスは、不動の動者を情念を持たない完全で不変の力として説いた。ストア派は、混乱を招く感情からの解放を人間の目標として重んじた。とはいえ、こうした哲学的思想は、大衆宗教とほぼ並存しており、多くの一般ギリシャ人は、人間とよく似た感情や反応を示す神々を崇拝し続けていた。
ギリシャの宗教には、単一の創始者も、固定された聖典も、統一的な信仰を強制する強力な職業神官階級も存在しなかった。地域社会や都市国家は、独自の慣習や崇拝儀式を形成した。この柔軟な構造は、感情豊かで人間のような神々への関心を何世紀にもわたって維持するのに役立った。碑文、彩色された壺、文学作品はすべて、神々を遠く離れた無関心な存在ではなく、人間の生活に関わる活動的な人物として描いている。[ 30 ]
ヴィシュヌを最高神とするヴァイシュナヴァ神学では、ヴィシュヌの苦しみ、変化、世俗的な制約に対する耐性は、特にラーマとクリシュナの対照的な描写において、ヴィシュヌの化身と複雑に交錯している。[ 31 ]
宇宙秩序の維持者であるヴィシュヌは、ダルマを回復するために様々な姿で降臨し、初期の獣形アバターであるマツヤ（魚）、クールマ（亀）、ヴァラーハ（猪）、ナラシンハ（人獅子）は、それぞれ大洪水から地球上の最初の人間を導く、不死の霊薬を取り戻すために海をかき混ぜるのを支える、地球が海に落ちるのを防ぐ、悪魔の勢力を罰するなど、非常に具体的な目的を果たし、その間、重大な肉体的危害や感情的な脆弱性にはほとんど動じない。ヴァマナやパラシュラーマのような過渡的な人形はさらに絶対的な超越性を体現し、最小限の人間関係の悲しみで正義を執行する。しかし、ラーマとクリシュナは、より完全な顕現（プーナヴァターラ）として称賛されているが、人間の現実に深く没頭している姿で描かれている。ヴァールミーキのラーマーヤナでは、ラーマは自身の真の神性に対する認識の欠如、肉体的負傷、精神的混乱、そして深い悲しみを経験します。特に、ブラフマーがラーヴァナに与えた恩恵のように、ラーヴァナは人間によってのみ殺すことができ、いかなる神々や超自然的な力も彼に少しも傷つけることができないという宇宙論的な必要性を満たすために、シータが誘拐され、ラーマの命令によって追放されたことがその原因です。対照的に、マドヴァ派などの伝統では、クリシュナは自身の至高性を絶えず認識していると考えられており、人間の苦悩を一時的な遊び（リーラー）またはパフォーマンス（ヴィダンバナ）として扱い、生来の識別力によって迅速に解決します。これは、彼の戦いの1つで父親の死に対する幻の悲しみなどのエピソードに見られます。中世の注釈者たちは、ラーマの明らかな苦しみと無感情を、文字通りの解釈（スパスタールタ）と秘教的な解釈（ヴァースタヴァールタ）という二つの解釈を通して調和させ、悲しみや傷を啓発のためのマーヤーと解釈することで、聖典の再解釈と合理化を通して神の不変の超越性を維持した。[ 31 ]
古代エジプトの宗教は、神々が明らかに人間のような感情を示し、出来事に深く影響を受ける複雑な多神教体系を特徴としていました。ラー、オシリス、イシス、セトなどの神々は、喜び、怒り、嫉妬、愛、悲しみ、そして争いを経験しました。この感受性、つまり感情を感じ、感情によって変化する能力は、エジプト人が神々を理解する上で中心的な部分を形成しました。[ 32 ]
太陽神ラーは、生命力あふれる創造力を体現する一方で、弱さも示していた。ある有名な神話では、ラーは老いて疲れ果て、人類が彼に反逆したため、ラーは彼らを罰するために炎の娘セクメトを送った。ラーは後にその破壊を後悔し、介入して彼女を止めなければならなかった。[ 33 ]
死後の世界と復活の神オシリスは、嫉妬と野心から弟のセトに殺された。オシリスの妻であり妹でもあるイシスは、深い悲しみと巧みな魔法で彼を蘇らせた。ピラミッド・テキストや後の神殿碑文などの文書に保存されているこれらの物語は、家族のドラマ、裏切り、忠誠、そして死に対する勝利を強調している。セト自身は混乱と暴力を象徴していたが、同時に必要な強さも示しており、エジプト人が相反する神々の力を受け入れていたことを示している。[ 34 ]
エジプトの神学では、宇宙の秩序、均衡、正義の原理であるマアトが非常に重要視されていました。神々は混沌の脅威から秩序を守っていましたが、決して超然とした、あるいは無感情な守護者ではありませんでした。彼らは積極的に世界に介入し、人間の祈りや供物に応え、なだめたり怒らせたりすることもありました。ファラオはホルスのような神々の生きた代理人とみなし、この均衡を保つための儀式を行いました。神殿は神々の住まいとして機能し、日々の供物や祭りは神々の存在と善意を維持する役割を果たしました。神々は糧を必要とし、満足や不満を感じることができるという信仰が、エジプトの宗教的実践の多くを支えていました。
墓、神殿、パピルスからの考古学的および文献的証拠は、一般のエジプト人とエリート層が同様にこれらの感情的な神々とどのように関わっていたかを明らかにしています。賛歌や祈りは、保護や慈悲を求めて、愛情と切迫感をもって神々に語りかけました。ナイル川の毎年の氾濫は、特にオシリス神話を通して、神の感情と再生と結びついていました。アメン・ラーのような主要な国家神でさえ、複数の側面を併せ持ち、好意や拒絶を表現することができました。[ 35 ]
哲学や聖職者の伝統の中には、より抽象的な神の性質を強調するものもあったかもしれないが、民衆宗教や公式宗教では、神々は一貫して人間的な存在として描かれてきた。彼らは年を取り、戦い、愛し、悲しみ、死後も蘇ることができる。[ 36 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)