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僕たちの歌（僕たちの詩、または苦難の僕の歌とも呼ばれる）は、ヘブライ語聖書のイザヤ書にある4つの歌で、イザヤ書42章1-4節、 49章1-6節、50章4-11節、 52章13節-53章12節が含まれます。これらの歌は、ある「YHWHの僕」（ヘブライ語: עבד יהוה、'eḇeḏ Yahweh ）について書かれた4つの詩です。ヤハウェは僕を諸国民を導くように召しますが、僕はその人々からひどく虐待されます。最後には、彼は報われます。
一部の学者は、イザヤ書61章1-3節を5番目のしもべの歌とみなしているが、この箇所には「しもべ」（ヘブライ語：עבד、'eḇeḏ ）という言葉は出てこない。 [ 1 ]この5番目の歌は現代の学者によってほとんど無視されている。これを除けば、4つの歌すべてが第二イザヤ書、つまり書の真ん中の部分に含まれることになる。第二イザヤ書は、紀元前6世紀のバビロン捕囚時代に匿名の著者が書いたものだと考える人もいる。5つの歌は、ベルンハルト・ドゥームが1892年に著したイザヤ書の注釈で初めて特定された。 [ 2 ]
死海文書の自己賛美の賛歌は、一人称の語りから、天使よりも高い地位で天に昇った救世主的な人間を主張している。この人物は修辞的に「私のようにすべての悲しみを負う者は誰か？私のように悪に苦しむ者は誰か？私のために蔑まれた者は誰か？」と問いかけ、自分がこれまで誰よりも蔑まれてきたことを示唆し、イザヤのしもべの歌に出てくる苦難のしもべを模範としている。[ 3 ]
ラビ的ユダヤ教では、この箇所、特に「神の苦難のしもべ」は、メシア王ではなくユダヤ民族を指していると解釈されています。ユダヤ教の教えでは、特に過去形で語られていることから、「神の苦難のしもべ」が登場する歴史的背景にも注目しています。ユダヤ民族は、アッシリア、バビロニア、古代ギリシャ、古代ローマ（いずれも滅びた）の下で、言葉に尽くせないほどの不正義に耐え、今日に至るまで迫害に耐えています。[ 4 ]
イザヤ書にあるユダヤ教の聖典は、次のように述べている。
イザヤ書52章13節から53章12節までの現代ユダヤ教の解釈では、主のしもべ[6]はイスラエル民族そのものであるとされています。「わたしのしもべ… 」（イザヤ書53章11節）、「…苦しみと病に慣れた人…」（イザヤ書53章3節）。「イザヤ書のテーマは歓喜であり、バビロン捕囚の終結が間近に迫ったことを祝う歌である」[ 7 ] 。
キリスト教徒は伝統的にこのしもべをイエス・キリストと見なしている。[ 8 ]この歌は新約聖書の中で何度もイエスに引用され、適用されている。これについては後述の節で説明する。別のキリスト教的解釈では、伝統的なキリスト教的解釈とユダヤ教的解釈の側面を組み合わせている。この立場では、このしもべを「共同体的人格」の例として捉え、個人がグループを代表し、またその逆も成り立つと考える。したがって、この場合、このしもべはイスラエルに対応するが、同時にイスラエルを代表する個人（すなわちメシア）にも対応する。[ 9 ]
最初の詩では、神が地上に正義をもたらすしもべを選んだことについて語っています。ここで、しもべは神の正義の代理人、王としての役割と預言者としての役割の両方で正義をもたらす王として描かれていますが、正義は宣言によっても力によっても確立されるわけではありません。彼は預言者がそうするように市場で熱狂的に救いを宣言するのではなく、静かに自信を持って正しい宗教を確立するために行動します（イザヤ書42:1-4）。
最初の4節はマタイの福音書に引用されており、[ 10 ]イエスがガリラヤの町々から身を引いて群衆に自分のことを知らせないように頼んだことで預言が成就したと述べられています。
2番目の詩は、しもべの視点から書かれており、イスラエルと諸国を導くために神から胎児の頃から召命を受けたことを記しています。しもべは今や、国を神のもとに立ち返らせるために備えられ召された主の預言者として描かれています。しかし、4番目の歌を予見するように、彼は成功していません。最初の歌のしもべの姿と合わせて考えると、彼の成功は政治的または軍事的行動によってではなく、異邦人の光となることによってもたらされるでしょう。最終的に彼の勝利は神の手の中にあります。イザヤ書49:1-6。イザヤ書49:6は、ルカによる福音書2:32で、母マリアの清めの儀式の際に幼子イエス・キリストについてシメオンが引用しています。
3番目の詩（イザヤ書50:4-9）は、他の詩よりも暗いながらも自信に満ちたトーンを持っています。この歌では、しもべがどのように殴られ虐待されたかが一人称で描写されていますが、ここでは、しもべは神が定めた道をひるむことなく進む教師であり、同時に学ぶ者として描かれています。最初の歌の「傷ついた葦を折らない」という言葉を彷彿とさせるように、彼は疲れた者を言葉で支えます。[ 11 ]彼の正当性は神の手に委ねられています。この歌は、新約聖書の注釈者によって、イエス・キリストのメシア預言とみなされています。
第6節はヘンデルの「メサイア」[ 12 ]で引用されており、ルカによる福音書9章51節には第7節（「それゆえ、わたしは顔を石のように固くした」）への言及があり、イエスはエルサレムに行くために「顔を固く決めた」。
僕たちの歌の4番目はイザヤ書52章13節から始まり、53章12節まで続き、苦難の僕についての議論が続く。[ 13 ]
キリスト教徒はこの歌をイエスのメシア預言であると明確に考えており、福音書自体もそう考えている。イエスはルカによる福音書22章37節で、この第4の僕の歌のイザヤ書53章12節の一節を引用し、自分自身を指していると述べている。新約聖書では、マタイによる福音書8章17節、マルコによる福音書15章28節、ヨハネによる福音書12章38節、使徒言行録8章32-33節、ローマ人への手紙10章16節、15章21節、ペトロの手紙一2章22節で、イエス・キリストを指していると引用している。 [ 14 ]メソジスト派の創始者ジョン・ウェスレーは、「ここで語られているのはキリストであることは明白だ」と示唆した。[ 15 ]
僕（しもべ）は、最初の歌では王であったが、今は他人の罪を負い、罰を受ける者となっている。キリスト教徒はこれを全人類を指していると理解しており、ペテロの手紙第一 2:22-25、ローマ人への手紙 5:5-8、ヘブライ人への手紙 9 章などで示されている。彼には子孫がなく（53:8）、殺された（53:8,9）。そして死後、僕（しもべ）は神によって正当性が証明され（53:10-12）、復活への言及がある（53:11,12）。