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古代の伝記（biosまたはbioi複数形）は、現代の伝記とは区別され、古代の歴史上の人物の目標、業績、失敗、性格、そして彼らを模倣すべきかどうかについて記述することに関心を持つギリシャおよびローマ文学の一ジャンルであった。 [ 1 ]
古代伝記の最も初期の先駆者は紀元前 4 世紀、クセノフォンの『アゲシラウス』や『ソクラテスの回想録』、[ 2 ]イソクラテスの『エヴァゴラス』、アリストクセノスの出版物などのギリシャの著作に見られます。[ 3 ]紀元前 1 世紀から紀元後 2 世紀にかけて、コルネリウス ネポスの『デ ヴィリス イラストリバス』、プルタルコスの『並行生活』、スエトニウスの『ヴィータ カエサルム』、ルシアンの『デモナックスとペレグリヌス』、タキトゥスの『アグリコラ』がこの発展の例でした。また、古代末期には、福音書の物語、フィロストラトスの『ソフィスト伝』と『ティアナのアポロニオス伝』、ポルピュリオスの『ピタゴラス伝』と『プロティノス伝』、ディオゲネス・ラエルティオスの『著名な哲学者の生涯と意見』などがある。[ 4 ]
ネポスやプルタルコスなどの古代の伝記作家は、ヘロドトスやトゥキディデスなどの古代ギリシアの同時代の歴史記述の多くの資料や手法を模倣した。古代の伝記にはさまざまな形式があり、次のようなものがある。[ 1 ]
ほとんどの学者は、古代の伝記は程度の差こそあれフィクション化されていたという点で意見が一致している。[ 5 ] [ 6 ]マイク・リコナは、伝記を書くことは写真の編集に似ていると述べており、古代の伝記作家は現代の基準に従っていなかった。コーエン・デ・テンメルマンは、伝記を絵画や彫刻に例えている。その手法には、お世辞、理想化、不正確さ、歪曲などがある。プルタルコスは伝記の内容を完全に捏造したわけではないが、彼が適切と考えるように真実を再構築するために想像力豊かな文学的手法を用いた。[ 7 ]クリストファー・ジョーンズは、テュアナのアポロニウスとアレクサンドロス大王物語の場合がこれに該当すると考えているが、[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]ユーウェン・ボウイはそれを単なる小説と分類している。[ 11 ]トゥキディデスは次のように書いている。
この歴史書に収録されている演説についてですが、戦争が始まる前に行われたものもあれば、戦争中に行われたものもあります。私自身が直接聞いたものもあれば、様々な方面から入手したものもあります。いずれの場合も、演説を逐語的に記憶するのは困難でしたので、私は、それぞれの状況に応じて演説者に求められたであろうことを、彼らが実際に言ったことの全体的な意味合いにできる限り忠実に、私の考えに基づいて記述するようにしました。[ 12 ]
もう一つの特徴は、このジャンルの伝記はしばしば個人を称賛し、賛美するために書かれ、特定の人物像を提示するために物語が選ばれ、編集されたことです。このジャンルの著者は必ずしも自分の名前を作中で明かすわけではありませんでした。また、これらの著者は、自分の生涯の出来事について語る際に、個人的にその場に居合わせたことや、コルネリウス・ネポスが演説について語る際の一人称の記述で出来事に直接関係していることを示唆する傾向がありました。[ 13 ]
私自身、彼が90歳で埋葬した母の葬儀で、誇らしげに、そして真実を述べて、「母と和解する必要は一度もなかった」し、「自分とほぼ同い年の妹とは全く不和になったこともなかった」と語るのを聞いた。これは、彼らの間に不満の原因となる出来事がなかったか、あるいは彼が親族に対して非常に親切な感情を持ち、愛すべき人々に腹を立てることを不敬だと考えるような人物であったことの証拠である。[ 14 ]
現存する伝記のほとんどは、手紙、以前の著者、書籍などの文学的出典を明記しているが[ 15 ] 、タキトゥスの『アグリコラ』、ヨハネによる福音書、ルキアノスの『ペレグリヌスの生涯』などの伝記は、著者自身が情報源であったため、文献を引用していない[ 16 ] 。
現代の学者の間では、福音書はこの古代のジャンルのサブセットであるという見解が一般的である。 [ 17 ]アンドリュー・バイヤーズは多数派の見解に異議を唱え、マルコの著者は伝記作家や歴史家ではなく、聖書の著者であると自認していたと主張している。[ 18 ]ミッチェル・レディッシュは、現代の伝記は古代の伝記とは異なるため、福音書を伝記と同一視することには注意が必要であり、むしろ「神学的に解釈された歴史」と表現すべきだと述べている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] 4人の福音書記者はそれぞれイエスの伝記を異なる解釈で記している。[ 22 ]福音書はこのジャンルを共有しているが、より広い読者層に向けて書かれており、預言的人物に関するユダヤの物語により近い。福音書を伝記として分類する選択は、その歴史性についての判断を伴うことが多く、伝記を適切なジャンルとして拒否する学者は、福音書の伝説的要素を過度に強調する傾向がある。[ 23 ]ミッチェル・G・レディッシュは、現代の伝記は古代の伝記とは異なるため、福音書を伝記と同一視することには注意が必要だと考えている。[ 19 ] [ 20 ]レディッシュによれば、福音書は「神学的に解釈された歴史」と表現するのが最も適切であり、[ 21 ] 4人の福音書記者はそれぞれイエスの伝記を異なる方法で解釈している。[ 22 ]クレイグ・S・キーナーは、通常、対象人物の死後まもなく書かれた古代の伝記には、通常、相当量の歴史的資料が含まれていると述べている。[ 24 ]
現代の学者も、ヨハネの福音書はギリシャ・ローマの伝記のジャンルで書かれたという点で意見が一致している。[ 25 ] [ 26 ]ヨハネには、ギリシャ・ローマの伝記のジャンルに属する著作の多くの特徴が含まれている。a) 内部的には、人物の起源と祖先を確立すること（ヨハネ1:1）、主要人物の偉大な言葉と行いに焦点を当てること、人物の死とその後の結果に焦点を当てること、b) 外部的には、特定の英雄の宣伝（伝記ではない著作では、登場人物自身ではなく、その人物を取り巻く出来事に焦点を当てている）、主語による動詞の使用の支配（ヨハネ福音書では、動詞の 55% がイエスの行いに使われている）、主語の生涯の最後の部分の顕著さ（ヨハネ福音書の 3 分の 1 がイエスの生涯の最後の 1 週間に使われており、これはタキトゥスの『アグリコラ』の 26%、クセノフォンの『アゲシラオス』の 37%に匹敵する）、本文の冒頭での主語への言及など。[ 27 ]
本書でハッグ教授は、ソクラテスに始まる古代伝記の起源から、古代末期におけるキリスト教による伝記の形式化に至るまで、古代伝記の全範囲と多様性を探求しています。教授は、創造的な作家たちがホメロス、イソップ、アレクサンドロスといった人気英雄の生涯をどのように発展させたか、そしてキリスト教の福音書が単なる格言から完全な伝記へとどのように成長したかを示しています。帝政ローマでは、伝記はギリシャの作家たちの作品の中で隆盛を極めました。ルキアノスの風刺、フィロストラトスの巧みなソフィスト的構成、ポルピュリオスのプロティノスの知的な肖像などが挙げられます。
ほとんどの学者は、古代の伝記には少なくとも何らかの脚色が含まれていると見ている。
歴史家がアレクサンドロスをいかに早く脚色したかを知ると、衝撃を受ける。実際にアレクサンドロスに同行した
オネシクリトスは
、アレクサンドロスが（伝説上の）アマゾンの女王に会った経緯を語っている。
、匿名の著者が彼の生涯の物語を書き記した[...] アレクサンドロス物語として知られるこの作品は、アレクサンドロスの物語の伝説的な要素を強調し、多くの新しい寓話を追加した[...] しかし、この作品は、紀元4世紀にユリウス・ヴァレリウスによって翻訳されるまでローマ人には知られていなかったようで、このため、ギリシャ語の原典はそれより少し前に書かれたという誤った見解が今も多くの人に共有されている。おそらく、もっと早く、おそらく紀元前3世紀初頭に生まれたのだろう。アレクサンドロス物語は架空の伝記であり、アレクサンドロスの死後1、2世代後に彼の記憶がどのように形成されたかを示すものとして興味深い。
現代の伝記は古代の伝記とは異なる。現代の伝記作家は通常、個人の心理的発達や、その人の性格や成長に影響を与え、形作った要因を描くことに関心を持っている。古代の伝記作家はそうしたことに関心を持っていなかった。さらに、古代の伝記作家は歴史的な意図を持って執筆していたとはいえ、古代の歴史観や、歴史的正確性を判断するために利用できた方法や資料は、現代の作家とは異なっていた。古代の伝記では、ある程度のフィクションや誇張が許容され、むしろ期待されていた。古代の伝記作家や歴史家は、対象となる人物の演説や格言に触れる機会がほとんどなかったため、その場にふさわしいと思われる演説を創作することが一般的な手法であった。
福音書記者たちは、イエスに関するあらゆる伝承を単に書き留めることに関心があったわけではありません。むしろ、彼らの任務は、イエスがどのような人物であったかについて、読者に特定の解釈を示すことでした。彼らの著作は「客観的な」歴史書（偏見のない記述などあり得ない）ではなく、イエスに対する特定の理解を明らかにするために形作られた物語なのです。福音書は、歴史書であると同時に、あるいはそれ以上に、神学的な著作でもあります。福音書記者たちは、入手可能な伝承の中から、自分たちのイエスに対する理解と合致するイエスの物語や教えを選びました。彼らはしばしば、イエスの生涯や教えの特定の側面を強調したり、軽視したりするために、これらの伝承を再構成し、語り直しました。したがって、福音書は、神学的に解釈された歴史として理解するのが最も適切でしょう。イエスの生涯に関する客観的な歴史書と福音書に見られるものの違いは、しばしば写真と絵画の違いに例えられます。
肖像画が必ずしも写真のように見えるとは限らないように、福音書に描かれていることが実際に起こったことと一致しない場合もあります。肖像画家と同様に、福音書の著者たちは、イエスの生涯と教えの意義に対する自分たちの理解を読者と共有することに関心を持っていました。これから見ていくように、四福音書に描かれているイエスの「肖像」はそれぞれ異なります。二人の福音書著者が全く同じようにイエスの物語を語ることはなく、それぞれがイエスを異なる視点から解釈したのです。
福音書が古代の伝記の慣習にどの程度従っているかについては、学者の間で意見が分かれている。福音書は、支配者や哲学者の典型的なギリシャ・ローマの伝記よりも、モーセやエリヤのような預言者に関するユダヤ人の記述に近い。ギリシャ・ローマの伝記は、伝記の対象となる人物の予備教育の記述など、より広い範囲を網羅していた。ギリシャ・ローマの伝記は社会的・文学的エリート層を対象としていたため、はるかに幅広い読者層を対象としていた福音書がそれらとあまり一致しない理由が説明できるかもしれない。伝記というジャンルはギリシャの歴史書から生まれたため、福音書がこのジャンルに属するかどうかという問題は、その歴史的妥当性に関する事前の判断を伴うことが多い。福音書を伝記として説明することを拒否する学者は、物語に見られるイデオロギー的または伝説的な要素を過度に強調する傾向がある。彼らは福音書を、新しい宗教の出現を説明する起源伝説、あるいは特定の初期キリスト教共同体のキリスト論のイデオロギー的表現として読むことを好む。