ルター派正統主義

ルター派正統主義は、ルター派の歴史における一時代であり、1580年の協和書の執筆から始まり、啓蒙時代に終わった。ルター派正統主義は、対抗宗教改革後のカルヴァン主義と三信条の ローマカトリック教会の同様の時代と並行していた。

ルター派のスコラ哲学は、ルター派正統主義の時代に徐々に発展した神学の方法でした。神学者たちは、すでに学界で人気があった新アリストテレス主義の表現形式を、著作や講義で使用しました。彼らはルター派の信仰を定義し、反対派の 論争からそれを擁護しました。

マルティン・ルターは1546 年に亡くなり、フィリップ・メランヒトンは1560 年に亡くなりました。ルターの死後、シュマルカルデン戦争の時代が到来し、隠れカルヴァン派、フィリピ派、サクラメンタリアン、ユビキタリアン、グネシオ・ルター派の間で論争が起こりました。

ルター派は、主にグネシオ・ルター派とフィリピ派の間で、ローマ・カトリック教会の外からの圧力と「隠れカルヴァン主義」の影響という形で多くの論争を繰り広げてきましたが、協和聖書によってルター派に内なる統一がもたらされました。ルター派神学は、その理論的定義においてより安定したものとなりました。

ルター派のスコラ哲学は、特にイエズス会との論争を目的として徐々に発展し、最終的にヨハン・ゲルハルト（1582–1637）によって確立されました。アブラハム・カロヴィウス（1612–1686）は、正統ルター派におけるスコラ哲学の パラダイムの頂点を表しています。その他の正統ルター派神学者には、（例えば）マルティン・ケムニッツ、エギディウス・フンニウス、レオンハルト・フッター（1563–1616）、ニコラウス・フンニウス、イェスパー・ラスムッセン・ブロフマンド、サロモ・グラッシウス、ヨハン・ヒュルゼマン、ヨハン・コンラート・ダンハウアー、ヴァレリウス・ヘルベルガー、ヨハネス・アンドレアス・クエンシュテット、ヨハン・フリードリヒ・ケーニッヒ、ヨハン・ヴィルヘルム・バイアーなどがいます。

フィリップ・メランヒトンの神学的な遺産はヘルムシュテット学派、特にゲオルギウス・カリクストゥス（1586-1656）の神学において再び現れ、1640-1686年の混合主義論争を引き起こした。もう一つの神学上の問題は1619-1627年のクリプト・ケノティック論争^[1]であった。

後期正統派は合理主義と敬虔主義の影響によって引き裂かれた。正統派は、重要な宗教的朗読であるポスティルを数多く生み出した。敬虔主義と新神学の影響が強いこの時期に、賛美歌とともに、正統ルター派の精神性を維持した。ヨハン・ゲルハルト、ハインリヒ・ミュラー、クリスティアン・スクリバーは、他の種類の宗教文学を書いた。^{[2]啓蒙主義と}新神学 以前の最後の著名な正統ルター派神学者は、ダヴィド・ホラッツであった。後の正統派神学者、ヴァレンティン・エルンスト・レッシャーは、敬虔主義に対する論争に参加した。中世の神秘主義の伝統は、マルティン・メラー、ヨハン・アルント、ヨアヒム・リュトケマンの作品に引き継がれた。敬虔主義は正統派のライバルとなったが、アルント、スクリバー、シュテファン・プレトリウスなどの正統派の宗教文学を採用し、後に敬虔主義の文学と混ざり合うことが多かった。

デイヴィッド・ホラッツ^[3]は神秘主義と学問の要素を組み合わせました。^[4]

スコラ学派の教義学者たちは、神の救済行為の歴史的順序に従った。まず創造が教えられ、次に堕落、続いて贖罪が教えられ、最後に終末が教えられた。^[5]この順序は、ルター派の伝統の独立した部分として、いかなる哲学的方法からも派生したものではない。この順序は、場所法を用いる者だけでなく、分析法を用いる者も従った。^[6]場所の通常の順序: ^[5]

1. 聖書
2. 三位一体（キリスト論と聖霊の教義を含む）
3. 創造
4. 摂理
5. 宿命
6. 神の像
7. 人間の堕落
8. 罪
9. 自由意志
10. 法
11. 福音
12. 悔い改め
13. 信仰と正当化
14. 善行
15. 聖礼典
16. 教会
17. 三つの階級
18. 最後に

西方キリスト教の高等スコラ学は、啓示を理性の演繹によって補い、神学を徹底的に扱うことを目指した。アリストテレスは、その進行の規則を提供し、しばらくして神学の源泉と過程の両方の権威となった。^[4]

ルター派は、マルティン・ルターに始まるスコラ哲学に対する激しい抗議として始まった。^[4]修道士になった頃、ルターは人生についての確信を求めて神学と哲学に惹かれ、特にアリストテレスやスコラ学者のウィリアム・オッカム、ガブリエル・ビールに興味を示した。^[7]彼は、バルトロメウス・アルノルディ・フォン・ウージンゲンとヨドクス・トルトフェッターという二人の教師から深い影響を受け、彼らはルターに、最も偉大な思想家に対しても疑いを持つこと、^[7]そしてすべてを自分で経験によって試すことを教えた。^{[8]哲学は満足のいくものではなく、}理性の使用についての確信を与えてくれたが、ルターにとって神を愛することの重要性については何も教えてくれなかった。彼は、理性は人を神に導くことはできないと考え、理性を重視するアリストテレスと愛憎関係を築いた。^[8]ルターにとって、理性は人や制度に疑問を投げかけるために使うことができたが、神に疑問を投げかけることはできなかった。人間は神の啓示を通してのみ神について知ることができると彼は信じており、そのため聖書は彼にとってますます重要になっていった。^[8]

特に、ルターは弟子のフランツ・ギュンターが1517年にバカロレア聖書学位を取得する過程で公に擁護するための提題43と44を書いた。^[9]

アリストテレスなしでは誰も神学者になれないと言うのは単に間違っているだけではなく、逆に、アリストテレスなしで神学者になれない人は神学者ではないと言わなければならない。

マルティン・ルターは、「キリスト教の教義に関する本を書くことは、新約聖書にまったく従わない」と主張した。彼は、使徒たちが本を書く前には、「肉声で人々に説教し、改宗させていた。それが彼らの真の使徒的かつ新約聖書的な働きでもあった」と指摘した。^[10]ルターにとって、現代のあらゆる偽教師や誤りに対抗するために本を書くことは必要だったが、キリスト教の教えに関する本を書くことは代償を伴った。「しかし、本を書く必要が生じた以上、すでに大きな損失があり、何を意味するのか不確実である。」^[11] マルティン・ルターは説教を教え、聖書の書物を解釈的に講義した。ルターにとって、聖パウロはすべての組織神学者の中で最も偉大な人物であり、彼のローマ人への手紙は史上最高の教義の教科書であった。 ^[4]

しかし、ルターの著作を分析すると、彼がスコラ哲学を完全に否定した後も、スコラ哲学の区別や議論の様式に依存していたことが明らかになる。ルターは、神学の内容が聖書によって規範化されている限り、そのような神学的方法の使用に抵抗がなかったようだが、スコラ哲学的方法に対する彼の直接的な発言は明確に否定的である。^[12]

対照的に、フィリップ・メランヒトンはローマ人への手紙の講義を始めるとすぐに、その著書『ロキ・コムネス』の中でローマ書簡の一般的な神学用語の定義を定式化し、整理することを決意した。^[13]

マルティン・ケムニッツ、マティアス・ハッフェンレファー、レオンハルト・フッターは、メランヒトンの『ロキ・コミュネス』を単純に拡張した。^[14]しかし、ケムニッツの場合、聖書的方法が優勢だった。メランヒトンの勧めで、彼は独学を始めた。彼はまず、原語で聖書を注意深く読みながら、それまで疑問に思っていた疑問に答えていった。次に進む準備ができたと感じたとき、彼は教会の初期の神学者たちの著作をゆっくりと注意深く読み始めた。それから、現在の神学上の問題に目を向け、再び、大量のメモを取りながら丹念に読んだ。^{[15]彼は、現在}聖書神学として知られているもので常に自分の主張を裏付ける傾向があった。彼は、聖書の啓示は漸進的であり、初期の書物から後の書物へと発展していくと理解し、裏付けとなるテキストを文学的文脈や歴史的背景の中で検討した。^[4]

正確に言えば、ルター派のスコラ哲学は17世紀に始まり、ヴィッテンベルクの神学部は、ローマカトリック教会の第二スコラ哲学期のイエズス会神学者の攻撃をかわすためにスコラ哲学の方法を採用しました。^[16]

新アリストテレス主義の哲学学派は、パドヴァ大学やコインブラ大学などのローマカトリック教徒の間で始まった。しかし、16世紀後半にはドイツに広がり、人文主義と関連したプロテスタント特有の形而上学体系を生み出した。^[17]このスコラ哲学的形而上学体系は、抽象的な概念によって世界を明確かつ明確な言葉で説明できると主張した。これは科学的方法の性格に影響を与えた。^[18]

パドヴァ出身の自然哲学者ヤコポ・ザバレラは、目標を念頭に置いてから、その目標に到達する方法を説明できると教えた。^[18]これはルーテル派が神学が従うべきとは思わなかった科学的概念であったが、17世紀初頭までにルーテル派の神学者バルタザール・メンツァーは、同じ方法で神学を説明しようとした。神を目標として始めて、彼は人間の教義、神学の本質、そして人間が神との永遠の幸福を達成する方法を説明した。分析法と呼ばれるこの提示方法は、メランヒトンの『ロキ・コミュネス』で使用された場所法に取って代わった。この方法により、神学の提示はより統一され、各神学者がキリスト教の教えを救いのメッセージとして、そしてその救いを達成する方法として提示することができた。^[6]

ヨハン・ゲルハルトの時代以降、ルター派は哲学が神学に敵対するという態度を失った。^[19]その代わりに、ルター派の教義学者たちは、当時の新アリストテレス主義で一般的だった三段論法や哲学用語を使って、細かい区別をつけ、神学的方法の精度を高めた。 ^[20]スコラ派のルター派神学者たちは、2つの仕事に従事した。第一に、彼らはテキストを収集し、整理し、議論で裏付け、彼ら以前の神学者に基づいて反論した。第二に、彼らは、宗教改革でも受け入れられたと想定される追加資料を集めるために、宗教改革前のスコラ学者に立ち戻ることで、その過程を完了した。ルター派のスコラ派神学者たちは、宗教改革前のスコラ学者たちに独自の批判を加えたが、それでも彼らは重要な影響力を持っていた。主に、この慣行は彼らの神学を聖書との直接の対話から切り離すのに役立った。^[4]しかし、彼らの神学は依然として、外部からの検証を必要としない権威としての聖書に基づいていました。^[21]彼らのスコラ哲学的方法は、彼らの神学の目的を果たすために意図されていました。^{[22]教義学者の中には}総合的方法を好む人もいれば、分析的方法を使用する人もいましたが、彼らは皆、聖書が彼らの声明の形式と内容を決定することを認めていました。^[23]

ルター派のスコラ神学者の中には、例えばヨハン・ゲルハルト^[24]は、ルター派のスコラ哲学とともに釈義神学を用いていた。しかし、カロフにおいては、彼の釈義ですら分析的方法の使用によって支配されている。^[25]ヨハン・フリードリヒ・ケーニヒとその弟子ヨハネス・アンドレアス・クエンシュテット^[26]によって、スコラのルター派神学は頂点に達した。^[4]しかし、20世紀のルター派学者ロバート・プロイウスは、ケーニヒが小著『実証神学』にアリストテレス的な区別を詰め込みすぎたために、スコラ学的方法を行き過ぎたとの意見であった。 ^[20]彼は、スコラ学的方法には本来的に落とし穴がたくさんあると指摘した。特に、教義学者は適切なつながりなしに因果関係を確立することがあった。教義学者が信仰の秘義を厳格な因果関係に当てはめようとしたとき、彼らは「重大な矛盾」を生み出した。 ^[20]さらに、彼らは時には反対者の著作から不必要または根拠のない結論を引き出し、それは非生産的であっただけでなく、反対者よりも彼ら自身の主張を害した。^[20]後期の正統派教義学者は、膨大な数の人為的な区別を持つ傾向があった。^[6]

一方、ルター派のスコラ哲学的方法は、しばしば退屈で複雑ではあったが、あいまいさや二重表現の誤りをほぼ回避することに成功した。その結果、彼らの著作は理解しやすく、彼らの神学に完全に反対する人々によってのみ誤解されやすい。^[20]スコラ哲学の使用はまた、ルター派の正統性を知的に厳格にした。神学上の疑問は、明快で科学的でさえある方法で解決できた。哲学の使用は、正統派ルター派神学者に、他の方法では得られなかったより優れた伝統を伝える手段を与えた。また、新アリストテレス哲学的方法が終了して初めて、正統派ルター派が厳格で非キリスト教的形式主義として批判されるようになったことも注目に値する。^[6]

「スコラ哲学」という用語は、宗教改革以前の教会で生まれたスコラ哲学神学とそれに関連する方法論の両方を指すために使用されています。ルーテル派はスコラ哲学の神学を否定しますが、その方法論を受け入れる人もいます。^[4] ヘンリー・アイスター・ジェイコブズはスコラ哲学の方法について次のように書いています。

この方法は、神学上の定義の定式化と分析に最も厳密な論理の手段を適用することである。健全な論理は常に自身の境界内に留まらなければならないため、この方法自体は悪質であってはならない。この方法が誤りとなったのは、論理が自然とのみ関わり、超自然とは啓示によって自然的理解の範囲内にもたらされた範囲でのみ関わる科学として、超自然のテストとなるだけでなく、その関係のすべてを決定することを引き受けたときである。^[4]

会衆は、ルターの提案どおり、通常の礼拝でミサの儀式をすべて維持した。ルターのハウプトゴッテスディーンスト（礼拝の主要な儀式）では、聖体拝領が毎週日曜日と祝祭日に行われた。礼拝の伝統的な部分は保持され、時には香さえも使用された。^{[27]礼拝は}現地語で行われたが、ドイツでは、礼拝の通常部分と固有部分の両方でラテン語も使用されていた。これは、学生が言語に親しみ続けるのに役立った。^[28]ヨハン・セバスティアン・バッハの時代になっても、ライプツィヒの教会では、ラテン語のポリフォニック・モテット、ラテン語のグロリア、ラテン語の集会祈願、ラテン語で聖歌隊が歌う信条が聞かれた。 ^[29]

教会音楽が隆盛し、この時代はルーテル賛美歌の「黄金時代」とみなされています。^[30]賛美歌作者には、ドイツのフィリップ・ニコライ、ヨハン・ヘーアマン、ヨハン・フォン・リスト、ベンジャミン・シュモルク、スウェーデンのハキン・シュペーゲル、デンマークのトーマス・ハンセン・キンゴ、ノルウェーのペッター・ダス、アイスランドのハットルグリムル・ペトゥルソン、フィンランドのヘンミンキ・マスクライネンが含まれる。最も有名な正統派ルーテル派の賛美歌作者はパウル・ゲルハルトです。著名な教会音楽家および作曲家には、ミヒャエル・プレトリウス、メルヒオール・ヴルピウス、ヨハン・ヘルマン・シャイン、ハインリヒ・シュッツ、ヨハン・クルーガー、ディーテリッヒ・ブクステフーデ、バッハが含まれます。^{[31] [32]一般的に、17世紀は}三十年戦争のせいで宗教改革以前の時代よりも困難な時代でした。フィンランドは1696年から1697年にかけて、現在では「飢饉」と呼ばれている飢饉に見舞われました。小氷期には人口の約3分の1が死亡しました。^[33]この生存競争は賛美歌や宗教的な文章によく見られます。

ルター派正統の時代はあまり知られておらず、自由主義神学と敬虔主義の観点からのみ見られることが多く、そのため過小評価されてきました。正統神学と合理主義の神学の大きな隔たりにより、後の神学的な新ルター派や告白ルター派がルター派正統を理解し、回復しようとする試みが制限されることもありました。

最近では、多くの社会史家や歴史神学者が、ルター派正統性を研究の最前線に持ち込んでいる。これらの学者は、ルター派正統性の理解を、説教や教理教育、宗教文学、民衆の信仰心、宗教儀式、音楽や賛美歌、文化史家や政治史家の関心事などのテーマにまで広げている。^[34]

正教の最も重要な神学者は、マルティン・ケムニッツとヨハン・ゲルハルトであると言える。ルター派の正統性は、ザクセン＝コーブルク＝アルテンブルク公エルンスト1世やスウェーデンのグスタフ・アドルフなどの統治者にも反映されている。

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