Loading article…
アンティレゴメナ（ギリシャ語のἀντιλεγόμενα、文字通り「反対された」）は、その真正性や価値が議論されている文書です。 [ 1 ]エウセビオスは、彼の教会史（紀元325年頃）の中で、新約聖書の正典が完成する前の初期キリスト教において「議論されていた」キリスト教の聖典に対してこの用語を使用しました。
初期教会では、アンティレゴメナが広く読まれており、ヤコブの手紙、ユダの手紙、ペトロの手紙二、ヨハネの手紙二と三、ヨハネの黙示録、ヘブライ人への福音書、ヘブライ人への手紙、ペトロの黙示録、パウロの行伝、ヘルマスの牧者、バルナバの手紙、ディダケーなどが含まれていた。[ 2 ] [ 3 ]初期教会では、それぞれのテキストが正典としての地位に値するかどうかについて意見の相違があった。
最初の主要な教会史家であるエウセビオス[ 4 ]は、紀元325年頃に『教会史』を 著し、初期教会の論争のある文書にギリシャ語の用語「アンティレゴメナ」を適用した。
論争のある文書[ των αντιλεγομένων ]の中には、多くの人に認められているものもあるが、いわゆるヤコブの手紙とユダの手紙、ペトロの第二の手紙、そしてヨハネの第二と第三と呼ばれるもの（福音書記者によるものか、同名の別人によるものかは不明）が現存している。拒否された文書の中には、パウロ行伝、いわゆる羊飼いの手紙、ペトロの黙示録、そしてこれらに加えて現存するバルナバの手紙、いわゆる使徒の教えも含まれる。さらに、先に述べたように、適切と思われるならばヨハネの黙示録も含まれる。これは、先に述べたように、拒否する人もいるが、受け入れられている書物とみなす人もいる。また、これらの中には、ヘブライ人による福音書も含まれており、キリストを受け入れたヘブライ人の中には、これを特に喜んでいる人もいる。そしてこれらはすべて、論争の的となっている書籍 [ των αντιλεγομένων ] の中に数えられるかもしれません。
エウセビオスが自身の著作をホモログメナ（ギリシャ語のὁμολεγούμενα、「受け入れられたもの」）、アンティレゴメナ、そして「異端」の3つのグループに分けたのか、それともノタ（「偽物」）のグループを加えて4つのグループに分けたのかは、議論の余地がある問題である。[ 5 ] [ 6 ]
ヘブライ人への手紙は以前にリストアップされていた。[ 7 ]
ローマ教会がヘブライ人への手紙をパウロによって書かれたものではないという理由で異議を唱えている（αντιλέγεσθαι）という事実を見過ごすのは、確かに正しくない。
4 世紀の文書であり、おそらくコンスタンティヌスの 50 の聖書の 1 つであるシナイ写本には、ヘルマスの牧者とバルナバの手紙が含まれています。オリジナルのペシッタ(新約聖書部分は 5 世紀頃) は、ヨハネの手紙 2 と 3、ペテロの手紙 2、ユダの手紙、ヨハネの黙示録を除外していました。[ 8 ] [ 9 ] [ 5 ] [ 10 ] [ 11 ] 1823 年のリー ペシッタなどの現代の版には、それらが含まれています。
宗教改革の際、ルターはアンティレゴメナの問題を提起した。彼は聖書翻訳にヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録を含めたものの、それらを別のグループに分類し、その正当性に疑問を呈した。そのため、これらの書物は「ルターのアンティレゴメナ」[ 12 ]と呼ばれることがあり、この用語は今日でも使われている。[ a ]現在のルター派の用法では、この疑問はペトロの手紙二、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三にも及ぶ。[ 13 ]
F.C. バウアーは、パウロ書簡の分類においてこの用語を用い、ローマ書、コリント書1・2、ガラテヤ書をホモログメナ、エフェソ書、フィリピ書、コロサイ書、テサロニケ書1・2、フィレモン書をアンティレゴメナ、牧会書簡をノタ（偽書）に分類した。 [ 14 ]
この用語は、ヘブライ語聖書の特定の書物にも適用されることがある。[ b ] [ c ]
例えば、カトリック百科事典やノックス神学校などの機関の議論では、ヘブライ語聖書の特定の書物が議論の対象となり、より広い意味での反レゴメナの定義に合致すると指摘されている。[ 15 ] [ 10 ] [ 16 ]
伝道の書、エステル記、雅歌、エゼキエル書、箴言などの書物は、様々な時代に正典への包含が疑問視された。これらの議論の理由は、神学的な懸念から、矛盾していると思われる点まで多岐に渡る。例えば、伝道の書は懐疑的すぎると見なされ、エステル記は神について明示的に言及していないことが指摘された。[ 17 ]
6。中世を通じて、新約聖書のどの書物も神聖であることに疑いはなかった。ルターは再びホモログメナとアンティレゴメナ*の区別を指摘した（M.ケムニッツ*とM.フラキウス*がそれに続いた）。後の教義学者はこの区別を背景に追いやった。彼らはアンティレゴメナの代わりに第二正典という用語を使った。合理主義者は正典という言葉をリストの意味で使った。アメリカのルーテル派はルターに従い、ホモログメナとアンティレゴメナの区別を抑圧してはならないと主張した。しかし、その区別を誇張しないように注意しなければならない。
ソロモンの寓話は反レゴメナに分類された。なぜなら、神が民を自らに受け入れるという寓話的な擬人化でさえ、再び喜劇的な想像力を反映しているが、大胆すぎ、肉体的すぎると見なされたからである。
ヘブライ語旧約聖書のすべての書物は新約聖書に引用されているが、旧約聖書のアンティレゴメナと適切に呼ばれているもの、すなわちエステル記、伝道の書、雅歌は例外である。。
ルネサンス期のカトリック学者、特にエラスムスとカエタノスでさえ、前述のアンティレゴメナの正典性について疑問を呈していた。
アンドレアス・カールシュタットは歴史的証拠を吟味し、書物を第一、第二、第三の尊厳の三つの位階に区別し、旧約聖書の聖人伝と新約聖書の七つのアンティレゴメナを第三位階に置き、モーセ五書のモーセによる著作に疑問を呈した。彼はアンティレゴメナに対する反対を、ルターのように教義上の根拠ではなく、歴史的証拠の欠如に基づいて行った。伝統的な正典に対する彼の反対自体が伝統的なものであり、彼はニカイア公会議以前の伝統をニカイア公会議以降の伝統と対立させた。しかし、この正典に関する書物は粗雑で時期尚早であり、人々の目から消えていった。