Loading article…
ロゴス（英国: / ˈl oʊ ɡɒ s , ˈl ɒ ɡɒ s /、米国: / ˈl oʊ ɡ oʊ s /、古代ギリシア語: λόγος 、ローマ字表記: lógos 、文字通り「言葉、談話、または理性」）は、西洋の哲学、心理学、修辞学、および宗教（特にキリスト教）で使用される用語で、最も広義には理性、論理、秩序、または理解を意味します。その含意の中には、帰納的および演繹的推論に依拠する合理的な談話形式が含まれます。
アリストテレスは、この言葉の使い方を初めて体系化し、エトス、パトスと並ぶ修辞学の三つの原則の一つとした。この本来の使い方では、この言葉は言語やテキストの構造と内容に密接に関係している。プラトンとアリストテレスは共に、文や命題を指すのにロゴス（およびレーマ）という用語を用いた。
古代ギリシア語: λόγος、ローマ字表記: lógos、文字通り「言葉、談話、または理由」は、古代ギリシア語: λέγω、ローマ字表記: légō、文字通り「私は言う」と関連があり、これはラテン語: lex 、文字通り「法律」と同源です。この単語は、インド・ヨーロッパ祖語の語根 *leǵ- に由来し、「私は整理する、配置する、集める、選ぶ、数える、計算する、見分ける、言う、話す」という意味を持つことがあります。現代の用法では、通常、「計算する」、「測定する」、「理由を述べる」、「談話する」といった動詞を意味します。[ 1 ] [ 2 ]数学の「比率」など、他の文脈で使われることもあります。[ 3 ]
ロゴスは、秩序と知識の原理を表すためにこの用語を使用したヘラクレイトス（紀元前535年頃- 紀元前475年頃）から西洋哲学の専門用語となった。 [ 4 ]古代ギリシアの哲学者たちは、この用語をさまざまな方法で使用した。ソフィストは「談話」という意味でこの用語を使用した。アリストテレスは、修辞学の分野で「論理的な談話」 [ 5 ]または「議論」を指すためにこの用語を適用し、エトスとパトスと並ぶ3つの説得方法の1つとみなした。[ 6 ]ピュロン派の哲学者たちは、非明白な事柄の教条的な説明を指すためにこの用語を使用した。ストア派は、新プラトン主義の関連概念を予見するロゴス・スペルマティコス（宇宙の生成原理）について語った。[ 7 ]
ヘレニズム時代のユダヤ教において、フィロン（紀元前20 年頃- 紀元後50年頃）はこの用語をユダヤ哲学に取り入れた。[ 8 ]フィロンは、ロゴス・プロフォリコス（「発話者または話し手」）、ロゴス・スペルマティコス（「言葉」）、ロゴス・エンディアテトス（「内に残る言葉」） を区別した。 [ 9 ]
ヨハネの福音書は、万物が創造されるキリスト教のロゴスを神聖（ theos ）であると特定し、[ 10 ]さらにイエス・キリストを受肉したロゴスであると特定している。4世紀のヒエロニムスなど、ギリシャ語新約聖書の初期の翻訳者たちは、ヨハネの福音書でイエス・キリストを説明するために使われているロゴスという言葉の意味を伝えるのに、単一のラテン語では不十分であることに不満を感じていた。そのため、ウルガタ聖書のin principio erat verbumの使用法は、 「言葉」を表すのに（おそらく不十分な）名詞verbumを使用せざるを得なかった。後のロマンス語の翻訳では、フランス語のle Verbeのような名詞の利点があった。宗教改革の翻訳者たちは別のアプローチをとった。例えば、マルティン・ルターはZeitwort（動詞）を拒否してWort（言葉）を採用したが、後の注釈者たちは、ヒエロニムスやアウグスティヌスが用いた生きた言葉を含む、より動的な用法に繰り返し立ち返った。[ 11 ]この用語はスーフィズムやカール・ユングの分析心理学でも使われている。
慣習的に「言葉」と訳されるにもかかわらず、logos は文法的な意味での単語には使われず、そのためにはlexis ( λέξις、léxis ) という用語が使われた。[ 12 ]しかし、logosとlexis はどちらも同じ動詞légō ( λέγω ) に由来し、「(I) 数える、伝える、言う、話す」という意味である。[ 1 ] [ 12 ] [ 13 ]
古代ギリシア語の文脈では、「言葉」または「談話」という意味でのロゴスという用語は、ミュートス（古代ギリシア語：μῦθος）とも対比されていた。古典ギリシア語の用法では、論理的な議論（ロゴス）は想像上の物語（ミュートス）とは区別される。[ 14 ]
ヘラクレイトス（紀元前535年頃- 紀元前475年頃）の著作は、古代ギリシア哲学においてロゴスという言葉が特別に注目された最初の場所である[ 15 ]。ただし、ヘラクレイトスは、当時の通常のギリシア語で使われていた意味とそれほど大きく異なる意味でこの言葉を使っていたように思われる[ 16 ] 。ヘラクレイトスにとって、ロゴスは理性的な言説と世界の理性的な構造を結びつけるものであった[ 17 ] 。
このロゴスは常に真実であるが、人間はそれを聞く前も、初めて聞いた後も、決して理解することができない。なぜなら、すべての物事はこのロゴスに従って成り立っているにもかかわらず、人間は私が述べたような言葉や行いを経験しても、その本質に応じて区別し、それがどういうことかを述べるときには、未熟な者のようであるからだ。しかし、他の人々は、眠っている間に自分が何をしているかを忘れるように、起きているときに自分が何をしているかにも気づかない。
—ディールス＝クランツ、22B1
そのため、共通の原則に従うことが必要である。しかし、ロゴスは共通のものであるにもかかわらず、ほとんどの人はまるで自分だけの独自の理解を持っているかのように生きている。
—ディールス＝クランツ、22B2
私ではなくロゴスに耳を傾ければ、万物は一つであるということに同意するのが賢明である。
—ディールス・クランツ、22B50 [ 18 ]
ここでロゴスが何を意味するのかは定かではない。客観的な宇宙法則という意味での「理性」や「説明」を意味するかもしれないし、「言葉」や「知恵」以上の意味を持たないかもしれない。[ 19 ]しかし、普遍的なロゴスの独立した存在はヘラクレイトスによって明確に示唆された。[ 20 ]
アリストテレスは、この言葉の他の意味の一つに従って、『修辞学』の中でロゴスに異なる専門的な定義を与え、説得の三つの様式の一つである理性からの議論という意味で用いた。他の二つの様式は、感情に訴えることによって説得すること、つまり「聞き手を特定の精神状態に導く」ことを指すパトス（πᾰ́θος、páthos ） [ 21 ]と、聞き手に自分の「道徳的性格」を納得させることによって説得することを指すエトス（ἦθος、êthos ） [ 21 ]である。アリストテレスによれば、ロゴスは「証明する、あるいは証明しているように見える限りにおいて、スピーチそのもの」に関係する。[ 21 ] [ 22 ]ポール・ラーエの言葉を借りれば、
アリストテレスにとって、ロゴスは私的な感情を公にする能力よりも洗練されたものであり、人間が他の動物にはできないことを可能にしている。それは、人間が理性的な議論を通して、何が有益で何が有害か、何が正義で何が不正か、何が善で何が悪かの違いを認識し、他人に明らかにすることを可能にする。[ 5 ]
ロゴス、パトス、エトスはそれぞれ異なる状況で適切である。[ 23 ]理性に基づく議論（論理的議論）にはいくつかの利点がある。すなわち、データは（表向きは）操作しにくいため、そのような議論に反論するのが難しい。一方、エトスを通じて築かれた話し手への信頼は、理性に基づく議論の魅力を高める。
ロバート・ウォーディは、アリストテレスがロゴスの使用を支持する際に拒否しているのは「感情的な訴えそのものではなく、むしろ『問題に関係のない』感情的な訴えである。つまり、それらが引き起こすパテー[ πᾰ́θη、páthē ]は、問題となっている点と本質的なつながりを欠いているか、少なくとも持っていることが示されていない。例えば、弁護人が被告がユダヤ人であるという理由で反ユダヤ主義的な聴衆を激怒させようとする場合や、別の弁護人が政治家への支持を募る際に、聴衆の政治家の祖先に対する敬虔な感情を利用する場合などである」と示唆している。[ 24 ]
アリストテレスは、三つの様相について次のように述べている。
言葉による説得の方法は3種類ある。1 つ目は話し手の人格に基づくもの、 2つ目は聴衆を特定の精神状態に導くもの、 3つ目は言葉そのものが示す証拠、あるいは見かけ上の証拠に基づくものである。
ストア派哲学は紀元前300年頃のキティオンのゼノン から始まり、ロゴスは宇宙に遍在し、宇宙を活気づける能動的な理性であると考えられていました。ロゴスは物質的なものとして捉えられ、通常は神または自然と同一視されます。ストア派はまた、種子ロゴス（「ロゴス・スペルマティコス」）、つまり宇宙における生成の法則にも言及しました。これは無生物の中で働く能動的な理性の原理でした。人間もまた、それぞれが神聖なロゴスの一部を持っています。[ 26 ]
ストア派は、あらゆる活動はロゴス、すなわち精神的な原理を意味すると考えました。世界の作用原理として、ロゴスは彼らにとってアニマ・ムンディであり、この概念は後にアレクサンドリアのフィロンに影響を与えましたが、フィロンはこの用語の内容をプラトンから引き継ぎました。[ 27 ]英国国教会の司祭マックスウェル・スタニフォースは、マルクス・アウレリウスの『自省録』1964年版の序文で、「ロゴスは…長い間ストア派の主要な用語の1つであり、元々は神がどのように宇宙と関係を持つかを説明する目的で選ばれた」と書いています。[ 28 ]
古代ギリシアの修辞学に関する公の議論では、歴史的にアリストテレスのロゴス、パトス、エトスへの訴えが強調されてきたが、イソクラテスの哲学とロゴスに関する教え、そして倫理的で思慮深いポリスを生み出す上での両者の連携についてはあまり注目されてこなかった。 [ 29 ]イソクラテスは著作の中でロゴスの定義を一つも示していないが、イソクラテスのロゴスは特徴的に言葉、理性、市民的議論に焦点を当てている。[ 29 ]彼はアテナイ市民の「共通善」を確立することに関心を持っており、それは哲学の追求とロゴスの応用によって達成できると信じていた。[ 29 ]
ヘレニズム化したユダヤ人であるフィロン（紀元前20 年頃- 紀元後50年頃）は、ロゴスという言葉を、中間的な神的存在またはデミウルゴスを意味するために用いた。[ 8 ]フィロンは、不完全な物質と完全な形相とのプラトン的な区別に従い、したがって、神と物質世界との間の途方もない隔たりを埋めるために中間的な存在が必要であった。[ 30 ]ロゴスはこれらの中間的な存在の中で最も高位のものであり、フィロンはそれを「神の長子」と呼んだ。[ 30 ] フィロンはまた、「生ける神のロゴスは万物の絆であり、万物を一つにまとめ、すべての部分を結びつけ、それらが溶解したり分離したりするのを防ぐ」と書いた。[ 31 ]
プラトンのイデア論はロゴスの中に位置づけられていたが、ロゴスは物理世界において神に代わって作用もした。[ 30 ]特に、ヘブライ語聖書（旧約聖書）の主の天使はフィロンによってロゴスと同一視され、フィロンはロゴスが宇宙創造における神の道具であったとも述べている。[ 30 ]
ロゴスの概念はタルグム（紀元後数世紀に遡るヘブライ語聖書のアラム語訳）にも登場し、特に擬人化と解釈できる神の顕現を指す場合、「主」の代わりにメムラ（アラム語で「言葉」）という用語がよく使われている。[ 32 ]
キリスト論において、ロゴス（コイネー・ギリシア語: Λόγος 、文字通り「言葉、談話、または理性」）[ 2 ]は、イエス・キリストの名前または称号であり、無限かつ霊的に超越した神性のあらゆる属性、完全な思考、そして「認識可能な」現実のすべてを最もよく表す表現と見なされています。この概念は、ドゥエ・ランス訳（1582年）、キング・ジェームズ訳（1604年）、新国際訳、その他の聖書のヨハネ1章1節に適用されており、翻訳では「ロゴス」が「言葉」と大文字で表記され、この節は次のように訳されています。
偉大なる見えない霊の聖典に記録されているグノーシスの聖典によれば、ロゴスは偉大な霊の流出であり、アダマスと呼ばれる霊的なアダムと融合している。[ 36 ]
プロティノス（紀元204/5年頃- 270年）のような新プラトン主義の哲学者たちは、プラトンやストア派に影響を受けた方法でロゴスを用いたが、[ 37 ]ロゴスという用語は新プラトン主義全体を通してさまざまな方法で解釈されており、フィロンのロゴスの概念との類似性は偶然であると思われる。[ 38 ]ロゴスは、最初の新プラトン主義者と見なされているプロティノスの瞑想の重要な要素であった。 [ 39 ]プロティノスは、ヘラクレイトス、さらに遡ってタレス[ 40 ]に言及し、ロゴスを瞑想の原理として解釈し、魂、知性（ヌース）、そして一者の間の相互関係として存在するものとした。[ 41 ]
プロティノスは「一者」、「霊」、「魂」からなる三位一体の概念を用いた。キリスト教の三位一体との比較は避けられないが、プロティノスにとってこれらは同等ではなく、「一者」が最高位、「魂」が最低位であった。[ 42 ]プロティノスにとって、彼の三位一体の3つの要素間の関係は、高次の原理からのロゴスの流出と、低次の原理からの上方へのエロス（愛）によって行われる。[ 43 ]プロティノスはロゴスの概念に大きく依存したが、彼の著作にはキリスト教思想への明示的な言及は見当たらない。ただし、彼の教義にはキリスト教思想の重要な痕跡が見られる。プロティノスは特に、三位一体の第二位格を指すのにロゴスという用語を使うことを避けた。 [ 44 ]しかし、プロティノスはガイウス・マリウス・ヴィクトリヌスに影響を与え、ヴィクトリヌスはヒッポのアウグスティヌスに影響を与えた。[ 45 ]数世紀後、カール・ユングは、この用語の使用においてプロティノスの影響を認めた。[ 46 ]
ヴィクトリヌスは、神に内在するロゴスと、創造と救済によって世界と結びついたロゴスを区別した。[ 47 ]
中世哲学の父とみなされることが多いヒッポのアウグスティヌスは、プラトンからも大きな影響を受けており、初期キリスト教思想の観点からアリストテレスとプラトンを再解釈したことで有名である。[ 48 ]若いアウグスティヌスは、プロティノスの瞑想を用いてエクスタシーを得ようと試みたが、失敗に終わった。 [ 49 ]アウグスティヌスは『告白録』の中で、ロゴスを神聖で永遠の言葉と表現し、[ 50 ]それによって、ヘレニズム化された世界（ラテン語圏の西欧もその一部であった）全体にわたって初期キリスト教思想を動機づけることができた。 [ 51 ]アウグスティヌスのロゴスはキリストにおいて具体化され、キリストには他の誰にもないほどロゴス（すなわち真理または知恵）が宿っていた。 [ 52 ]
ロゴスの概念はイスラム教にも存在し、イスラム黄金時代には、古典的なスンニ派の神秘主義者やイスラム哲学者の著作、そして一部のシーア派の思想家によって明確に表現されました。[ 53 ] [ 54 ]スンニ派イスラム教では、ロゴスの概念は、同宗派の形而上学者、神秘主義者、哲学者によって、ʿaql（「知性」）、al-insān al-kāmil（「普遍的な人間」）、kalimat Allāh（「神の言葉」）、haqīqa muḥammadiyya（「ムハンマドの現実」）、nūr muḥammadī（「ムハンマドの光」）など、さまざまな名前で呼ばれてきました。
イスラム教の古典的形而上学者がキリスト教のロゴスに非常によく似た概念に与えた名前の 1 つはʿaqlであり、これは「ギリシャ語のνοῦς (知性) に相当するアラビア語」である。[ 54 ]アル・ファラビ(紀元872年頃- 950年頃) やアヴィセンナ(1037 年没)などのイスラム新プラトン主義哲学者の著作では、 ʿaqlの概念は「後期ギリシャの教義」に似ていると同時に、 「多くの点でロゴス・キリスト論に対応する」形で提示された。[ 54 ]
スーフィズムにおけるロゴスの概念は、「創造されていないもの」（神）と「創造されたもの」（人間）を結びつけるために用いられる。スーフィズムにおいて、理神論者にとって、ロゴスなしには人間と神との接触は不可能である。ロゴスはどこにでも常に同じであるが、その擬人化は各地域内で「独特」である。イエスとムハンマドはロゴスの擬人化と見なされており、それが彼らが絶対的な言葉で語ることを可能にするのである。[ 55 ] [ 56 ]
新プラトン主義の概念をスーフィズムに再構築しようとする最も大胆かつ急進的な試みの1つは、スペインと北アフリカを広く旅した哲学者イブン・アラビーによってもたらされた。彼の概念は、 『知恵の指輪』（Fusus al-Hikam）と『メッカの啓示』（Al-Futūḥāt al-Makkiyya ）という2つの主要な著作に表現されている。イブン・アラビーにとって、すべての預言者は、彼がロゴス（Kalimah ）と呼んだ、唯一無二の神的存在の一側面である現実に対応している。彼の見解では、預言者がいなければ神的存在は永遠に隠されたままであり、ロゴスが人間と神性をつなぐ役割を果たしていた。[ 57 ]
イブン・アラビーは、ロゴスの概念を新プラトン主義やキリスト教の文献から取り入れたようであるが、 [ 58 ]（ギリシャ語ではなくアラビア語で書いたため）それを論じる際に20以上の異なる用語を用いた。イブン・アラビーにとって、ロゴス、すなわち「普遍的人間」は、個々の人間と神の本質との間の媒介となるものであった。[ 59 ]
他のスーフィー作家たちも新プラトン主義のロゴスの影響を示している。[ 60 ] 15世紀には、アブド・アル＝カリム・アル＝ジーリーがロゴスと完全な人間の教義を提唱した。アル＝ジーリーにとって、「完全な人間」（ロゴスまたは預言者と関連付けられる）は、異なる時に異なる形態をとり、異なる姿で現れる力を持っている。[ 61 ]
オスマン帝国のスーフィズムにおいて、シェイフ・ガーリブ（1799年没）は、イブン・アラビーのカリマと並行して、彼の『フスヌ・アシュク』（美と愛）の中でスーハン（ロゴス - カリマ）について述べている。この物語の中で、スーハンは神の言葉、完全な人間、そしてムハンマドの真実への言及として、カリマの具現化として現れる。[ 62 ]
カール・ユングは、ロゴスの批判的かつ合理的な能力を、感情的で非理性的で神話的な要素と対比させた。[ 63 ]ユングのアプローチでは、ロゴス対エロスは「科学対神秘主義」、「理性対想像力」、「意識的活動対無意識」として表すことができる。[ 64 ]
ユングにとって、ロゴスは男性的な理性原理を表し、それに対応する女性的な原理であるエロスとは対照的であった。
女性の心理は、偉大な結合者であり解放者であるエロスの原理に基づいているのに対し、古代から男性に帰せられてきた支配原理はロゴスである。エロスの概念は、現代では精神的関連性として、ロゴスの概念は客観的関心として表現できる。[ 65 ]
作家であり教授でもあるジャンヌ・ファーンストックは、ロゴスを「前提」と表現している。彼女は、ある立場や姿勢を支持する修辞家の理由を見つけるには、修辞家が選んだ言葉遣いを通して適用するさまざまな「前提」を認識する必要があると述べている。 [ 66 ]彼女は、修辞家の成功は「議論者と聴衆の間の特定の合意対象」にかかっていると主張する。
ロゴスという言葉は、レーマとともにさまざまな意味で使われてきました。プラトンとアリストテレスはどちらも、文や命題を指すのにロゴスという言葉をレーマとともに使用しました。 [ 67 ] [ 68 ]
ヘブライ語聖書をギリシャ語に翻訳した七十人訳聖書では、 rhemaとlogosという用語を同義語として使用し、ヘブライ語のdabar（神の言葉）に両方を使用しています。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
キリスト教神学の現代的用法では、レーマをロゴス（ここでは書かれた聖書を指す）と区別し、レーマは言葉（ロゴス）が読まれたときに読者が聖霊から受ける啓示を指すとする場合があるが、[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]この区別は批判されている。[ 76 ] [ 77 ]
[...]古代ギリシャでは[...]ロゴスは集会を説得することに焦点を当てた言説形式であり、一方ミュートスは知恵の人物の権威と結びついた言説であった。[...]新興のギリシャ哲学言説は、詩人や吟遊詩人の想像力豊かな物語に対抗する論理的な議論として、独自の権威領域を定義した。ロゴスはミュートスと対立した[...]。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）イブン・アラビーにとって、ロゴス、すなわち「普遍的人間」とは、個々の人間と神の本質との間の媒介となる存在であった。