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黙示文学は、バビロン捕囚後のユダヤ文化で発展し、千年王国説を信じる初期キリスト教徒の間で人気があった預言的な文章のジャンルである。黙示録（古代ギリシア語: ἀποκάλυψις、ローマ字表記: apokálupsis）は、 「啓示」、「これまで知られていなかった、あるいは啓示なしには知ることのできなかった事柄の開示または展開」を意味するギリシア語である。 [ 1 ]
黙示文学は、天使やその他の天の使者によって明らかにされた終末の時代／世界の終わりについての著者のビジョンを詳細に記述したジャンルである。 [ 2 ]ユダヤ教とキリスト教の黙示文学は、バビロン捕囚後の数世紀から中世末期までのかなりの期間を包含している。[ 3 ]
ヨエル書とゼカリヤ書には終末論的な要素が見られ、イザヤ書の24～27章と33章にはよく練られた終末論が描かれている。ダニエル書の後半（7～12章）は、このジャンルの文学の成熟した古典的な例を示している。[ 3 ]
預言が成就しなかったことは、メシア王国の到来が成就しなかったことと比較して、終末論的手法を普及させるのに役立った。このように、エレミヤは70年後にイスラエル人が故郷の地に帰還し[ 4 ]、メシア王の下でメシア王国の祝福を享受すると約束したが[ 5 ] 、この期間は過ぎ去り、物事は昔のままであった[ 6 ] 。メシア王国は必ずしもバビロン捕囚の70年の終わりに起こると予言されたのではなく、将来のいつか特定されていない時に起こると予言されたと考える人もいる。確実に予言された唯一のことは、紀元前539年頃にペルシアのキュロスがバビロンを征服したときに実現したユダヤ人の故郷への帰還であった。したがって、メシア王国の成就はユダヤ人にとって未来に残された。
ハガイとゼカリヤは、ユダが神殿を再建できなかったことが遅延の原因だと説明し、王国への希望は続いたが、2世紀前半になると、ダニエル書とエノク書では、遅延の原因は人間の欠点ではなく神の計画によるものだと説明されるようになった。[ 7 ]エレミヤ書29章10節で預言された70年間の流刑に関して、ユダヤ人は紀元前605年にエホヤキム王 の治世に初めて流刑され、紀元前536年頃にキュロス王がバビロンを征服した際に故郷に戻ることが許された。この期間はエレミヤの預言どおり約70年であった。エレミヤの70年を、ダニエル書9章で天使が言及した70週の年と結びつける人もいる。エノク書85章では、エレミヤの70年を、諸国の70人の天使の守護者が70回連続して統治し、それがエレミヤ自身の世代で終わると解釈している。[ 7 ]しかし、エノク書はユダヤ人によって霊感を受けた聖書とはみなされていなかったため、そこに書かれている預言が外れてもユダヤ教の信仰には影響しない。
東方のギリシャ帝国はローマによって滅ぼされ、ダニエル書の新たな解釈を促した。第4 番目で最後の帝国は、バルクの黙示録[ 7 ]の36 ～ 40 章と第 4 エズラ10:60 ～ 12:35章でローマであると宣言された。しかし、これら 2 つの書物はユダヤ人によって霊感を受けた聖書とはみなされておらず、したがって預言に関する権威はなかった。さらに、ダニエル書の第 7 章と第 2 章では、第 4 番目の世界帝国はローマであると考えられている。なぜなら、バビロン、メド・ペルシャ(アケメネス朝ペルシャ帝国)、ギリシャ、ローマはすべて明らかに連続して出現した世界帝国であったからである。
「ヤハウェの日」や「新しい天と新しい地」といった概念は、ユダヤ民族によって新たな状況に合わせて新たなニュアンスで再解釈された。このように、ユダヤの終末論の内的発展は、民族の歴史的経験によって規定されたのである。[ 7 ]
終末論的思考のもう一つの源泉は、予言者の目が未来の秘密を見通すことができるという神話的および宇宙論的伝統であった。そのため、世界の創造の6日間とそれに続く7日目の休息は、過去の歴史であると同時に未来の予言であると考えられていた。世界は6日間で創造されたので、その歴史は6千年で完了するだろう。なぜなら、神にとっての1日は千年であり、千年は1日だからである。[ 8 ]また、創造の6日間に続いて1日の休息があったように、世界の歴史の6千年には千年の休息が続くだろう。[ 9 ] [ 7 ]
このジャンルの文学の目的の一つは、神の義と地上の神のしもべたちの苦しみを調和させることであった。黙示録の著者は、世界と人類の歴史、悪の起源、そして万物の最終的な完成を描写しようと試みた。彼らは、義人は復活を通して、メシアの王国、あるいは天国そのものにおいて、当然受けるべき報いを得ると強調した。[ 7 ]
預言者の著作と黙示文学の著作には大きな類似点がある。しかし、預言者のメッセージは主に、国家が裁きを免れるために必要な悔い改めと義を説くことであったのに対し、黙示文学の著者のメッセージは、必ず訪れる救済と報いに対する忍耐と信頼であった。[ 7 ]
黙示文学は、幻や夢の使用を通して預言の啓示を共有しており、これらはしばしば現実と幻想を融合させている。どちらの場合も、受け手に天の通訳者が与えられ、見たものの多くの複雑さを理解できるようにする。アモス書、ホセア書、第一イザヤ書、エレミヤ書の神託は、差し迫った罰のメッセージが後の原黙示文学へと発展し、最終的にダニエル書7～12章の完全な黙示文学へと発展していく様子を明確に示している。ダニエル書7～12章の完全な黙示の幻、および新約聖書の黙示録の幻は、捕囚以前の後期の聖書の預言者にその起源をたどることができる。紀元前6世紀の預言者エゼキエル書、イザヤ書40～55章、56～66章、ハガイ書2章、ゼカリヤ書1～8章は、預言と黙示文学の間の過渡期を示している。[ 10 ]
預言者たちは、現在から生じ、現在と有機的に結びついた明確な未来について書いたが、黙示録の著者たちは現在に絶望し、現在の堕落した世界に対抗する未来の新しい世界に希望を向けた。[ 11 ]これは二元論的な原理となり、ユダヤ教の特定の内的傾向と外的悲痛な経験の相互作用によって大部分が説明できるものの、最終的にはゾロアスター教の影響から派生している可能性がある。この原理は、ダニエル書やエノク書のように、さまざまな民族が多かれ少なかれ神に反逆している天使の支配下にあるという概念に現れ、時代が進むにつれて強さを増し、ついにはサタンが「この世界の支配者」[ 12 ]または「この時代の神」[ 13 ] [ 14 ]として考えられるようになる。
黙示録は預言よりも世界の歴史をより広い視野で捉えていた。預言が他国の政府を扱わなければならなかったのに対し、黙示録はイスラエルが何世代にもわたって世界の大国の支配下に置かれていた時代に生まれた。そのため、イスラエルの困難と神の義への信仰を調和させるために、黙示録は、神の計画の中に、各帝国の興亡、存続、そして滅亡といった出来事を包含し、最終的に世界の支配権がイスラエルの手に渡るか、あるいは最後の審判が訪れるまでを描いた。これらの出来事は主に過去のものであったが、著者はそれらを未来の出来事として描き、神の計画の中で最初から明確に定められ、神がそのしもべである預言者たちに啓示した、ある種の人工的な時間区分の下に配置した。こうして決定論はユダヤ黙示録の主要な特徴となり、その歴史観は機械的なものとなった。[ 15 ]
終末に関する天の使者からの啓示は、天使の姿で、あるいは天に昇って地上にメッセージを持って戻ってきた人々によってもたらされた。これらの記述は終末について語るだけでなく、過去と現在の出来事とその意義についても、しばしば難解な暗号を用いて説明している。終末について語る際、黙示文学は一般的に起こる出来事の年代記を含み、それらをしばしば近い将来に位置づけることで、預言者のより広範なメッセージに切迫感を与えている。現状の理解は暗いものの、未来のビジョンははるかに肯定的で、神による勝利とあらゆるものの完全な改革が含まれている。これらの終末のビジョンの多くは創造神話を反映しており、原始的な混沌の力に対する神の勝利を呼び起こし、光と闇、善と悪を明確に区別している。このような啓示では、人類は通常、救済を経験する少数のグループと、滅ぼされる邪悪な大多数に分けられる。黙示録的なジャンルはペルシャ時代に発展したため、この二元論はペルシャ思想の影響を受けて発展した可能性がある。[ 16 ]黙示録文学のイメージは現実的ではなく、当時の物理世界を反映したものでもなく、むしろ超現実的で幻想的であり、これから訪れる新しい秩序の完全な新しさに対する驚きの感覚を呼び起こす。[ 17 ]
エゼキエル書とヨエル書の箇所を除いて、一部は偽作（偽典）である可能性がある。残りの箇所と書物のうち、ダニエル書の大部分はマカバイ時代に帰属するものと考える人もおり、残りはおそらく同じ時代に帰属するものと考えられる。[ 15 ]イザヤ書33章は紀元前163年頃に書かれたと考える人もいる 。[ 18 ]ゼカリヤ書12～14章は紀元前160年頃 、イザヤ書24～27章は紀元前128年頃、イザヤ書34～35章はヨハネ・ヒルカノス の治世のある時期に書かれたと考える人もいる。エレミヤ書33章14～26節はマルティによってマカバイ時代に帰属されているが、これは議論の余地がある。[ 15 ]
ユダヤ文学から初期キリスト教文学への移行において、黙示録的預言の伝統が継続している。キリスト教はユダヤ教の黙示録的伝統を保存し（ユダヤ教がラビ主義へと発展するにつれて）、体系的な挿入の過程によってキリスト教的な性格を与えた。キリスト教はこの文学形式を育成し、それを自らの思想の媒体とした。キリスト教は自らを預言と黙示録における真実の精神的代表者とみなした。[ 19 ]