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フランシス・トゥレッティン（フランソワ・トゥレッティーニとも呼ばれる、1623年10月17日 - 1687年9月28日）は、ジュネーブ出身のイタリア改革派スコラ神学者である。[ 1 ]
トゥレッタンは、特にソミュール学院の穏健なカルヴァン主義神学（モイーズ・アミローが代表し、アミラルディアニズムと呼ばれた）の熱心な反対者として知られている[ 2 ]。彼はドルト会議によって代表されるカルヴァン主義正統派の熱心な擁護者であり、ドルト会議の予定説と聖書の逐語的霊感説を擁護するヘルヴェティア合意の著者の一人でもある。
フランシスはベネディクト・トゥレッティーニ[ 1 ]の息子で、父親と同じくジュネーブで生まれた。彼らの祖先（ベネディクトの父）フランチェスコ・トゥレッティーニは1574年に故郷のルッカを離れ、1592年にジュネーブに定住した。
フランシスはジュネーブ[ 2 ]（1640～1644年）、ライデン（1644年）、ユトレヒト、パリ（1645～1646年）、ソミュール（1646～1648年）[ 3 ] 、モントーバン、ニームで神学を学んだ[ 1 ]。パリではローマ・カトリックのピエール・ガッサンディの下で哲学も学んだ。故郷のジュネーブに戻ると、1648年から1687年まで同地のイタリア教会の牧師、1653年から1687年までフランス教会の牧師を務め、 1653年にはジュネーブ大学の神学教授となった[ 3 ]。彼は、父が推進した神学を解体するために尽力したジャン＝アルフォンス・トゥレッティーニの父である[ 4 ] 。
彼の『神学論駁論』（全3部、ジュネーブ、1679～1685年）は、改革派スコラ哲学の一例である。『神学論駁論』では、スコラ哲学の方法を用いて、多くの論争的な問題について論駁している。その中で彼は、聖書は神の逐語的霊感を受けた言葉であるという見解を擁護した。また、堕落後説と契約神学についても論じた。 『神学論駁論』は教科書として広く用いられ、プリンストン神学校でプリンストン神学者によって使用されるまで使われたが、19世紀後半にチャールズ・ホッジの『体系神学』に取って代わられた。彼の他の論駁書の中で最も重要なものは、『キリストの満足に関する論駁論』（1666年）と『ローマ教会からの必然的な分離と、シンクレティズムとの不可能性について』（1687年出版）である。[ 2 ]彼は1675年にJHハイデガーと共に、アミラルディアニズムに反対する改革派の信仰告白であるヘルヴェティア合意を書いた。[ 4 ]
トゥレッティーニはピューリタンに大きな影響を与えたが、最近まで教会史の記録からほとんど忘れ去られたプロテスタントの神学者であった。しかし、彼の著書『弁証神学綱要』の英訳は、神学を学ぶ学生の間でますます読まれるようになっている。ジョン・ガーストナーはトゥレッティーニを「カルヴァン主義の伝統において最も正確な神学者」と評した。
改革派神学の流れに沿って、トゥレッティンは、堕落後も人間は意志そのものの能力を失ったわけではないと主張する。「善を行う能力の喪失は強く主張されるが、自由の本質は破壊されない」（『神学論駁論』10.2.9）。人間は依然として、ある種の必然性と矛盾しない自由を持っている。トゥレッティンにとって、意志の実体も知性も自由意志の唯一の能力ではなく、むしろ両者の混合能力として捉えられる。「選択の決定に関して知性が属するように、自由に関して意志が属する」（『神学論駁論』10.1.4）。トゥレッティンは、必然性を6種類区別している（『神学綱要』 10.2.4-9）：物理的必然性、強制の必然性、神への依存の必然性、理性的必然性、道徳的必然性、そして出来事の必然性である。これら6つの必然性のうち、最初の2つは自由と両立しないが、後の4つは自由と両立するだけでなく、自由を完成させる。例えば、道徳的必然性の両立性について論じる際、トゥレッティンは、意志が習慣によって行動様式に縛られると「奴隷的」になる可能性があるにもかかわらず、「この隷属は決して自由の真の本質を覆すものではない」と主張している（『神学綱要』 10.2.8）。トゥレッティンにとって、自由は意志の無関心から生じるものではない。理性的存在は善悪に無関心ではない。個々の人間の意志は、堕落前も堕落後も、均衡を保つという意味で無関心であることは決してない。トゥレッティンは、自由を理性的自発性の概念で定義している（『原理』 10.2.10-11）。 [ 5 ]
トゥレッティンの自由論は、両者ともアリストテレス論理学を支持している点でスコトゥスの自由論と類似しているように見える。すなわち、帰結の必然性（necessitas consequentis）と結果の必然性（necessitas consequentiae ）の区別、そしてin sensu compositoとin sensu divisoの区別である。トゥレッティンの自由論に組み込まれているのは、スコトゥスの共時的偶然性の概念ではなく、アリストテレスの様相論理である。さらに、必然性と無関心性に関するスコトゥスの考え方は、トゥレッティンのそれとは大きく異なっている。トゥレッティンは必然性に関する議論を展開し、それを人間の選択の自由に関する議論と結びつけている。自由論において無関心性の概念を慎重に否定していることが、彼の自由論とスコトゥスの自由論との間に大きな隔たりを生み出している。トゥレッティンの偶発性に関する教えは、回心の過程における神の主権的な行為を強調するのに対し、スコトゥスの偶発性理論はそれを曖昧にしている。トゥレッティンはスコトゥス主義者ではなく、より「一般的なアリストテレス的伝統」に立つ改革派神学者である。[ 6 ]