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メルキゼデクの祭司職は、メルキゼデクをモデルとしたアブラハム系宗教における役割であり、王と祭司の二つの地位を兼ね備えている。[ 1 ]
メルキゼデクは創世記に登場する王であり祭司である。その名前は「義の王」を意味し、王と祭司の役割を反映している。[ 2 ]彼はヘブライ語聖書でコーヘン（祭司）の称号を与えられた最初の人物である。
欽定訳聖書では、詩篇110:4でメルキゼデクが、イスラエルのダビデ王朝の将来の王が任命された祭司の系譜の代表者として挙げられています。[ 3 ]あるいは、この用語はここでは膠着した固有名詞として扱われ、メルキゼデクという固有名詞として残されるのではなく、正当な王と訳されることが意図されていたと示唆されています。この解釈は、新JPSタナハなどの現代の翻訳で採用されています。
モーセの律法では、ヤハウェとユダヤ民族の前で祭司（コヘン）として仕えるのは、アロンの子孫である男子のみであると規定されている。ユダヤ教では、この任命は「永遠の祭司職の契約」であり、イスラエルの他の部族が交代することはできないと信じられている。
ユダヤ教のミドラシュ（聖書解釈）では、メルキゼデクはノアの息子セムと同一視されている。[4] 創世記ではメルキゼデクは「いと高き神の祭司」（創世記14:18）であったとされているが、ミドラシュとバビロニア・タルムードでは、族長レビより5世代前（メルキゼデクはアロンより6世代前。アブラハム、イサク、ヤコブ、レビ、ケホト、アムラム、アロン）のメルキゼデクが保持していた祭司職は、アブラハムに代わりに与えられ、アブラハムはそれを父方の子孫であるイサク、そしてヤコブへと受け継いだと主張している。ミドラシュ文学では、この変化はメルキゼデクがアブラハムの名前の前に神の名を冠したことによる結果であるとされており、創世記のミドラシュ・ラッバー[ 5 ]にもそのように記されているが、ハイム・イブン・アッタールなどの一部のユダヤ人注釈者は、メルキゼデクがアブラハムに自ら進んで祭司職を与えたと述べている。
マイモニデスは『ミシュネ・トーラー』の中で、ヤコブが息子レビを他の息子たちから分け、彼に「神への奉仕」の道を教え、特に先祖アブラハムが用いた奉仕の方法を兄弟たちに教えるよう任命したと説明している。また、息子たちにレビのこの地位（「シェヴェト・レビ」）を永遠に継承するように命じた（マイモニデス『アヴォダー・ゾラー』1:15）。この選択の序章については、タルグム・ヨナタンの創世記32:25、および/またはピルケイ・デ・ラビ・エリゼル第37章を参照。ミドラシュでは、レビの子コハトの子アムラムが、ヤコブの子ら（「イスラエル」）がエジプトで奴隷状態にあった時の精神的指導者であったと記されている。彼の死後、その地位は息子のアロンが引き継いだ。
聖書によれば、幕屋が建てられた当時、神はモーセに、アロンとその息子たちをユダヤ人の祭司職に任命するよう命じた。これは、神がイスラエル民族の中にシェキナー（神の臨在）を啓示するための前提条件であった。
そして、アロンとその息子たちを聖別してわたしに仕えさせ、わたしはイスラエルの子らの間に住み、彼らの神となる。そして彼らは、わたしが彼らの主であり、彼らをエジプトの地から連れ出した神であることを知るであろう。
—出エジプト記 29:44-46
ハザリ文献の大部分は、詩篇110篇の主要人物を、サレム（エルサレム）の「義なる王」（מלכי צדק）であり、メルキゼデクのように祭司のような責任を負っていたダビデ王[6]であるとしているが、バビロニア・タルムードでは、この章は甥のロトを救う戦いに勝利し、祭司職にふさわしいアブラムを指していると理解している[ 7 ] 。ゾハールでは、有名なメルキゼデクはイスラエルの大祭司アロンを指していると定義している[ 8 ]。
キリスト教徒は、イエスが「メルキゼデクの位に等しい永遠の祭司」（詩篇110:4 ）として語られているメシアであると信じており、イエスは王であり祭司としての役割を一度限りで果たしたと信じている。ヘブライ人への手紙の著者（7:13-17）によれば、イエスはメルキゼデクの位に等しい祭司とみなされている。なぜなら、メルキゼデクと同様に、イエスはアロンの子孫ではなく、モーセの律法の下ではユダヤ人の祭司職に就く資格がなかったからである。
メルキゼデクは、ヘブライ人への手紙5章6-10節、6章20節、7章1-21節（「あなたはメルキゼデクの位に等しい永遠の祭司である」）、8章1節でも再び言及されている。
「まことに、レビの子孫で祭司職に就く者たちは、律法に従って民から十分の一税を取るように命じられている。すなわち、彼らはアブラハムの子孫であるが、同胞から十分の一税を取るように命じられているのである。しかし、彼らから子孫として数えられない者もアブラハムから十分の一税を受け取り、約束を与えられた方を祝福したのである。」（ヘブライ人への手紙 7:5-6）
「もしレビ族の祭司職によって完全が達成されたのであれば（民はレビ族の祭司職のもとで律法を受けたのだから）、なぜメルキゼデクの位に倣う別の祭司が立てられ、アロンの位に倣う祭司と呼ばれなかったのでしょうか。祭司職が変われば、律法も必然的に変わるのです」（ヘブライ人への手紙 7:11-12）。
新約聖書のヘブライ人への手紙の著者は、この主題についてかなり詳しく論じており、メルキゼデクの祭司職がアロンの祭司職よりも優れている理由として、以下の点を挙げている。
この書簡は、イエスの契約はレビ族の祭司職が従う契約よりも優れていると述べています。キリスト教徒の中には、メルキゼデクはキリストの型であると考える人もいれば、メルキゼデクこそキリストであると考える人もいます。その理由としては、ヘブライ人への手紙の著者によれば、メルキゼデクの名前は「義の王」を意味し、サレムの王であったことからメルキゼデクは「平和の王」であるということなどが挙げられます。ヘブライ人への手紙7章3節には、「父も母もなく、系図もなく、日の初めも命の終わりもなく、神の子のように、メルキゼデクは永遠に祭司である」とあります。メルキゼデクはアブラハムにパンとぶどう酒を与えましたが、キリスト教徒は一般的にこれを聖餐式の予型とみなしており、イエス・キリストの体と血の象徴または秘跡であり、おそらく契約を確証するための犠牲であったと考えています。
カトリック教会では、メルキゼデクはキリストの司祭職の予型であったと信じている（カトリック教会のカテキズム1544）。 [ 9 ]創世記14章18節では、メルキゼデクはパンとぶどう酒のいけにえを捧げている。カトリック教会では、キリストは最後の晩餐で弟子たちと共にパンとぶどう酒の形の下に自分の体と血という新しい契約のいけにえを始めたとき、 「メルキゼデクの位に倣って」司祭となるという詩篇110篇4節の預言を成就したと信じている。メルキゼデクとそのいけにえは、カトリックミサのローマ典礼文の典礼祈祷の中で、ミサのいけにえの予型として明確に言及されている。カトリック教会の教義では、カトリック司祭は叙階によってメルキゼデクの位に倣ってキリストの唯一の司祭職に参与する限りにおいて司祭である（カトリック教会のカテキズム1547）。
末日聖徒運動では、メルキゼデク神権は、イエスの十二使徒や旧約聖書の預言者たちの神権の権威であり、バプテスマのヨハネやレビ人のアロンの権威よりも上位のものとみなされている。
モルモン書によれば、預言者メルキゼデクは邪悪な都市の人々に悔い改めを説き、その地に平和を確立しました。アルマ書13章18節によれば、メルキゼデクの努力は彼に「平和の君」という称号をもたらしました。特に重要なのは、「平和の君」とメルキゼデクのもう一つの称号である「サレムの王」のヘブライ語における並行する意味、そしてイエス・キリストとの関連性（あるいは型）です。イエス・キリストもまた「平和の君」（イザヤ書9章2節）と呼ばれ、また「大祭司」（ヘブライ人への手紙4章14節）とも呼ばれています。後に、ジョセフ・スミスによれば、メルキゼデクの民はエノクの町に会うために引き上げられ、あるいは「移されました」（創世記14章34節のジョセフ・スミス訳）。メルキゼデクは偉大な大祭司であったため、神権はメルキゼデクの名で呼ばれています（教義と聖約107章2節）。教義と聖約には、メルキゼデクの時代以前には、神権は「神の子の位階にちなんで聖なる神権と呼ばれていた。しかし、至高の存在の名に敬意を表し、その名をあまりにも頻繁に繰り返すことを避けるため、古代の教会は、その神権をメルキゼデクにちなんで、すなわちメルキゼデク神権と呼んだ」（教義と聖約第107章3-4節）と記されている。当初、末日聖徒運動におけるメルキゼデク神権の職位は長老のみであった。後の啓示により、その職位は七十人、大祭司、総主教、使徒にまで拡大された。