アテネのアテナゴラス

アテナゴラス（/ ˌ æ θ ə ˈ n æ ɡ ər ə s / ;ギリシア語: Ἀθηναγόρας ὁ Ἀθηναῖος ; 西暦 133 年頃 - 190 年頃）は、 2 世紀後半に生きた教会の父、ニカイア以前の キリスト教弁証家であり、アテネ人（おそらくは元々アテネ出身ではない）であり、哲学者であり、キリスト教に改宗した人物であること以外、確かなことはほとんどわかっていません。

アテナゴラスの祝日は東方正教会では7月24日に祝われます。^[1]

彼は著作の中で、自らを「アテネ人、哲学者、キリスト教徒のアテナゴラス」と称している。彼がプラトン主義者であったことを示す証拠はいくつかあり、アレクサンダー・ワイルダーは次のように述べている。「パンタイノス、アテナゴラス、クレメンスはプラトン哲学を徹底的に学び、その東洋体系との本質的な一体性を理解していた」^[2] 。キリスト教に改宗したアテナゴラスはアレクサンドリアに行き、後に有名なキリスト教アカデミーとなる学校で教鞭を執った^{[3] 。}

彼の著作はよく知られ影響力のあったようだが、他の初期キリスト教弁証家、特にエウセビオスの膨大な著作には不思議なことに彼についての言及がない。匿名で流布していた彼の論文が、一時期別の弁証家の著作とみなされていたのかもしれないし、^[4]あるいは今では失われている他の事情があったのかもしれない。初期キリスト教文献で彼について言及されているのは2つだけである。オリンポスのメトディオス（312年死去）の断片にある彼の『弁明』からの信頼できる引用がいくつかと、フィリップス・ディ・シデ（425年頃）の『キリスト教史』の断片にある信用できない伝記の詳細がいくつかある。フィリップス・ディ・シデは、アテナゴラスがパンタイノスより先にアレクサンドリアの教理学校の校長であったと主張している（これはおそらく誤りであり、エウセビオスと矛盾している）^[5] 。そして、アテナゴラスは聖書に初めて親しんだ後、聖書を論破しようとしてキリスト教に改宗したと述べている。

彼の文章のリズムと文章の構成から、彼が修辞学の学校に通っていたと推測できる。^[6]彼の著作は、彼の博識と教養、哲学者および修辞学者としての力、同時代の知的気質に対する鋭い理解、そして彼の宗教の強力な反対者に対処する際の機転と繊細さを物語っている。^[4]そのため、彼の著作は、より論争的で宗教的な基盤を持つ同時代の人々の現在よりよく知られている著作よりも、対象読者に大きな影響を及ぼしたと、後世の学者の一部は考えている。アテナゴラスはまた、初期キリスト教徒の死刑反対者でもあった。「アテネのアテナゴラスは弁明の中で次のように書いている。「…たとえ正当な理由であっても、人が死刑に処せられるのを見ることさえ、私たちは耐えられない…」^[7]

彼の著作のうち、現存しているのは『キリスト教徒への使節団』（ラテン語では Legatio Pro Christianis、あるいは単にLegatioと呼ばれ、『謝罪』 とも呼ばれる）と『死者の復活』 （別名『肉体の復活について』）のわずか数点である。

内部の証拠により176年後半か177年後半と確定しているキリスト教徒への使節団は、哲学者が哲学的見地から、マルクス・アウレリウス帝とその息子コモドゥス帝にキリスト教徒への正義を求める念入りに書かれた嘆願書であった。アウレリウス帝は皇帝を征服者、そして「何よりも哲学者」として称賛していた。

『アポリネシアの弁明』は、プラトンの思想を用いてギリシャ・ローマ文化にキリスト教信仰を解釈しようとする初期の試みである。^[3]彼はまず、キリスト教徒に対する非論理的で不当な差別と彼らが受けている中傷について不満を述べ、次に無神論の非難に直面している（当時のキリスト教徒に対する主な不満は、ローマの神々を信じないことで彼らが無神論者であると示しているというものであった）。キリスト教文学における神の単一性に関するこの最初の強力な論拠は、三位一体の優れた解説によって補完されている。^[4]

そこで彼は防御に回り、キリスト教徒が国家の神々の崇拝を控えることは不合理で不道徳であると主張して正当化し、その主張を裏付けるために長々と異教徒の詩人や哲学者の言葉を引用する。最後に彼は、キリスト教の純潔の理想（思想においても）と結婚の絆の不可侵の神聖さを暴露して、不道徳の非難に応える。人食いの非難を反駁するにあたり、アテナゴラスはキリスト教徒はあらゆる残虐行為と殺人を忌み嫌い、剣闘士と野獣の試合への参加を拒否し、中絶を誘発するために薬物を使用する女性は殺人を犯し、神に説明しなければならないと主張する。^[8]

死者の復活に関する論文は、キリスト教文献におけるこの教義の最初の完全な解説であり、アポリアの弁明よりも後に書かれたもので、アポリアの弁明はアポリアの弁明の付録とみなすことができる。著者は、この教義を擁護するために、当時の哲学が挙げ得る最善のことをしている。当時一般的だった反論に対処した後、著者は、創造主の力、または人間の身体の性質の観点から、復活の可能性を証明しようとしている。そのような力を行使することは、神にふさわしくなく、他の生き物に対して不当なことでもない。著者は、人間の本質と目的が、身体と魂の生命の永続を要求すると主張している。著者は、魂と復活した身体の不滅を明確に教えているが、死と復活の間、魂は無意識であると主張している。「死者と眠っている者は、少なくとも静止状態と、現在や過去、あるいはむしろ存在自体と自分の生命に対するすべての感覚の欠如に関しては、同様の状態にある。」^[9]

• キリスト教の初期の中心地 § ギリシャ

• J. ティクセロント (1920)。「第 2 章: 2 世紀の弁証家たち - IV: アテナゴラス」。教父学ハンドブック。SA レイマーズ訳。セントルイス: B. ハーダー ブック社。
• ルニア、デイヴィッド（1993年）。『初期キリスト教文学におけるフィロ』フォートレス・プレス。特にpp.105-109を参照。
• ランキン、デイヴィッド（2009）。『アテナゴラス：哲学者と神学者』アッシュゲート。

帰属

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Athenagoras". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

ウィキソースには、アテネのアテナゴラスに関する原著作品があります。

• アテナゴラス、バジル、クレメントの弁証法