クレメンスの第一の手紙(古代ギリシア語: Κλήμεντος πρὸς Κορινθίους 、ローマ字表記: Klḗmentos pròs Korinthíous、直訳: 「クレメンスからコリント人への手紙」 )は、コリント市のキリスト教徒に宛てた手紙です。この書簡は内部的には匿名ですが、ローマの第4代司教クレメンス1世に帰属しており、ほとんどの学者はこれを真実と考えています。[ 1 ]内部証拠に基づいて、一部の学者は、この手紙は西暦70年より前に書かれたと言っていますが、[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]この手紙が書かれた時期として最も一般的に挙げられるのは、ドミティアヌス帝の治世末期(西暦96年頃)です。[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]名前が示すように、クレメンスの第二の手紙は知られていますが、これは別の著者による後世の作品です。
この手紙は、コリントで会衆が一部の長老を解任した出来事に対する応答として書かれたものです。著者は会衆に悔い改め、長老たちを元の地位に戻し、上司に従うよう呼びかけました。使徒たちが教会の指導者を任命し、その働きを永続させる方法を指示したと述べています。コリントでは、この手紙は時折朗読されました。この習慣は他の教会にも広がり、キリスト教徒はギリシャ語の原文からラテン語、シリア語、その他の言語に翻訳しました。この書物は数世紀にわたって失われていましたが、1600年代以降、様々な写本や断片が発見され、研究されてきました。初期教会の構造に関する貴重な証拠を提供しています。
使徒教父の著作集の一部であるこの書物は、初期キリスト教徒の中には聖典として扱う者もいた。アレクサンドリア写本やヒエロソリュミタヌス写本など、いくつかの聖書には収録されているが、現代のほとんどのキリスト教会で共有されている27巻からなる新約聖書正典には含まれていない。こうした書物は新約聖書外典として知られており、『1クレメンス書』は『ディダケー』と並んで、現存する外典の中でも最も古いものの一つ、あるいは最古のものと言えるだろう。

伝統的にはローマのクレメンスに帰せられているが、この書簡にはクレメンスの名前は含まれておらず、匿名である。しかし、学者たちは一般的にこれを真正なものと考えている。[ 1 ] [ 7 ]この書簡は「ローマに滞在する神の教会からコリントに滞在する神の教会へ」と宛てられている。その文体の一貫性は、単一の著者を示唆している。[ 5 ]
学者たちはさまざまな年代を提案しているが、ほとんどの学者は可能性を1世紀の最後の30年間[ 5 ] [ 2 ]、遅くとも西暦 140年までに限定している[ 8 ]。この書簡が書かれた時期として最も一般的に挙げられるのは、ドミティアヌス帝の治世末期(西暦 96年頃)である[ 1 ] [ 6 ] 。 「突然かつ繰り返される災難と妨害が私たちに降りかかった」(1:1)という句は、ドミティアヌス帝による迫害を指していると解釈されている。そのため、一部の学者は、1クレメンス書はヨハネの黙示録とほぼ同時期(西暦95~97年頃)に書かれたと考えている[ 9 ] 。
イレナイオス(紀元 130年頃 - 紀元202年頃)は著書『異端反駁』第3巻(紀元180年)の中でこの書簡について言及している。[ 10 ]
このクレメンスの時代に、コリントの兄弟たちの間で少なからぬ不和が起こったため、ローマ教会はコリントの人々に非常に力強い手紙を送り、平和を勧め、信仰を新たにし、使徒たちから最近受け継いだ伝統を宣言し、全能の唯一の神、天と地の創造主、人間の創造主、大洪水をもたらし、アブラハムを召し、エジプトの地から人々を導き、モーセと語り、律法を定め、預言者たちを遣わし、悪魔とその使いのために火を用意した神を宣言した。この文書から、そうしようとする者は誰でも、主イエス・キリストの父なる神が教会によって宣べ伝えられてきたことを知ることができ、また、この書簡は、今偽りを広め、万物の創造主である神を超えた別の神をでっち上げている者たちよりも古い時代のものであるため、教会の使徒的伝統を理解することもできるでしょう。
—聖イレネウス、『異端反駁』第3巻、第3章3節
この手紙は、コリントでの論争がきっかけとなり、数人の長老が解任されたことに端を発している。長老たちは道徳的な罪で告発されたわけではないので、1クレメンスは彼らの解任は横暴で不当だと非難している。この手紙は非常に長く、ヘブライ人への手紙の2倍の長さがあり、旧約聖書への言及が多数含まれている。[ 11 ]
1 クレメンスは初期教会の聖職者の状況について貴重な証拠を提供している。彼はコリント人に悔い改めて、解任した指導者たちを復職させるよう呼びかけている。彼は使徒たちが「監督と執事」を任命し、聖職を継承する方法について指示を与え、クリスチャンは上司に従うべきであると説明している。著者は監督(監督者、エピスコポス)と長老(長老)という用語を同義語として用いている。[ 1 ]
新約聖書の言及には、「祝福された使徒パウロの手紙を取りなさい」(47章1節)という勧告が含まれており、これはコリントの聴衆に向けて書かれたもので、ローマとコリントの両方で文書が入手可能であることを示唆しているようです。1クレメンス書はまた、パウロのコリント人への第一の手紙に言及し、ローマ人、ガラテヤ人、エフェソ人、フィリピ人、テトス、第一テモテへの手紙、ヘブライ人への手紙からの多数のフレーズ、そして使徒言行録からの可能性のある資料に言及しています。クレメンス書には、第一テサロニケ書と第二テサロニケ書、またはフィレモンへの手紙についての知識の痕跡はありません。[ a ]しかし、クレメンスは、言及されている他の手紙との関係から、第二コリント書、コロサイ人への手紙、第二テモテへの手紙について間接的に知っていた可能性があります。[ 12 ]何度か、著者は読者にイエスの言葉を「思い出す」ように求めているが、これらの言葉を特定の書物に帰属させているわけではない。これらの新約聖書の言及は、コリント教会への手紙の主張を強化する権威ある情報源として用いられている。ブルース・メッツガーによれば、クレメンスはこれらの新約聖書の言及を「聖書」と明示的に呼んだことは一度もない。[ 11 ]
さらに、1クレメンスはパウロとペテロの殉教に言及している可能性がある(5:4から6:1の節)。[ 13 ]
1 クレメンス書は、キリスト教徒の中には、イエスが期待通りに再臨していないことを痛切に感じていた人々がいた時期に書かれた。ペトロの第二の手紙と同様に、この手紙は、再臨がまだ起こっていないために信仰に疑念を抱いていた人々を批判している。[ 14 ]

この書簡はコリントで時折公に朗読され、4 世紀までにこの慣習は他の教会にも広まった。5 世紀の写本アレクサンドリア写本には、旧約聖書と新約聖書のすべてが収められていた。[ 15 ]断片的な初期ギリシャ語とアキミム語のコプト語のパピルスであるパピルス 6には、ヨハネの福音書とともに収められていた。第一クレメンスは使徒の規範の「規範 85」に正典として記載されており、第一クレメンスが初期キリスト教世界の少なくともいくつかの地域で正典としての地位を持っていたことを示している。イブン・ハルドゥーンも新約聖書の一部として言及しており、[ 16 ]この書簡が 14 世紀のスペインまたはエジプトで広く受け入れられて使用されていた可能性があることを示唆している。
デール・アリソンは、1クレメンス13:2は共観福音書とは独立しているが、マタイ福音書よりもルカ福音書に近いと考えている。[ 17 ]ディケンは、1クレメンスがルカ福音書と使徒言行録に依存していることを発見した。[ 18 ]
古代から知られていたものの、クレメンスの書簡を収録し、西洋の学者によって研究された最初の文書は、1628年に発見されたもので、コンスタンティノープル総主教キュリル1世がイングランド王チャールズ1世に贈った古代ギリシャ語聖書に含まれていた。[ 19 ]クレメンスの書簡1の最初の完全な写本は、コンスタンティノープル陥落から約400年後の1873年に、フィロテオス・ブリエンニオスが1056年に書かれたギリシャ語写本『コデックス・ヒエロソリュミタヌス』の中で発見した時に再発見された。ギリシャ語で書かれたこの作品は、古代には少なくとも3つの言語に翻訳された。2世紀または3世紀のラテン語訳は、ベルギーのナミュールの神学校図書館にある11世紀の写本で発見され、1894年にジェルマン・モランによって出版された。シリア語の写本は現在ケンブリッジ大学に所蔵されており、 1876年にロバート・ラバック・ベンスリーによって発見され、1899年に彼によって英語に翻訳された。また、コプト語訳は2つのパピルス写本として現存しており、1つは1908年にC.シュミットによって、もう1つは1910年にF.レッシュによって出版された。[ 20 ] [ 21 ]
ナミュールのラテン語訳は、いくつかの点でその成立年代が早いことを示している。他のすべての翻訳とは異なり、偽典である後のクレメンスの第二書簡と組み合わされていないこと、そして後に普及した教会用語を知らないこと(例えば、ギリシャ語のpresbyteroi をpresbyteriと音訳するのではなくsenioresと訳していること)が、その成立年代の早さを証明している。
コリント人たちに共同体における秩序の回復を促すというクレメンス第一書簡の戦略の文脈において、廃墟となった神殿への言及は全く意味をなさないだろう。クレメンス第一書簡は神殿がまだ存在していた頃、すなわち西暦70年頃に書かれたと考える方が妥当である。