シビュラの神託

シビュラ神託（ラテン語：Oracula Sibyllina 、擬似シビュラ神託とも呼ばれる）^{[要出典]は、狂乱状態で神の啓示を語る女預言者}シビュラに帰せられる、ギリシア語のヘクサメトロスで書かれた神託の集大成である。シビュラ神託の14冊と8つの断片が、西暦6世紀または7世紀の版で現存している。これらは、紀元4世紀にローマの将軍フラウィウス・スティリコの命令で焼かれた古代エトルリア人とローマ人のオリジナルのシビュラ書と混同してはならない。むしろ、このテキストは、ユダヤ、グノーシス、初期キリスト教の伝説が散りばめられた、ヘレニズムとローマの神話の「奇妙な寄せ集め」である。^[1]

シビュラの神託は、古典神話や、1 千年紀初期のグノーシス派、ヘレニズム時代のユダヤ教、キリスト教の信仰についての貴重な情報源です。神託全体に散りばめられたいくつかの黙示録的な一節は、ヨハネの黙示録やその他の黙示録文学のテーマを暗示しているようです。神託は、より広い範囲で利用されるようになるにつれて、広範囲にわたる編集、書き直し、改訂が行われてきました。

ある一節には頭韻法があり、連続する行の最初の文字を使ってキリスト教の暗号句を綴っています。

シビュラ神託書は、現在の形では混沌とした寄せ集めである。著者、年代、宗教的概念が異なる12冊（または14冊）の書物から構成されている。最終的な構成は、西暦6世紀の無名の編集者（アレクサンドル）によるものと考えられているが、著者、年代、宗教的信念が特定されるものではなく、多くの書物は無関係な断片を恣意的にまとめたものである。^[2]

これらの預言は元々は匿名で書かれたもので、ヘレニズム時代のユダヤ人やキリスト教徒が布教目的で自由に改変したり拡大したりすることが多かった。ケルソスはキリスト教徒をシビュラ商人（シビュラ信者）と呼んだが、これは彼らの間で説かれた預言、特に黙示録の預言のためである。このコレクション全体が保存されたのはキリスト教徒の著述家のおかげである。^[2]

現存するシビュラの神託の中で最も古いのは第3巻から第5巻のようで、その一部はアレクサンドリアのユダヤ人によって書かれた。第3の神託はプトレマイオス6世フィロメトルの治世に書かれたと思われる。第1巻から第2巻はキリスト教徒によって書かれた可能性があるが、これもまたユダヤ教の原典がキリスト教の目的に合わせて改変された可能性がある。

すべての神託は、後にさまざまな宗教の編集者や著者によって改訂、充実、改作され、それぞれの宗教の利益のために同様のテキストが追加されたようです。したがって、シビュラの神託は、ギリシャとローマの異教の神話の寄せ集めであり、ホメロスやヘシオドスのモチーフ、エデンの園、ノア、バベルの塔などのユダヤ・キリスト教の伝説、グノーシス派や初期キリスト教の説教や終末論の著作、アレクサンダー大王やクレオパトラなどの歴史上の人物へのほのめかし、後期ローマ帝国の出来事への多くのほのめかしが用いられており、ローマを否定的に描写することが多かった。

現存する文書には、ローマの寺院に保管されていたクマエのシビュラに由来する伝説的なシビュラ書の断片や残骸が含まれている可能性があると示唆する人もいます。ローマに保管されていたオリジナルの神託書は紀元前83年の火災で偶然に焼失し、その結果、紀元前76年にローマ元老院が世界中にコピーを見つけるために使節を派遣して、それらを回収する試みが行われました。この公式のコピーは少なくとも西暦405年まで存在していましたが、その内容についてはほとんどわかっていません。

シビュラの神託が常にキリスト教徒だけに限られていたわけではないことは、紀元1世紀後半にユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスが引用したバベルの塔に関する第3巻の抜粋によって示されています。 ^[要出典]

アテネのキリスト教弁護者アテナゴラスは、西暦 176年頃にマルクス・アウレリウスに宛てた『キリスト教徒のための嘆願書』の中で、ホメロスやヘシオドスを含む古典および異教の文献の長い一連の引用の中で、現存する神託書の同じ部分を逐語的に引用し、これらすべての著作はローマ皇帝にすでに知られているはずだと何度も述べています。

ヴァロは10人のシビュラを列挙した：ペルシア、リビア、デルポイ、キンメリア、エリュトライ、サモス、クメ、ヘロスポント、フリギア、ティブルティーノ。この一覧にはヘブライ、カルデア、エジプトのシビュラは含まれていない。^[3]スーダはこの一覧を繰り返しているが、ペルシアのシビュラをヘブライのシビュラと同一視している。^[3]

シビュラたち自身、およびいわゆるシビュラの神託は、他の初期の教父たちによって頻繁に言及されていました。アンティオキアの司教テオフィロス(  180年頃)、アレクサンドリアのクレメント(  200年頃)、ラクタンティウス(  305年頃) 、およびアウグスティヌス(  400年頃) は、いずれも疑似シビュラ集成のさまざまなバージョンを知っており、それらを引用したり、言い換えて言及したりしていました。また、ラクタンティウスが述べたように、一節に「神の子」を挿入するだけの簡単な方法で、それらをキリスト教化しようとしていました。

「エリュトライアの巫女」は、至高の神の助けによって始めた歌の冒頭で、次の詩節で神の子がすべての指導者であり指揮官であると宣言しています。

すべてを養う創造主は、すべてのものに
甘い息を吹き込み、神をすべてのものの導き手とした。

現存するコレクションには登場しない断片的な詩句は、教父によって引用されたために知られているだけです。殉教者ユスティノス(  150年頃) が本当に『ギリシア人への勧告』の著者であるならば、クマエの巫女について非常に詳細な説明をしており、クマエの巫女の項目でその演説が引用されています。カトリック百科事典には、「しかし、異教の衰退と消滅により、それらに対する関心は徐々に薄れ、広く読まれたり流通したりしなくなりましたが、中世には東西両方で知られ、使用されていました」と記載されています。したがって、研究者は中世初期の文学の多くにそれらのイメージとスタイルの反響を見つけるかもしれません。

これらの書物は、その異教的な内容にもかかわらず、偽典の一部と説明されることがある。これらはどの教会の正典リストにも載っていない。

このテキストは 14 冊の「本」として伝承され、2 つの異なる写本伝承に保存されています。1 つは 1 冊目から 8 冊目、もう 1 つは 9 冊目から 14 冊目です。ただし、「本 9」は 1 冊目から 8 冊目の内容で構成され、「本 10」は「本 4」と同一であるため、コリンズ (1983) の版には 1 冊目から 8 冊目と 11 冊目から 14 冊目のみが含まれています。主な写本は 14 世紀から 16 世紀に遡ります (コリンズ 1983:321)。

• グループφ: 匿名のプロローグがある第1巻から第8巻
  • Z: ヒエロソリミタヌス・サバイティクス写本 419 (14 世紀後半)
  • A: コーデックス ヴィンドボネンシス ヒストグラムXCVI 6 (15 世紀)
  • P:モナセンシス写本351 (15 世紀)
  • B:ボドリアヌス・バロッキアヌス写本103 (15 世紀後半)
  • S: スコリアレンシス写本 II Σ 7 (15 世紀後半)
  • D: ヴァリセリアヌス写本第46巻（16世紀）
• グループ ψ: 1～8 巻、プロローグなし
  • F:ラウレンティアヌス写本plut. XI 17 (15 世紀)
  • R: パリシヌス写本 2851 (15 世紀後半)
  • L: パリシヌス写本 2850 (1475)
  • T:コーデックス トレタヌスカタログ 88.44 (  1500年頃)
• グループΩ: 9～14巻
  • M:アンブロジアニ写本E64 補足 (15 世紀)
  • Q:バチカン写本1120 (14 世紀)
  • V: バチカン写本 743 (14 世紀)
  • H: コーデックス モナセンシス gr. 312 (1541)

これに加えて、初期の教父たちの著作の中に見られる豊富な引用文も挙げられます。

1545年、Xystus Betuleius ( Sixt Birck of Augsburg ) がバーゼルで写本 P に基づく版を出版し、翌年にはラテン語の詩に編まれた版が登場しました。ヨハネス・オプソパイオスはより優れた写本を使用し、その版は 1599 年にパリで登場しました。その後の版には、セルヴァース・ガレ (Servatius: アムステルダム 1689) による版や、アンドレア・ガランディのBibliotheca Veterum Patrum (ヴェネツィア、1765、1788) による版があります。

11～14巻は19世紀になって初めて編集された。1817年にアンジェロ・マイはミラノのアンブロジアーナ図書館の写本（アンブロジアヌス写本）からさらに1冊を編集し、後にバチカン図書館でさらに4冊を発見したが、そのいずれも以前に印刷された8冊の続きではなく、独立したコレクションであった。これらは後の版でXIからXIVまで番号が付けられている。後の版で印刷されたテオフィロスとラクタンティウスの著作から取られた神託の断片がいくつかあり、以前はさらに多くのシビュラの神託が存在していたことを示している。19世紀の間に、以前に出版された部分のより良いテキストも利用可能になった。

シビュラ神託は六歩格で書かれています。

1913年のカトリック百科事典は、神託書を、出所が不明で、質も中程度のテキストの折衷的な混合物であると特徴づけています。さまざまな本の最も可能性の高い出所に関する推測は次のとおりです。^[4]

• 第1巻：ユダヤ教の原典のキリスト教版
• 第2巻：ユダヤ教の原典のキリスト教版
• 第4巻：最古のテキスト。完全にユダヤ的
• 第5巻：おそらくユダヤ系だが、批評家の間では議論がある
• 第6巻: キリスト教; おそらく3世紀
• 第7巻：クリスチャン
• 第 8 巻: 前半はおそらく 2 世紀のユダヤ教、後半はおそらく 3 世紀のキリスト教
• 第11巻: 3世紀、少なくとも改訂版ではキリスト教
• 第12巻：ユダヤ教の原典のキリスト教版
• 第13巻：少なくとも改訂版では、キリスト教
• 第14巻：4世紀、少なくとも改訂版ではキリスト教

• アレクサンダー・ポリヒストル
• ヘブライのシビュラ
• ユダヤ教の終末論
• Vaticinia ex eventu は、出来事の後に書かれた偽の神託の現象を説明しています。
• 箱舟に乗った妻た​​ち

• J. ゲフケン、『神託のシビリナ』、ライプツィヒ、ハインリヒス、1902 年。
• A. ペレッティ、『La Sibilla babilonese nella propaganda ellenistica』、フィレンツェ、ラ ヌオーヴァ イタリア、1942 年。
• V. Nikiprowetzky、La troisième Sibylle、パリ、ラ・エー、1970年。
• JJコリンズ『エジプトユダヤ教のシビュラ神託』ミズーラ1974年。
• A. グラフトン、「古代と現代の高等批評：ヘルメスとシビュラの悲しき死」、AC ディオニソッティ、A. グラフトン、J. クレイ編『ギリシア語とラテン語の用法。歴史エッセイ』、ロンドン 1988 年、155～170 ページ。
• HW パーク『古典古代におけるシビュラとシビュラの予言』ロンドン、ラウトレッジ、1988 年。
• I. Cervelli、「Questioni sibilline」、«Studi storici» 34、1993、pp. 895–1001。
• M. Bracali、Sebastiano Castellione e l'edizione dei Sibyllina Oracula、«Rinascimento» 36、1996、319–349 ページ。
• R. ブイテンヴェルフ『シビュラ神託書第3巻とその社会的背景』ライデン・ボストン、ブリル社、2003年。
• C.スキアーノ、イル・セコロ・デッラ・シビラ。 Momenti della tradizione cinquecentesca degli «Oracoli Sibillini»、バーリ、エディツィオーニ・ディ・パジーナ、2005。
• J. Fischer、Folia ventis turmata – Sibyllinische Orakel und der Gott Apollon zwischen später Republik und augusteischem Principat (Studien zur Alten Geschichte 33)、ゲッティンゲン、2022。
• ラフォンテーヌ、ザビエル (2023)。ヘレニズムと預言。 Les Oracles sibyllins juifs et chrétiens。ターンハウト: ブレポルス。ISBN 9782503607962。

Wikiquote に、シビュラの神託に関する引用があります。

• ミルトン・S・テリー『シビュラの神託』（全文、Elfinspell にて）
• ミルトン・S・テリー『シビュラの神託：教父の著作に引用され、注釈が付けられ、文脈に置かれた断片のみ。編集者（6世紀？）の長い序文も含まれる。
• シビュラの神託書 2004-12-31 にWayback Machineでアーカイブ、第 3 巻から第 5 巻、HN Bate による翻訳、1918 年(ジョージア大学図書館で検索可能な複製、DjVuおよび階層化 PDF 形式 2009-03-06 にWayback Machineでアーカイブ)
• シビュラの神託。ギリシャ語から白紙の英語詩に翻訳。ルークのテキストに基づいて改訂された新版。(1899) ミルトン S. テリーによる翻訳。デジタル複製。(PDF)