プロセス神学は、 アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド （1861～1947）のプロセス哲学 から発展した神学 の一種であり、特にチャールズ・ハートショーン （1897～2000）、ジョン・B・コブ （1925～2024）、ユージン・H・ピーターズ （1929～1983）らによって発展させられた。プロセス神学とプロセス哲学は総称して「プロセス思想」と呼ばれる。
ホワイトヘッドとハートショーンの両方にとって、時間的プロセスに影響を与え、また影響を受けることは、神にとって本質的な属性である。これは、神をあらゆる点で非時間的（永遠 ）、不変（不変 ）、そして世界に影響されない（無感情 ）とする有神論の形態とは対照的である。プロセス神学は、神がいくつかの点で永遠（決して死なない）、不変（神が不変に善であるという意味で）、そして無感情（神の永遠的側面が現実に影響されないという意味で）であることを否定するものではないが、神はいくつかの点で時間的、変化可能、そして無感情であると主張することで、古典的な見解と矛盾する。 [ 1 ]
コブによれば、「プロセス神学は、実体よりも出来事、発生、または生成を強調するあらゆる形態の神学を指す可能性がある。 この意味 で、GWFヘーゲル に影響を受けた神学は、ホワイトヘッドに影響を受けた神学と同様にプロセス神学である。この用語の使用は、そうでなければ全く異なるこれらの伝統間の類似性に注意を促すものである。」[ 2 ] [ 3 ] ピエール・テイヤール・ド・シャルダン もプロセス神学者の一人として含めることができるが、[ 4 ]
神と世界の関係 ホワイトヘッドの古典的な主張は、対立する命題 の集合であり、それらを対立関係から対比へと転換することで自己矛盾を回避しようとするものである。
神は永遠であり、世界は流動的であると言うのも、世界は永遠であり、神は流動的であると言うのも、どちらも真実である。 神は一つであり世界は多数であると言うのも、世界は一つであり神は多数であると言うのも、どちらも真実である。 世界と比較すれば、神は圧倒的に現実であると言うのも、神と比較すれば、世界は圧倒的に現実であると言うのも、どちらも真実である。 世界が神の中に内在していると言うのも、神が世界の中に内在していると言うのも、どちらも真実である。 神が世界を超越していると言うのも、世界が神を超越していると言うのも、どちらも真実である。 神が世界を創造したと言うのも、世界が神を創造したと言うのも、どちらも真実である。[ 9 ]
テーマ 神は 強制力を 持つという意味で全能で はありません。神は強制力ではなく説得力を持っています。プロセス神学者は、古典的な全能の教義を力を伴うものとして解釈し、代わりに神の力には寛容さがあると示唆しています。原因的な意味での「説得」とは、神が一方的に支配を行使しないことを意味します。[ 10 ] 現実とは、時間を通して存続する物質的な実体ではなく、連続的に順序付けられた経験的な出来事から成り立っている。これらの出来事には、物理的な側面と精神的な側面の両方がある。あらゆる経験（男性、女性、原子、植物など）は重要であり、現実の継続的かつ相互に関連したプロセスに貢献している。 宇宙は、自由意志 の主体によって行われる過程と変化によって特徴づけられる。自己決定は、人間だけでなく、 宇宙 のあらゆるものに特徴づけられる。神は、いかなる一連の出来事や個人も完全に制御することはできないが、可能性を与えることによって、被造物によるこの普遍的な自由意志の行使に影響を与える。言い換えれば、神はあらゆることに意志を持っているが、起こるすべてのことが神の意志であるとは限らない。[ 11 ] 神は宇宙を内包しているが、宇宙と同一ではない（汎神論で はなく、汎在神論）。神は何らかの世界と常に結びついてきたことを強調するために 、 これを「神宇宙中心主義」と呼ぶ人もいる。 神は変化する宇宙と相互作用するため、時間とともに変化する （つまり、神は宇宙で起こる出来事の影響を受ける）。しかし、神の抽象的な要素（善 、知恵 など）は永遠に不変である。 チャールズ・ハートショーンは、人々は 主観的 （または個人的）な不死を 経験することはないが、客観的な 不死は持つと考えている。なぜなら、彼らの経験は、かつて存在したすべてを包含する神の中で永遠に生き続けるからである。他のプロセス神学者は、人々は肉体の死後も主観的な経験をすると信じている。[ 12 ] 双極性神学 とは、神には変化する側面（生ける神としての神の存在）と変化しない側面（神の永遠の本質）の両方があるという考え方である。[ 13 ]
解放の神学との関係 ヘンリー・ヤングは著書『希望の過程』の中で 、黒人神学 とプロセス神学を融合させている。ヤングは、黒人を白人社会に統合するか、黒人を分離するかという二択を超えたアメリカ社会のモデルを模索している。彼は、多数が一つになるというプロセスモデルが有効であると見なしている。ここでいう「一つ」とは、多数が既に確立された一つのものに同化するのではなく、多数による個別の貢献から生まれる新たな現実のことである。[ 14 ]
モニカ・コールマンは 著書『道なきところから道を開く』の中で 、ウーマニスト神学 とプロセス神学を融合させている。その中で彼女は、「道なきところから道を開く」ことと「創造的な変容」は、それぞれの神学的伝統からの相補的な洞察であると主張している。彼女は、プロセス神学者とフェミニスト／ウーマニスト／エコフェミニスト神学者の両方を自認する多くの神学者の一人であり、サリー・マクファーグ 、ローズマリー・ラドフォード・ルーサー 、キャサリン・ケラー 、マージョリー・ヒューイット・スチョッキ などが含まれる。[ 15 ] [ 16 ]
C. ロバート・メスルは 著書『プロセス神学』の中で、 解放の プロセス神学の3つの側面を概説している。[ 17 ]
神性には、人間が経験する喜びと苦しみの両方を神が体験できるような、関係性という性質がある。神は抑圧される人々と同じように苦しみ、あらゆる肯定的で美しい可能性を実現しようと努める。したがって、神は抑圧された人々と連帯し、彼らの解放のために尽力しなければならない。 神は古典的な意味での全能者ではないため、現状維持を支持するのではなく、より大きな善の実現を追求する。 神は一方的な支配ではなく、関係性に基づく力を行使する。そのため、神は世界から悪や抑圧を瞬時に終わらせることはできない。神は関係性を通して人々を解放へと導くために働くのである。
多元主義との関係 プロセス神学は、神がすべての人の中で潜在能力を実現するために働いていると断言する。その意味で、それぞれの宗教的表現は、神が独自の方法で働き、美と善を引き出すものである。さらに、聖典と宗教は、神に対する人間の解釈を表している。この意味で、多元主義は 、人々が神に近づくために用いる文化的背景や前提の多様性の表現である。[ 18 ]
受肉の教義との関連性 キリスト教正統派 とは異なり、主流のプロセス神学におけるキリストは、神性と人間性が一つの位格 に神秘的かつ歴史的に唯一無二の形で融合した存在、すなわち、人間イエスとして受肉し、識別可能な永遠の神のロゴス ではない。むしろ、神は、人々が神からの呼びかけに従って行動するとき、すべての人々の生活の中に受肉する。イエスは、あらゆる面で神の呼びかけに完全に応えた。したがって、イエスの人格は、神学的には「人間の形をした神の言葉」として理解される。イエスは唯一無二の、あるいは本質的に神ではないが、生涯のあらゆる瞬間において神と完全に一致していた。[ 19 ]
コブは受肉を、人間の潜在能力の実現という彼の理解と結びついたプロセス用語で表現した。「『キリスト』とは、受肉したロゴスを指し、したがって世界における創造的変容のプロセスを指す」[ 20 ] 。
プロセス神学に対する批判の一つは、神の力を過度に矮小化しているという点である。プロセス神学者は、神は宇宙のすべてを一方的に強制的に支配する力は持たないと主張する。プロセス神学では、神は人の自由意志を覆すことも、自然法則に反する奇跡を起こすことも、洪水や雪崩を引き起こしたり止めたりするような物理的な行為を行うこともできない。批判者たちは、この考え方では神の力が矮小化されすぎて、もはや神を崇拝するに値しないと主張する。[ 5 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
この批判に対するプロセス神学の回答は、伝統的なキリスト教の神の概念は現状では実際には崇拝に値するものではなく、 神の全能性 という伝統的な概念は意味をなさないというものである。[ 25 ]
まず、権力は関係的な概念である。権力は真空の中で行使されるのではなく、常に何らかの存在A が他の存在B に対して行使する。[ 26 ] A （この場合は神）が常に他の存在B をうまく制御できると考えることは、事実上、 Aが問題を強行しようと決めた場合、Bが Aに抵抗する可能性がないため、 Bは 意味のある意味で自由で独立した存在として存在しないと言っていることになる。 [ 27 ]
この点に留意して、プロセス神学はさまざまな種類の力についていくつかの重要な区別を設けています。最初の区別は、「強制力」と「説得力」です。[ 28 ] はできません （単にそうしないというだけでなく）。 [ 29 ]
しかし、プロセス神学者は、強制力は実際には二次的または派生的な形態の力であり、説得こそが主要な形態であると主張する。[ 28 ] 始める ことができる。しかし、いかなる強制的な支配も他の存在者の自由な決定を変えることはできない。それをできるのは説得だけである。[ 30 ]
例えば、子供が親から寝るように言われたとします。子供は自覚があり、意思決定能力のある個人として、寝ない という決断をいつでも下すことができます。親は子供を抱き上げて部屋に連れて行くことで対応しますが、子供が親の指示に抵抗するという決断を変えることを強制することはできません。子供の身体 だけが、身体的に強い親の身体によって強制的に制御されるのであり、子供の自由意志は損なわれません。プロセス神学者は、神には強制力はないと主張しますが、同時に、神には最高の説得力 があり、神は常に私たちに善を選ぶように影響を与え、説得していると主張します。
神の力という問題に関する古典的な議論の一つは、哲学者フレデリック・ソンタグ とジョン・K・ロス、 そしてプロセス神学者デイビッド・レイ・グリフィン の間で行われたものである。[ 31 ]
ソンタグとロスの最も強い批判の一つは、世界に存在する悪の甚大さを考えると、ただ最善を尽くしているだけの神は崇拝に値しないという点である。つまり、最善を尽くしていない神 こそが 崇拝に値するという含みがある。例えば、アウシュヴィッツに関して、ロスは「神ができる最善のことは、1日に1万人のユダヤ人が煙となって消えるのを許すことだった」と述べて、私の神を嘲笑している。ロスは、このホロコーストを防ぐ力を持っていたにもかかわらず、それをしなかった神を好むのだ！これは、人々が何を崇拝に値すると考えるかについて、いかに意見が異なるかを示している。ロスにとって、明らかに崇拝を呼び起こすのは、むき出しの力 である。問題は、これが崇拝を呼び起こすべき ものなのかということだ。啓示に関する点に戻ると、このような力の崇拝は、神性がイエスにおいて決定的に啓示されたというキリスト教の主張と矛盾しないのだろうか？ロスは私の神を崇拝を呼び起こすには小さすぎると考えているが、私は彼の神をあまりにも粗野だと感じる。[ 31 ]
プロセス論によれば、神の強制的全能という考えに固執する人々は、権力のための権力を擁護しているが、それはキリスト教徒がローマ帝国を打倒するためではなく人類の罪のために死んだと信じているイエスの生涯とは矛盾するように思われる。グリフィンは、実際には「伝統的」な方法で全能と定義されている神こそが崇拝の対象ではないと主張する。[ 31 ]
プロセス神学者が区別するもう 1 つは、「一方的な」権力と「関係的な」権力の概念です。[ 32 ] 一方的な権力とは、臣民に 影響されることなく 臣民を支配しようとする王 (より正確には暴君) の権力です。[ 33 ] [ 34 ] 最も 影響を受ける 存在です。 [ 35 ]
関係性に基づく力は、大きな力を必要とする。一方的な力とは対照的に、関係性に基づく力の根本的な現れは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア 、マハトマ・ガンジー 、イエス のような人々に見られる。それは、憎しみを拒みながら、途方もない苦しみに耐える意志を必要とする。それは、心を閉ざそうとする人々にも心を開き続けることを要求する。それは、私たちを憎み、軽蔑し、滅ぼそうとする人々との関係を自ら開くことを意味する。[ 32 ]
要約すると、プロセス神学者は、神の力に関する彼らの概念は神を矮小化するものではなく、むしろその逆であると主張する。プロセス神学者は、神を、他の存在を一方的に強制し、裁き、罰し、他者の喜びや悲しみに全く影響されない存在と見るのではなく、宇宙を愛と平和へと説得し、どんなに小さな喜びや悲しみにも深く心を動かされ、どんなに凶悪な行為を犯したとしても、すべての存在を愛することができる存在と見る。ホワイトヘッドが言うように、神は「理解する苦しみの仲間」なのである。[ 36 ]
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さらに読む ブルース・G・エパーリー著『プロセス神学：困惑する人のための手引き』 （ニューヨーク：T&Tクラーク、2011年、ISBN） 978-0-567-59669-7 これは「専門家ではない人にとって、プロセス神学への最も優れた詳細な入門書と言えるだろう」。 マージョリー・ヒューイット・スチョッキ著 『神キリスト教会：プロセス神学の実践ガイド 』新改訂版（ニューヨーク：クロスロード、1989年、ISBN） 0-8245-0970-6 ）は、プロセス哲学とキリスト教の実践的な統合を示している。C. ロバート・メスルのプロセス神学：入門 （セントルイス：チャリス・プレス、1993年、ISBN） 0-8272-2945-3 ）は、一般の人向けに書かれたプロセス神学の入門書です。 ユダヤ教における古典的有神論 、限定的有神論 、プロセス神学の入門書は、『信仰の問題：無神論者 とラビが 神の存在を議論する』 （ノースベール、ニュージャージー州：ジェイソン・アロンソン、1994年、ISBN 1000）に掲載されている。 1-56821-089-2 ）および『神の証拠』 （セントルイス：チャリス・プレス、1991年、ISBN） 0-8272-0458-2 いずれもラビ・ウィリアム・E・カウフマン著である。ユダヤ教におけるプロセス神学のバリエーションは、ハロルド・クシュナーの『When Bad Things Happen to Good People』 ISBN 2000）にも紹介されている。 1-4000-3472-8 ）およびサンドラ・B・ルバルスキーとデイビッド・レイ・グリフィン編『ユダヤ神学とプロセス思想』 （アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1995年、ISBN） 0-7914-2810-9 ) キリスト教入門書としては、シューベルト・M・オグデン著『神の現実とその他のエッセイ』 （ダラス：サザンメソジスト大学出版局、1992年、ISBN 1000） を参照されたい。 0-87074-318-X ジョン・B・コブ著『疑い深いトマス：物語形式のキリスト論』 （ニューヨーク：クロスロード、1990年、ISBN） 0-8245-1033-X チャールズ・ハートショーン著『全能とその他の神学的誤り』 （ニューヨーク州立大学出版局、1984年、ISBN 1984年） 0-87395-771-7 ; およびリチャード・ライス著『神の予知と人間の自由意志』 （ミネソタ州ミネアポリス：ベサニー・ハウス出版、1985年；著者の『神の開放性』 の改訂版、1980年刊行；ISBN 0-87123-845-4 ）。フランス語での最良の入門書は、André Gounelle、Le Dynamisme Créateur de Dieu: Essai sur la Théologie du Process 、édition revue、modifiée et augmentee (パリ: Van Dieren、2000、ISBN)でしょう。 2-911087-26-7 )ポール・S・フィデス の最も重要な著作は『神の創造的苦難』 （オックスフォード大学出版局、1992年）である。また、AE・マクグラス編『現代キリスト教思想ブラックウェル百科事典』 （ブラックウェル、1993年）472-76頁に収録されている彼の短い概説「プロセス神学」も参照のこと。ノーマン・ピッテンジャー の思想は、彼の著書『プロセスにおける神』 （ロンドン：SCM Press、1967年、LCC BT83.6 .P5）、『プロセス思考とキリスト教信仰』 （ニューヨーク：Macmillan Company、1968年、LCC BR100 .P615 1968）、『生成と帰属』 （ウィルトン、コネチカット州：Morehouse Publications、1989年、ISBN）に典型的に表れている。 0-8192-1480-9 )コンスタンス・ワイズ著『ウェブ上の隠された円：フェミニスト・ウィッカ、オカルト知識、プロセス思考』 （メリーランド州ランハム：アルタミラ・プレス、2008年、ISBN 1000） 978-0-7591-1006-9 ）は、現代の異教主義 の一形態にプロセス神学を適用している。 ミシェル・ウェーバー 「シャーマニズムと原意識」、ルネ・ルブラン、ジュリアン・ド・ヴォスら著。 Van Quickelberghe (éds)、Deus Unicus 、Turnhout、Brepols、coll. 『ホモ・レリジオサス』シリーズ II、14、2015、247–260 ページ。 デイヴィッド・レイ・グリフィン 『超自然主義なき再魔術化：宗教のプロセス哲学』 （コーネル大学出版局、2001年、ISBN） 9780801437786 プロセス神学の中心的なテーゼを解説したものである。スタウブ、ジェイコブ（ 1992年10月）「カプランとプロセス神学」エマニュエル・ゴールドスミス、メル・スクルト、ロバート・セルツァー編『モルデカイ・M・カプランのアメリカ・ユダヤ教 』ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-0-8147-3257-1 。Kwall, Roberta R. (2011–2012). 「リビングガーデンとユダヤ教プロセス神学から学ぶ著作権と道徳的権利」。ヴァンダービルト・ジャーナル・オブ・エンターテインメント・アンド・テクノロジー・ロー 。14 : 889–。 Bowman, Donna; McDaniel, Jay 編 (2006 年 1 月). 『プロセス神学ハンドブック』 . Chalice Press. ISBN 978-0-8272-1467-5 。 ルーマー、バーナード M. ( 1987 ) . 「プロセス 神学：起源、強み、弱み」。プロセス研究 。16 (4): 245–254。doi : 10.5840 / process198716446。S2CID 147092066 。 コブ、ジョン・B. (1980). 「プロセス神学と環境問題」. The Journal of Religion . 60 (4): 440–458 . doi : 10.1086/486819 . S2CID 144187859 . ファーバー、ローランド（2017年4月6日）。『神の生成：プロセス神学、哲学、そして多宗教的関わり』 。ウィップフ・アンド・ストック出版。ISBN 978-1-60608-885-2 。 Burrell, David B. (1982). 「プロセス神学は誤りに基づいているのか？」. Theological Studies . 43 (1): 125– 135. doi : 10.1177/004056398204300105 . S2CID 171057603 . ピクスリー、ジョージ・V. (1974). 「正義と階級闘争：プロセス神学への挑戦」.プロセス研究 . 4 (3): 159–175 . doi : 10.5840/process19744328 . S2CID 147450649 . Mesle, C. Robert (1988). 「神は私たちから隠れているのか？：ジョン・ヒックとプロセス神学における信仰、自由、神義論」『国際宗教哲学ジャーナル』 24 ( 1/2): 93–111 . doi : 10.1007/BF00134167 . ISSN 0020-7047 . JSTOR 40024796. S2CID 169572605 . ディーン、ウィリアム（ 1984）。「脱構築とプロセス神学」。宗教ジャーナル 。64 （1）：1–19。doi ： 10.1086 /487073。S2CID 170764846 。 ドリアン、ゲイリー （ 2008）。 「プロセス神学の 魅力と必要性」。CrossCurrents。58 （2）： 316–336。doi ： 10.1111 / j.1939-3881.2008.00026.x。ISSN 0011-1953。JSTOR 24461426。S2CID 170653256。 ストーン、ブライアン・P.、オード、トーマス・ジェイ編（2001）。『汝の本質と汝の名は愛：ウェスレー派神学とプロセス神学の対話』キングスウッド・ ブックス 。ISBN 978-0-687-05220-2 。 Mueller , JJ (1986) . 「プロセス神学とカトリック神学共同体」。神学研究 。47 ( 3 ): 412–427。doi : 10.1177 /004056398604700303。S2CID 147471058 。 オコナー、ジューン（1980）。「プロセス神学と解放神学：神学的および倫理的考察」。Horizo ns。7 （2 ）： 231–248。doi ： 10.1017 / S0360966900021265。S2CID 171239767 。 トレソワン、イルティッド（1983）。 「プロセス神学の意義」。宗教研究 。19 （ 3 ）：311–322。doi ：10.1017 / S0034412500015262。S2CID 170717776 。 Hare, Peter H.; Ryder, John (1980). "Buchlerの順序形而上学とプロセス神学". Process Studies . 10 (3/4): 120– 129. doi : 10.5840/process1980103/411 . JSTOR 44798127 . S2CID 170543829 . ヘックマン、スーザン（2017） 。 「フェミニスト新唯物論とプロセス 神学：対話の開始」。フェミニスト神学 。25 （2）：198–207。doi ： 10.1177 / 0966735016678544。S2CID 152230362 。 ピッテンジャー、ノーマン （1977）。「プロセス神学におけるキリスト論」。神学。80 （ 675 ）： 187–193。doi ： 10.1177 /0040571X7708000306。S2CID 171066693 。 ピッテンジャー、ノーマン（1974）。「プロセス神学における受肉」。Review & Expositor . 71 (1): 43–57 . doi : 10.1177/003463737407100105 . S2CID 170805965 . インボディ、タイロン（1975）。 「ポール・ティリッヒとプロセス神学」。神学研究 。36 （ 3 ）：472–492。doi ： 10.1177 / 004056397503600304。S2CID 170482044 。 グリフィン、デイヴィッド・レイ（2003年7月31日）「 再構築神学」。ヴァンフーザー、ケビン・J（編）『ポストモダン神学ケンブリッジ・コンパニオン』所収 。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-79395-7 。
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