イエスの受難

包括的なアプローチをとると、「情熱」には以下が含まれる可能性があります。

• エルサレムへの凱旋入城：イエスがエルサレムに入城した際、人々が彼を歓迎した。
• 神殿の浄化：イエスはエルサレム神殿から家畜商人や両替商を追放した。
• 過越祭の数日前、食事中に女性がイエスに油を塗った。イエスは、このことで彼女が永遠に記憶されるだろうと言った。
• イエスと弟子たちがエルサレムで共にした最後の晩餐。イエスは最後の指示を与え、自分の裏切りを予言し、皆に自分のことを忘れないようにと告げる。
• イエスはペテロの否認を予言する。食事の後、ゲツセマネへ向かう道で、イエスは弟子たちに、その夜、皆が信仰から離れてしまうだろうと告げる。ペテロが自分はそうはならないと反論すると、イエスは鶏が鳴く前にペテロが自分を三度否認するだろうと言う。
• ゲツセマネでの苦悩：その夜遅く、弟子たちが休んでいる間にイエスは祈った。ルカによる福音書22章43-44節には、イエスが恐れおののき、血の汗を流したと記されている。しかし、ルカによる福音書の最古の写本にはこの2節は含まれておらず、他の3つの正典福音書にもこの出来事は言及されておらず、様々な写本にはこれらの節が他の箇所、マタイによる福音書にも含まれている（挿入の試みが繰り返されたことを示唆している）。そのため、現代の学者のほとんどは、この伝承は後世のキリスト教徒による挿入であり、おそらくドケティズムに対抗するためであったと考えている。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}
• イエスの逮捕：その後、イスカリオテのユダは、「祭司長とファリサイ派の兵士と役人の一隊」^{[ 10 ]}（ルカの福音書によれば祭司長と長老たちも同行）^{[ 11 ]}、あるいは「祭司長と民の長老たちから遣わされた剣と棍棒で武装した大群衆」^{[ 12 ] [ 13 ]}を率いてイエスを逮捕し、弟子たちは皆逃げ出した。ゲツセマネでの逮捕の際、誰か（ヨハネによればペテロ）が剣を取り、大祭司のしもべマルコスの耳を切り落とした。
• その夜遅く、大祭司の宮殿でイエスのサンヘドリン裁判が行われた。逮捕隊はイエスをサンヘドリン（ユダヤの最高裁判所）に連れて行った。ルカの福音書によれば、イエスは尋問の前にユダヤ人の護衛兵に殴られた。^{[ 14 ]}裁判所はイエスを尋問し、その過程で、ヨハネの福音書によれば、イエスはユダヤ人の役人の一人に顔を殴られた。^{[ 15 ]}裁判所はイエスが死刑に値すると判断した。マタイの福音書によれば、裁判所はその後「イエスの顔に唾を吐きかけ、拳で殴った」。^{[ 16 ]}その後、彼らはイエスをポンティウス・ピラトのもとに送った。共観福音書によれば、イエスを尋問した大祭司はカイアファである。ヨハネの福音書では、イエスはカイアファの義父であるアンナスにも尋問された。
• 大祭司の宮殿の外の中庭で、ペテロがイエスを否認する場面が描かれる。ペテロはイエスについて行き、イエスの運命を待つ群衆の中に加わっていた。人々はペテロがイエスの同情者だと疑い、ペテロはイエスを知らないと繰り返し否定する。突然、鶏が鳴き、ペテロはイエスが言ったことを思い出す。
• 早朝、ピラトによるイエスの裁判。ユダヤのローマ総督ポンティウス・ピラトはイエスを尋問するが、彼に何の罪も見出さない。ユダヤの指導者たちと群衆はイエスの死刑を要求する。ピラトは彼らに、犯罪者バラバを救うか、イエスを救うかの選択を迫る。群衆の要求に応え、ピラトはイエスを十字架刑に処すために送り出す。
• 十字架の道：イエスと他の二人の囚人は、処刑場まで歩かされる。共観福音書によれば、キレネのシモンがイエスの十字架を担がされたとされているが、ヨハネ福音書ではイエス自身が十字架を担いだと記されている。
• イエスの磔刑：イエスと他の二人の囚人は、エルサレム郊外のゴルゴタの丘で、午前中から午後にかけて十字架に磔にされた。イエスが十字架上で語った様々な言葉は、死を迎える前に福音書に記録されている。
• イエスの埋葬：イエスの遺体は十字架から降ろされ、アリマタヤのヨセフ（ヨハネによればニコデモも）によって墓に納められた。
• イエスの復活：イエスは死から復活し、空の墓を残し、伝えられるところによると数人の弟子たちの前に姿を現した。

ルカによる福音書によれば、イエスはガリラヤ人であるため、ピラトはイエスをヘロデ・アンティパスの管轄下に置き、裁きを受けさせる。ヘロデは最初はイエスに会えて興奮し、イエスが奇跡を起こしてくれることを期待する。彼はイエスにいくつか質問をするが、イエスは答えない。ヘロデはその後イエスを嘲り、「立派な」ローブを着せてピラトのもとへ送り返す。^{[ 17 ]}

すべての福音書は、ピラトがイエスの代わりにバラバという男を釈放したと伝えている。バラバとは「父の息子」という意味である。マタイ福音書のいくつかの写本では彼を「イエス・バラバ」と呼んでおり、この物語の初期のバージョンでは、イエスという名の二人の男の運命を対比させていたことを示唆している。マタイ、マルコ、ヨハネの福音書では、ピラトが群衆にイエスとバラバのどちらかを選ぶよう迫ったとされているが、ルカ福音書ではピラトが選択肢を提示したという記述はなく、群衆がピラトの釈放を要求したとされている。

すべての福音書において、ピラトはイエスに、あなたがユダヤ人の王であるかと尋ね、イエスは「あなたがそう言う」と答える。ピラトによって有罪判決を受けた後、イエスは処刑前に鞭打ちの刑に処される。ルカ福音書を除く正典福音書は、イエスが兵士たちによって総督官邸に連れて行かれ、マタイとマルコによれば、そこには全兵士が召集されていたと記している。彼らはイエスに紫の衣を着せ、いばらの冠を頭にかぶせ、マタイによれば、手に杖を持たせる。彼らはイエスを「ユダヤ人の王」と呼び、嘲笑的な敬意を表し、杖で頭を叩いて、イエスをあざける。

ヨハネの福音書によれば、ピラトはイエスを二度目に紫の衣と茨の冠を着せて連れ出し、群衆の前でイエスの無罪を訴えさせ、「見よ、この人だ」と言わせた。ヨハネの福音書では、祭司たちが群衆にイエスの死刑を要求するよう促した。ピラトは、イエスの血が自分に降りかからないことを示すしるしとして、（マタイの福音書によれば）人々の前で手を洗い、その決定を受け入れた。マタイの福音書では、彼らは「その血は私たちと私たちの子孫に降りかかる」と答えた。^{[ 18 ]}

マルコとマタイは、イエスが処刑のために連れ出される前に自分の服を返されたと記録している。福音書の記述によれば、イエスは他の磔刑の犠牲者と同様に、処刑場所であるゴルゴタ（「髑髏の場所」という意味）まで自分の十字架を引きずって行かされた。3つの共観福音書は、十字架を運ばされたキレネのシモンという男に言及している（マルコ15:21、 ^{[ 19 ]}マタイ27:32、^{[ 20 ]}ルカ23:26）^{[ 21 ]が、ヨハネの福音書（ヨハネ19:17） [ 22 ]}では、イエスが自分の十字架を運ばされた。マルコの福音書では、シモンの子供の名前はアレクサンダーとルフォスである。ルカによる福音書は、シモンがイエスの後に十字架を担いでいたことについて、「彼らは、地方から出てきたキュレネ人シモンを捕らえ、イエスの後に十字架を担がせるために、彼に十字架を負わせた」と述べている。^{[ 23 ]}ルカはさらに、イエスの女性の弟子たちが彼の運命を嘆きながら後に続いたが、イエスはホセア書10章8節を引用して答えたと付け加えている。 ^{[ 24 ]}

共観福音書によれば、ゴルゴタに到着したイエスは、痛みを和らげるために没薬を混ぜたぶどう酒を勧められるが、それを拒否する。マルコ福音書によれば、イエスは過越の食事の翌朝の「第三時」（午前9時）に十字架につけられるが、ヨハネ福音書によれば、過越の食事の前日の「第六時」（正午）に十字架につけられるために引き渡される。多くの人は、共観福音書はユダヤ時間、ヨハネ福音書はローマ時間を使用しているため、この矛盾は解消されると考えている。 

ピラトはイエスの十字架に銘板を取り付け、ヨハネによればヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語で「Iesus Nazarenus Rex Iudeorum 」（ナザレのイエス、ユダヤ人の王）と刻んだ。福音書のギリシャ語原文は「 Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων」（ナザレのイエス、ユダヤ人の王）となっている。マルコの福音書では、銘板には「ユダヤ人の王」と書かれている。兵士たちはイエスの服を分け合ったが、一枚だけはくじを引いて分けた。ヨハネの福音書は、これが詩篇22篇18節の預言の成就であると主張している。^{[ 25 ]}イエスについてきていた群衆の中には、「彼は神に頼っている。今こそ神が彼を救い出してくれ！」と嘲る者もいた。この言葉は、イエスが奇跡を起こして十字架から解放されるかもしれないことを示唆している。

福音書によれば、イエスの両側に二人の盗賊も十字架にかけられた。ルカによる福音書によれば、一人の盗賊はイエスを罵り、もう一人の盗賊（悔い改めた盗賊として知られる）はイエスの無罪を宣言し、イエスが天に昇る時に自分のことを覚えていてほしいと懇願した。

ヨハネは、イエスの母マリアと他の二人の女性が十字架のそばに立っているのと、イエスが愛した弟子がそばに立っていると記録している。イエスは母をこの弟子に預ける。共観福音書によれば、空は正午に暗くなり、その暗闇は３時間続き、第９時にイエスが「エロイ、エロイ、ラマ・サバクタニ？」（「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか？」）と叫ぶ。マルコは、イエスがアラム語で「エロイ、エロイ、ラマ・サバクタニ？」と言ったと報告している。マタイは「エリ、エリ…」と報告している。イエスの死を目撃した百人隊長は、イエスを無罪（ルカ）または「神の子」（マタイ、マルコ）と宣言する。

ヨハネによれば、当時の慣習に従って兵士たちがやって来て、盗賊たちの足を折って早く死なせようとしたが、イエスのところに着くと、イエスはすでに死んでいた。兵士の一人が槍でイエスの脇腹を突き刺した。

マタイによる福音書によれば、裏切り者のユダは後悔の念に駆られ、イエスを裏切ったことで受け取った金を返そうとした。大祭司たちがそれはユダの責任だと言うと、ユダは金を神殿に投げ込み、立ち去って首を吊った。^{[ 26 ]}使徒言行録によれば、^{[ 27 ]}ユダは後悔せず、金を受け取って畑を買ったが、突然倒れて死んだ。

キリスト教徒は、旧約聖書の少なくとも3つの箇所を、イエスの受難に関する預言として解釈している。

最初にして最も明白なのは、イザヤ書52章13節から53章12節（紀元前8世紀または6世紀）にあるものです。^{[ 33 ]}この預言は、罪のない人が民の罪を贖うと述べており、自らの苦難によって罪人を神の正当な罰から救うとしています。イエスの死はこの預言を成就すると言われています。例えば、「彼には、私たちが彼を見つめるような容姿も美しさもなく、私たちが彼を慕うような魅力もなかった。彼は人々に軽蔑され、拒絶された。悲しみの人であり、苦しみを知る人であった。人々が顔を背けるほど軽蔑され、私たちは彼を尊ばなかった。確かに彼は私たちの苦しみを負い、私たちの悲しみを担った。しかし私たちは彼を、神に打たれ、苦しめられた者とみなした。しかし彼は私たちの背きのために傷つけられ、私たちの罪のために打ち砕かれた。彼の上に下された懲らしめによって私たちは癒され、彼の傷によって私たちは癒された」（53:2-5）。^{[ 34 ]}

キリストの受難に関する第二の預言は、イエス自身が十字架上で死にかけているときに引用した古代の文書です。十字架の上から、イエスは大声で「エリ、エリ、レマ・サバクタニ？」と叫びました。これは「わが神、わが神、なぜあなたは私を見捨てられたのですか？」という意味です。イエスのこれらの言葉は、古代のHEの引用でした。^{[ 35 ]}ダビデ王は詩篇22篇でメシアの苦難を預言しました。例えば、「私は虫けらで、人間ではありません。人々の嘲り、民の追放者です。私を見る者は皆、私をあざ笑って、唇をはじき、頭を振って言います。『彼は主に信頼している。主が彼を愛しているなら、彼を解放し、彼を救い出してください。』」 「わたしから遠く離れないでください。わたしは苦しんでいます。近くにいてください。わたしには助け手がいないのです。…まことに、犬どもがわたしを取り囲み、悪人の群れがわたしを包囲しています。彼らはわたしの手足を突き刺しました 。わたしは自分の骨をすべて数えることができます 。彼らはわたしをじっと見つめ、あざ笑っています。彼らはわたしの衣を分け合い、わたしの着物のためにくじを引きます」（詩篇22:7-19 ）。しかし、「彼らはわたしの手足を突き刺しました」という言葉については異論があります。^{[ 36 ]}

受難に関する3つ目の主要な預言は、『ソロモンの知恵の書』に記されている。プロテスタントはこれを外典に分類し、カトリックと東方正教会は第二正典に分類している。しかし、これは紀元前150年頃に書かれたものであり、多くの人々はこれらの節（第2章12～20節）をイエスの受難を直接預言したものと解釈してきた。例えば、「義人を待ち伏せよう。彼は我々の番ではないからだ。……彼は神を知っていると自慢し、自分を神の子と呼び、……神を父としていると誇っている。それでは、彼の言葉が真実かどうか見てみよう。……もし彼が真の神の子なら、神は彼を守り、敵の手から彼を救い出すだろう。彼を暴行と拷問によって試してみよう。……彼を最も恥辱的な死に処そう。……彼らはこのように考え、欺かれた。彼ら自身の悪意が彼らを盲目にしたのだ」（知恵の書 2:12-20）。

上記に加えて、イエスの磔刑において成就した、少なくとも他に3つの、より簡略化されたメシア預言、すなわち旧約聖書の以下の箇所についても言及しておく価値がある。

「義人には多くの苦難がある。しかし主はそれらすべてから彼を救い出し、彼の骨をすべて守り、その一本も折られることはない。」（詩篇34:20）

「彼らは私の食べ物に苦い胆汁を与え、私の渇きには酢を飲ませた」（詩篇69:21）。

「彼らは、自分たちが突き刺したわたしを見上げ、一人息子を失ったかのように嘆き悲しみ、長子の死を嘆くように、彼のために悲しむであろう。」（ゼカリヤ書 12:10）^{[ 37 ]}

福音書は、これらの古い預言がイエスの磔刑においてどのように成就したかを説明している。

「そこで兵士たちは来て、イエスと共に十字架につけられていた一人ともう一人の足を折った。しかし、イエスのところに来て、イエスがすでに死んでいるのを見ると、足を折らなかった。ところが、兵士の一人が槍でイエスの脇腹を突き刺すと、たちまち血と水が流れ出た。……これらの出来事は、『彼の骨は一本も折られない』という聖書の言葉が成就するためであった。また、別の聖書の言葉には、『彼らは自分たちが突き刺した者を見るであろう』とある。」（ヨハネ19:32-37）

マルコによる福音書では、イエスが自身の受難と復活を預言したと３回記されている。

• カイサリア・フィリピへ向かう途中、人の子が殺され、三日以内に復活すると預言した。
• イエスの変容の後、再び人の子が殺され、三日以内に復活すると予言した。
• エルサレムへ向かう途中、人の子がファリサイ派とサドカイ派の指導者たちに引き渡され、死刑を宣告され、異邦人に引き渡され、嘲弄され、鞭打たれ、殺され、そして三日以内に復活すると預言した。

キリスト教徒は、これらは真正で成就した預言の事例であると主張し、多くの学者はマルコ9:31にセム族の特徴と伝統を見出している。^{[ 38 ]}

3番目の預言の後、マルコの福音書は、兄弟のヤコブとヨハネがイエスに自分の左と右の側近になってほしいと頼むが、イエスは自分が飲まなければならない「杯」から飲んでもいいかと尋ねる。彼らはできると言う。イエスはそれを認めるが、自分の右と左の席は他の人のために取ってあると言う。多くのキリスト教徒はこれを、イエスの磔刑にいた2人の犯罪者への言及と見ており、受難と関連している。「杯」は、ゲツセマネでのイエスの祈り「この杯を私から取り去ってください！」^{[ 39 ]に照らして、イエスの死の象徴と解釈されることもある。}

十字架の道行きは、キリストが十字架を背負って磔刑に向かう様子を描写または表現した一連の宗教的な黙想です。カトリック教会のほとんど、および多くの英国国教会、ルーテル教会、メソジスト教会の教区には十字架の道行きがあり、通常は身廊の側壁に一定間隔で配置されています。ほとんどの教会では、レリーフや絵画のある小さな銘板ですが、他の教会では中央に数字のある単純な十字架の場合もあります。^{[ 42 ] [ 43 ]}キリストの受難を記念して十字架の道行きを巡る伝統は、アッシジのフランチェスコから始まり、中世にはカトリック教会全体に広まりました。最も一般的には四旬節、特に聖金曜日に行われますが、他の日、特に水曜日と金曜日にも行うことができます。

受難の祈りは、キリストの受難を記念するために、さまざまなカトリック共同体、特に受難会の神父たちが唱える特別な祈りでした。^{[ 44 ]}

もう一つの信心業は、アッシジのフランチェスコ（1181/82–1226）によって作られた「受難の小聖務日課」です。彼は、イエスの受難の5つの特定の瞬間と1日の特定の時間を関連付ける中世の慣習に基づいてこの聖務日課を編成しました。そして、これらを聖務日課の時間に割り当てて、次のような図式にたどり着きました。^{[ 45 ]}

• 晩課 – 21:00 –オリーブ山でのイエスの逮捕
• 朝課 – 00:00 – イエスのユダヤ法廷での裁判
• プライム – 06:00 – 「キリストを新しい日の光として祝う間奏曲」^{[ 45 ]}
• 第三時課 – 9:00 –ポンティウス・ピラトによるイエスの裁判
• 6月 – 12:00 – イエスの磔刑
• なし – 15:00 – イエスの死
• 晩課 – 18:00 – 「一日のサイクル全体を思い起こし、祝う」^{[ 45 ]}

カトリックの伝統には、イエスが受難中に耐え忍んだ苦しみや侮辱に対する「償いの行為」として特定の祈りや信心業が含まれています。これらの「イエス・キリストへの償いの行為」は、生きている受益者や亡くなった受益者のための嘆願ではなく、イエスに対する罪を償うことを目的としています。そのような祈りのいくつかは、ラッコルタ・カトリック祈祷書（1854年の法令で承認され、 1898年に聖座によって出版）に収録されており、聖母マリアへの償いの行為としての祈りも含まれています。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

教皇ピウス11世は、賠償に関する回勅『ミゼレンティッシムス・レデンプトール』の中で、イエス・キリストへの賠償行為をカトリック信者の義務と呼び、イエスの苦しみに関して「何らかの損害に対する補償」と呼んだ。^{[ 50 ]}

教皇ヨハネ・パウロ2世は、償いの行為を「神の子が磔にされ続けている果てしない十字架の傍らに立つ絶え間ない努力」と表現した。^{[ 51 ]}

キリストの受難の各場面、例えばキリストの鞭打ちやキリストの埋葬などは、何千回も描かれ、独自の図像的伝統を発展させてきました。中でも磔刑は最も一般的で重要な主題です。受難はしばしば一連の図像で表現されます。アルブレヒト・デューラーの版画連作は非常に人気が高く、3つの異なるバージョンを制作しました。アンダハツビルダーとは、悲しみの人やピエタなどの宗教的な主題を指す用語で、受難の特定の場面を正確に表しているわけではありませんが、受難の物語から派生したものです。

アルマ・クリスティ、すなわち「受難の道具」とは、十字架、いばらの冠、ロンギヌスの槍など、イエスの受難に関連する物品のことである。主要な道具はそれぞれ、多くのキリスト教徒の間で崇敬の対象となってきた聖遺物として発見されたとされ、美術作品にも描かれている。ヴェロニカのヴェールもまた、受難の道具の一つとして数えられることが多く、トリノの聖骸布やオビエドの聖骸布と同様に、イエスに触れたとされる布製の聖遺物である。

カトリック教会では、受難物語は十字架の道行き（via crucis、直訳すると「十字架の道」）で描かれています。これらの 14 の留は、ピラトによる判決から墓の封印まで、または 15 番目に復活を加えた場合の受難を描いています。16 世紀以降、さまざまな媒体でこれらの表現が作られ、ほとんどのカトリック教会の身廊を飾ってきました。十字架の道行きは、年間を通して金曜日に多くの人々が行う信心業​​であり、最も重要なのは聖金曜日です。これは、教会内の留を回るだけの簡単なものから、エルサレムのように大規模な再現を伴うものまであります。ピエモンテとロンバルディアのサクリ・モンティは、教会の留よりもはるかに大規模な同様の計画で、丘陵の風景の中に大きな彫刻群を収めた礼拝堂が配置されています。巡礼者が礼拝堂を巡るには通常数時間かかります。それらのほとんどは16世紀後半から17世紀にかけてのもので、多くはキリストの受難を描いたものですが、他の主題を描いたものもあります。^{[ 52 ]}

聖週間中に歌われる主な伝統的な教会音楽は、受難曲、すなわち福音書の物語を音楽化したもので、カトリックとルター派の両方の伝統があり、またカトリックのテネブレ礼拝における朗読と応答、特に預言者エレミヤの哀歌を音楽化したものもよく演奏される。十字架上のイエスの言葉を音楽化した「スターバト・マーテル」も数多く演奏される。

聖週間に福音書の受難章を朗読する習慣は4世紀に遡ります。中世、少なくとも8世紀には、単に朗読するだけでなく、詠唱されるようになりました。9世紀の写本には、解釈的な詠唱を示す「litterae significativae」という表記があり、後の写本では歌われる音符が具体的に指定されるようになります。13世紀までには、物語の登場人物ごとに異なる歌手が起用されるようになり、この慣習は15世紀までにほぼ普遍的なものとなりました。この頃には、トゥルバ（turba）と呼ばれる箇所に多声的な楽曲が付けられるようになりました。（トゥルバは文字通り「群衆」を意味しますが、ここでは複数の人物が同時に話す箇所を指します。）

15世紀後半には、いくつかの新しい様式が現れ始めた。

• 応答受難曲は、キリストの言葉とトゥルバのパートすべてを多声的に作曲している。
• 通作形式の受難曲は、完全に多声的な楽曲であった（モテット形式の受難曲とも呼ばれる）。ヤコブ・オブレヒトは、このタイプの現存する最古の例を作曲した。
• 『Summa Passionis 』は、七つの最後の言葉（後にハイドンとテオドール・デュボワによって作曲されたテキストを含む、四​​福音書すべてを要約した楽曲であった。教会での使用は推奨されなかったものの、広く流通した。

16世紀には、このような設定や、さらに発展した作品が、トマス・ルイス・デ・ビクトリア、ウィリアム・バード、ヤコブス・ガルス、フランシスコ・ゲレーロ、オルランド・ディ・ラッソ、チプリアーノ・デ・ローレによってカトリック教会のために制作された。

マルティン・ルターは「キリストの受難は言葉や見せかけで演じられるべきではなく、現実の生活の中で演じられるべきである」と書いた。それにもかかわらず、ルター派教会では当初からラテン語とドイツ語の両方で受難劇の歌唱が一般的であり、イースターの3週間前のレタレ主日（復活祭の3週間前）から始まり、聖週間を通して続いた。ルターの友人であり協力者であったヨハン・ヴァルターは、応答形式の受難劇を作曲し、それは何世紀にもわたってルター派の作曲家たちの模範となり、ルターの明確な反対にもかかわらず、スンマ・パッショニス版は流通し続けた。

16世紀後半の受難曲には、追加のテキストを含む合唱による序曲と終曲が含まれていました。17世紀にはオラトリオ受難曲が発展し、ヨハン・セバスチャン・バッハの受難曲へとつながりました。この受難曲は楽器伴奏で、シンフォニア、その他の聖書の一節、ラテン語のモテット、コラールのアリアなど、挿入されたテキスト（当時は「マドリガル」楽章と呼ばれていました）を含んでいました。このような曲はバルトロメウス・ゲジウスとハインリヒ・シュッツによって作られました。トーマス・シュトルツはイエス自身のアリアを含む受難曲（1664年）を作曲し、シュッツ、ジャコモ・カリッシミなどの標準的なオラトリオの伝統を示しましたが、これらの作曲家はイエスの口に言葉を入れることは許容範囲を超えていると考えていたようです。福音史家に対して（グレゴリオ聖歌ではなく）レチタティーヴォを用いる慣習は、北ドイツの宮廷作曲家によって発展したものであり、教会音楽に取り入れられるようになったのは17世紀末になってからのことである。受難を題材とした有名な音楽作品としては、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルのオラトリオ『メサイア』第2部が挙げられるが、この作品の歌詞は福音書そのものではなく、旧約聖書の預言に基づいている。

受難曲のプロテスタント音楽作品の中で最もよく知られているのはバッハによるもので、彼はいくつかの受難曲を作曲し、そのうち2つが完全に現存している。1つはヨハネの福音書に基づくもの（ヨハネ受難曲）、もう1つはマタイの福音書に基づくもの（マタイ受難曲）である。彼のマルコ受難曲は様々な形で再構築された。受難曲は18世紀のプロテスタント・ドイツで引き続き非常に人気があり、バッハの次男カール・フィリップ・エマヌエルは20以上の曲 を作曲した。ゴットフリート・アウグスト・ホミリウスは、少なくとも1つのカンタータ受難曲と4つのオラトリオ受難曲を4つの福音書記者すべてに基づいて作曲した。CPEバッハの演奏の多くは実際にはホミリウスの作品であった。

19世紀には、ジョン・ステイナーの『磔刑』 （1887年）を除けば、受難劇はあまり人気がなかったが、20世紀には再び流行した。注目すべき作品としては、作曲家クシシュトフ・ペンデレツキの『聖ルカ受難曲』 （1965年）と、作曲家アルヴォ・ペルトの『パッシオ』 （1982年）が挙げられる。近年の作品としては、マーク・アルバーガーの『マタイによる受難曲』 （1997年）や、スコット・キングの『四福音書による受難曲』などがある。また、作曲家アンドリュー・ロイド・ウェバーの『ジーザス・クライスト・スーパースター』（脚本・作詞：ティム・ライス）や、同じく作曲家スティーブン・シュワルツの『ゴッドスペル』には、いずれも伝統的な受難劇の要素が含まれている。ソフィア・グバイドゥーリナは、2000年にシュトゥットガルトでバッハを記念して委嘱された「ヨハネ受難曲」を作曲し、その中でヨハネの福音書とヨハネの黙示録のテキストを組み合わせた。

十字架上のイエスの苦しみの側面を合唱で瞑想する作品には、ブクステフーデの『メンブラ・イエス・ノストリ』のような編曲作品がある。これは1680年に作曲された7つの受難カンタータからなるもので、中世ラテン語の詩から抜粋した歌詞を取り入れ、メシアを苦難の僕として予示する旧約聖書の節を特徴とする、ルター派による最初の作品である。

受難物語の音楽のない設定は一般に受難劇と呼ばれ、伝統的にカトリックの国々で広く上演され、多くの場合、教会で典礼劇として上演されています。有名なサイクルの1つはドイツのオーバーアマガウで定期的に上演され、もう1つはイタリアで最も重要なものの1つであるソルデヴォロで、もう1つはブラジルのペルナンブコ州で世界最大の野外劇場と考えられている場所で上演されています。受難は、複数の劇的小話のサイクルで、イギリスの神秘劇の場面の中に登場します。チェスター神秘劇のキリストの受難、特に十字架刑の判決を受ける前の屈辱の描写では、サンヘドリンでの裁判中にイエスが受けた肉体的暴力と、ピラトの宮殿でイエスに与えられた（またはルカによればヘロデの兵士によって）屈辱的な茨の冠に関する福音書の記述は、両方の行為が嘲笑するユダヤ人によって行われたと描写することでさらに混乱しています。^{[ 53 ]}

聖枝祭の行列は、イエスがエルサレムに入城した場面をある程度再現するのが一般的で、伝統的な行列では車輪付きの特別な木製のロバがよく使われます。スペインの聖週間は、他の国よりも伝統的な行列が多く残っており、中でもセビリアの行列は最も有名で、物語の場面を描いた彫刻が施された山車が登場します。

キリストの受難物語を描いた映画も数多くあり、その中でもメル・ギブソン監督の2004年の映画『パッション』は代表的な例と言えるだろう。