聖徒たちの条件付き保護

条件付き聖徒の保護、または条件付き聖徒の堅忍、または一般的に条件付き安全は、キリストへの堅忍不抜の信仰を条件として、信者は神との救いの関係において安全に保たれるというアルミニウス派 キリスト教の信仰である。 ^[1]アルミニウス派は、聖書がキリストへの最初の信仰行為「それによって関係が成立する」とキリストへの堅忍不抜の信仰「それによって関係が維持される」の両方を説明しているのを見つける。^[2]「信者とキリストの関係は、過去の決定、行為、または経験の取り消し不可能な結果として存在する静的な関係ではありません。」^[3]むしろ、それは「生ける救世主への生きた信仰に基づいて進む」生きた結合である。^[4]この生きた結合は、キリストの「わたしにとどまりなさい。そうすれば、わたしもあなたがたにとどまります」（ヨハネ15:4）というシンプルな命令に表されている。^[5]

アルミニウス派によれば、聖書の救いの信仰は神への愛と従順によって表現される（ガラテヤ5:6、ヘブル5 :8–9）。^{[6] [7] 1621年の}レモンストラント信仰告白において、最初のレモンストラント派は、真の、あるいは生きた信仰は愛を通じて機能し、^[8]神は御子を通して救いと永遠の命を与えることを選択しており、「そして最終的に、神の名を真に信じる者、あるいは神の福音に従い、死に至るまで信仰と従順を貫く者だけに栄光を与える」と断言した。^[9]

アルミニウス派は、「信者が安全であることは聖書から十分に明らかである」と信じている。^[10]さらに、信者は、キリストとの一体感で享受する神の愛から自分たちを引き離すことのできる外的な力や状況は存在しないという確信を持っている（ローマ人への手紙 8: 35-39; ^[11]ヨハネによる福音書 10:27-29）。^{[12] [13]}それにもかかわらず、アルミニウス派は、真の信者に対して、不信仰に陥り、キリストを通して神との救いの一体感から切り離される可能性について、聖書の中に数多くの警告が書かれていると見ている。^[14]アルミニウス派は、信者が不信者（背教者）になると、信仰を持ち続け、キリストと一体感を保つ信者に与えられた救いと永遠の命の約束に必然的にあずかることができなくなると考えている。^[15]

したがって、アルミニウス派は、信者に背教の本当の危険性を警告する聖書筆者に従おうと努めています。背教を避ける確実で聖書的な方法は、キリストと一体となり、聖霊の力を通して神との関係において霊的に成熟するように信者を戒めることです。^[16]成熟は、キリストの信者が仲間の信者と会い、互いに励まし合い、力づけ合い、神と他者を愛するように勧め合い、^[17]主であり救い主であるイエス・キリストの恵みと知識において成長し続け、^[18]さまざまな試練や誘惑を通して神に祈り頼り、信仰を貫くときに起こります。^[19]

フリー・ウィル・バプテストの学者ロバート・ピシリリは次のように述べています。

カルヴァン主義とアルミニウス主義の間の緊張の点の中で最後に挙げられるのは、再生した者は必ず忍耐しなければならないのか（あるいは保持されるのか）、それとも棄教して失われる可能性があるのか​​という問題である。... アルミニウス自身と最初のレモンストラント派は、この問題について明確な結論を避けた。しかし、彼らはその問題を提起した。そして、アルミニウス主義の中心にある見解の自然な帰結は、正式な運動としての初期段階でさえ、カルヴァン主義の必然的な忍耐の想定が本当に聖書的であるかどうかを疑問視する傾向があった。提起された問題によって示されたこれらの傾向は、すぐに実を結び、こうしてカルヴァン主義とアルミニウス主義は、この問題に関して伝統的に分裂するようになった。^[20]

ドルト会議（1618-1619）におけるカルヴァン派とアルミニウス派の論争以前、初期教会の見解は条件付き保証の側にあったようだ。教父学者デイビッド・W・バーコットは初期教父（西暦90-313年）の著作を研究し、次のような結論に達した。「初期キリスト教徒は、信仰と従順の継続が救済に必要であると信じていたので、当然ながら、彼らは『救われた』人が結局は失われる可能性があると信じていた。」^[21]

ヤコブス・アルミニウス（1560-1609）は、初期教会の教父たちを読んだ際に同じ結論に達しました。カルヴァン派のウィリアム・パーキンスによる聖徒の堅忍の議論に応えて、彼は次のように書いています。「[初期教会の]教父たちの意見に関して言えば、古代のほとんどすべてが、信者は堕落して滅びる可能性があるという意見であることは、あなたも間違いなくご存知でしょう。」^[22]別の機会に彼は、そのような見解は「異端の意見と見なされたことはない」が、「その可能性を否定する意見よりも、キリスト教会では常に多くの支持者を得てきた」と述べています。^[23]この主題に関するアルミニウスの意見は、この比較的短い声明で明確に伝えられています。

聖徒たちの忍耐に関して私が思うことは、真の信仰によってキリストに接ぎ木され、こうしてキリストの命を与える御霊にあずかった人々は、サタン、罪、世界、そして自分自身の肉体と戦い、これらの敵に勝利するのに十分な力[または強さ]を持っているということです。しかし、それは同じ聖霊の恵みの助けなしにはあり得ません。イエス・キリストはまた、御霊によって、彼らがあらゆる誘惑に遭うのを助け、御手による即座の援助を与えてくださいます。そして、彼らが戦いに備えて立ち、彼の助けを懇願し、自分自身に不足がなければ、キリストは彼らが倒れないように守ってくださいます。ですから、サタンの狡猾な策略や力によって、彼らが誘惑されたり、キリストの手から引きずり出されたりすることは不可能なのです。しかし、私は、最初の会議（またはシノド）で、ある人々が不注意によってキリストの存在の始まりを捨て、現在の邪悪な世界に再び執着し、かつて彼らに伝えられた健全な教義から退き、良心を失い、神の恵みが無効になる可能性があるかどうかについて、聖書から熱心に調査することが有益であり、非常に必要であると思う。私はここで公然と率直に断言するが、真の信者が信仰から完全に、または最終的に脱落して滅びる可能性があるとは決して教えていない。しかし、私にはこの様相を帯びているように思える聖書の節があることを私は隠さない。そして、私が見ることを許されたそれらの答えは、私の理解のあらゆる点で承認されるような種類のものではない。一方、無条件の堅忍という反対の教義を支持するいくつかの節は、大いに考慮する価値がある。^[24]

アルミニウスにとって、信者の安全は条件付きである。「彼らが戦いに備えて神の助けを懇願し、自分自身に不足がない限り」。これは、アルミニウスが他の著書で述べている次の言葉を補完するものである。「神は、悔い改めて信じる者を恵みの中に迎え入れ、キリストのゆえに、キリストを通して、信仰を貫く者を救おうと決意する。しかし、悔い改めない不信者を罪と怒りの下に置き、キリストから離れた者として彼らを断罪する。」^[25]また別の箇所では、彼は次のように書いている。「[神は]信じて信仰を貫く者は救われるが、不信仰で悔い改めない者は断罪の下に留まることを望まれる。」^[26]

1609 年にアルミニウスが死去した後も、レモンストラント派は、指導者の条件付き安全保障に関する見解と、棄教の可能性に関する不確実性を維持した。これは、1610 年に指導者によって起草された第 5 条に表れている。

真の信仰によってキリストに組み入れられ、それによってキリストの命を与える御霊にあずかる者となった人々は、それによってサタン、罪、世界、そして自分自身の肉に抗して戦い、勝利を得る完全な力を持つ。それは常に聖霊の助けによる恩寵であることがよく理解されている。そして、イエス・キリストは御霊を通してあらゆる誘惑において彼らを助け、彼らに御手を差し伸べ、彼らが戦いの用意ができ、彼の助けを望み、怠惰でなければ、彼らが倒れないように守ってくれる。そのため、彼らはサタンの策略や力によってではなく、キリストの手から惑わされることも、引き離されることもない。これは、キリストの言葉、ヨハネによる福音書第10章28節、「だれも、わたしの手から彼らを引き離すことはできない」に従っている。しかし、彼らが不注意によってキリストにおける生活の最初の始まりを再び放棄し、この現在の邪悪な世界に戻り、彼らに伝えられた聖なる教えから離れ、良心を失い、恵みを失う可能性があるかどうかは、私たち自身が心の完全な確信をもってそれを教えることができる前に、聖書からより具体的に決定されなければなりません。^[27]

1610 年からドルト会議 (1618 年) の公式議事進行までの間に、レモンストラント派は、真の信者が信仰を捨てて不信者として永遠に滅びる可能性があると聖書が教えていると確信するようになりました。彼らはその見解を「レモンストラント派の意見」(1618 年) で公式化しました。第 5 条の 3 番目と 4 番目のポイントは、次のとおりです。

真の信者は真の信仰から堕落し、真の正当な信仰と矛盾する罪に陥ることがあります。これは起こり得るだけでなく、頻繁に起こります。真の信者は自分自身の過ちによって恥ずべき残虐な行為に陥り、それを続けて死ぬことがあります。そして最終的に堕落して滅びるのです。^[28]

ピシリリは次のように述べている。「この問題が再検討されていた初期の頃から、アルミニウス派は、真に救われた人々は、背教が現実的で起こりうる危険であることから警告を受ける必要があると教えてきた。」^[29]

ジョン・グッドウィン（1593-1665）はピューリタンで、「 『贖いの贖い』（1651）でアルミニウス派の背教の立場を表明した」^[30]。これはカルヴァン派から多くの注目を集めた。^{[31]イギリスの}ローレンス・ウォモック司教（1612-1685）は著書の中で、後期レモンストラント派が説いた堅忍に関する第5条について、聖書からの引用を数多く挙げている。^[32] フィリップ・ファン・リンボルフ（1633-1712）は1702年に最初の完全なレモンストラント組織神学を執筆し、その中には棄教に関する章も含まれていた。 ^[33] 1710年、イングランド国教会の牧師ダニエル・ウィットビー（1638-1726）は、無条件堅忍の教義を含むカルヴァン派の5つの要点を批判する大著を出版した。^[34]

メソジストの創始者ジョン・ウェスレー（1703-1791）は、条件付き保証の率直な擁護者であり、無条件保証の批判者でもありました。1751年、ウェスレーは「聖徒の堅忍に関する真剣な考察」と題する著作で、自分の立場を擁護しました。その中で、ウェスレーは、信者は「信仰を持ち続ける」か「最後まで信仰を持ち続ける」ならば、神との救いの関係に留まると主張しました。^[35]ウェスレーは、神の子は「真の信者であり続ける限り、地獄に行くことはできない」と断言しました。 ^[36]しかし、「信仰が破綻すれば、今信じている人は、いつかは不信者になり」、悪魔の子になるかもしれません。^[36]そして、彼はこう付け加えています。「神は、信じる限り、信じる者の父です。しかし、一度信じたかどうかに関わらず、信じない者の父は悪魔です。」^[37]アルミニウス派の先人たちと同様に、ウェスレーは聖書の証言から、真の信者が信仰と正義の道を放棄し、「神から離れて永遠に滅びる」可能性があると確信していました。^[37]

ジョン・ウェスレー以降、出版物に出てくるメソジスト/ウェスレー派の牧師、学者、神学者は皆、無条件の堅忍に反対しているようだ。トーマス・オリバーズ（1725–1799）^[38] ジョン・ウィリアム・フレッチャー（1729–1783）^[39] ジョセフ・ベンソン（1748–1821）^[40]リロイ・M・リー（1758–1816）^[41] アダム・クラーク（1762–1832）^[42] ネイサン・バングス（1778–1862）^[43] リチャード・ワトソン（1781–1833）^[44] トーマス・C・ソーントン（1794–1860）^[45]サミュエル・ウェイクフィールド（1799–1895）^[46]ルーサー・リー（1800–1889） [47] ^[47]エイモス・ビニー（1802–1878）; ^[48]ウィリアム・H・ブラウニング（1805–1873）; ^[49]ダニエル・D・ウェドン（1805–1885）; ^[50]トーマス・N・ラルストン（1806–1891）; ^[51] トーマス・O・サマーズ（1812–1882）; ^[52]アルバート・ナッシュ（1812–1900）; ^[53] ジョン・マイリー（1813–1895）; ^[54]フィリップ・ピュー（1817–1871）; ^[55] ランドルフ・シンクス・フォスター（1820–1903）; ^[56] ウィリアム・バート・ポープ（1822–1903）; ^[57] B.T.ロバーツ（1823–1893）; ^[58]ダニエル・スティール（1824–1914）; ^[59]ベンジャミン・フィールド（1827–1869）^[60]ジョン・ショー・バンクス（1835–1917）^[61]ジョセフ・アガー・ビート（1840–1924）^[62]

背教とは「かつて信仰を持っていたキリスト教徒が、キリストへの信仰を故意に否定することを意味する」^[63]「クレマーは、背教は『不信仰に移行する』という絶対的な意味で使用され、したがって『キリストへの信仰を通して存続する神との結合』の解消を意味すると述べている」^[64]アルミニウス派の学者ロバート・シャンクは次のように書いている。

英語の「背教」という単語は、ギリシャ語の名詞「アポスタシア」に由来する。セイヤーは「アポスタシア」を「背教、離反、棄教。聖書では真の宗教から」と定義している。この単語は新約聖書に2回登場する（使徒行伝21:21、テサロニケ人への手紙2:3）。その意味は使徒行伝21:21での使用によく表れている。「あなた方はモーセからの離反（離反）を教えている」。同義語は「アポスタシオン」である。セイヤーは聖書で使用されている「アポスタシオン」を「離婚、拒絶」と定義している。彼はマタイ19:7とマルコ10:4を引用し、「離婚証書[背教] 」としている。またマタイ5:31を引用し、「離婚証書[背教]を彼女に渡せ」としている。彼はデモステネスが「解放奴隷が後援者から離反する」という意味で「背信」という言葉を使ったことを引用している。モールトンとミリガンは「（売却した財産の）放棄の証書…放棄の契約…所有権の放棄」として「背信」という言葉を使ったことを引用している。彼らはまた「『離婚証書』に関連して」「背信」という言葉を使ったことを引用している。 [関連]動詞「アフィステミ」の意味は、もちろん名詞の意味と一致している。使徒行伝5:37では他動詞として使われている。「人々を彼のあとに引き寄せた」。自動詞では、立ち去る、立ち去る、見捨てる、身を引く、離れる、不信心になる、などを意味する。 ^[65]

I. ハワード・マーシャルは、アフィステミは「ルカによる福音書第8章13節、テモテへの第一の手紙第4章1節、ヘブル人への手紙第3章12節では信仰を放棄するという意味に使われており、七十人訳聖書（旧約聖書のギリシャ語訳）では神から離れるという意味に使われている」と指摘している。 ^[66]また、マーシャルは「信仰を貫くことができないことは、堕落、流される、つまずくことを意味する他のギリシャ語の言葉で表現されている」とも指摘している。 ^[67]特に神学的に重要な意味を持つのは^[68] 、動詞のスカンダリゾー（「信仰から遠ざかる」）^[69]と名詞のスカンダロン（「不信仰への誘惑、救いの喪失の原因、誘惑」）である。^[70]

シャンクは次のように結論づけている。「新約聖書の定義によれば、背教者とはキリストとの実際の救いの関係から離脱することによってキリストとの結びつきを断ち切った者です。神との救いの関係に入っていない人間には背教はあり得ません。背教の醜い危険に屈することに対する警告は、明らかに真の信者である人間に向けられています。」^[71] J. ロッドマン ウィリアムズは次のように付け加えている。

救いは不変に続くと断言する人々が犯す間違いの 1 つは、救いを「状態」として見すぎることです。この観点からすると、救われるということは「恵みの状態」に入ることです。人が新しい領域に移行することがどれほど真実であっても (それが神の王国、永遠の命、または他の同様の表現と呼ばれているかどうかにかかわらず)、問題の核心は神との新しい関係を確立することです。救われる前は、人は「神なし」または「神に反対」であり、神の存在から切り離されていました。今や、イエス キリストを通して和解 (「神との和解」) が起こりました。さらに、存在するようになる聖霊は、単なる力やエネルギーではなく、神自身であり、新しい親密な関係にあります。したがって、人が「離れ始める」場合、それは何らかの静的な状態や「状態」からではなく、人格から遠ざかります。それによって裏切られ、破壊され、失われるのは個人的な関係です。これが背教の悲劇的な意味です。それは、救いのような素晴らしいものを放棄することではなく、人格を捨てることです。確かに、そのような行為によって救いも失われます。しかし、決定的なのは、人格的な神との関係が断ち切られることです。^[72]

マーシャルは、背教の前兆となる可能性のある聖書上の4つの危険を指摘している。^[73]

1. 不信者による迫害- 「信者は、激しい反対の中で信仰を維持することが難しいため、信仰を放棄する誘惑にしばしばさらされる。」

2. 誤った教義を受け入れること– 「それがどのような形で現れようとも、誘惑はイエス・キリストへの信仰の鋭さを鈍らせ、最終的にはそれを完全に破壊することです。」

3. 罪への誘惑– 「この形の誘惑の意味は、信者が罪を犯さないように守ってくれる神の力を否定し、キリストを信じることで救われたもの（そしてその性質上、神の王国から人間を排除するもの）に戻り、主によって明確に禁じられている行為をするように仕向けることです...言い換えれば、罪とは信仰の従順と相容れない行為や態度であり、したがって信仰の否定となります。」

4. 信仰の疲労– これは、「信者が徐々に信仰から離れ、背教の状態に陥る」状態です。

マーシャルは次のように結論づけている。「新約聖書には、罪と背教の危険性についてあまりにも多くの警告が含まれているため、これらの可能性について油断することはできない。...これらの危険性は現実のものであり、『仮説』ではない。」^[74]メソジスト学者ベン・ウィザリントンは次のように付け加えている。「新約聖書は、人が永遠の安寧を得るまでは永遠に安全ではないことを示唆している。それが実現しない場合、キリストを信仰した人が神に対して背教または反逆を起こす可能性がある。しかし、背教は、偶然または無意識に「背く」という概念と混同してはならない。背教は、意識的で故意の神に対する反逆である...そのような背教または反逆行為を犯さない限り、神は信者をしっかりと捕らえているので、自分の救いについて心配する必要はない。」^[75]

キリスト教徒にとって棄教は現実的な可能性であるため、アルミニウス派は新約聖書の著者がキリスト教徒に忍耐を勧めた例に従おうと努めています。^[16]スコット・マックナイトはアルミニウス派にとって忍耐が何を意味し、何を意味しないかを明確にしています。

それは罪がないことを意味するのではありません。私たちが着実に、そして決して失敗することなく純粋な聖化へと向かっていることを意味するのではありません。それはつまずきや混乱した霊性を否定するのではありません。それは疑いや問題を否定するのではありません。それは単に、その人がイエスと共に歩み続け、決然とイエスから離れないことを意味します。...それは神への信頼を続けることを意味します。^[76]

アルミニウス派は罪を「信仰を否定する行為や態度」とみなしているので、^[77]不信者のように行動し続ける信者は、最終的に不信者の一人となり、同じ運命と破滅を共にすることになる。^[78]したがって、「忍耐を必要とするのはキリスト教徒だけである」し、「棄教できるのはキリスト教徒だけである。非キリスト教徒には、忍耐したり棄教したりするべきものがない。」^[79]したがって、キリスト教徒が棄教の危険性について適切に警告された場合、そのような警告は「神聖さへの献身と、キリストの霊を通してキリストにある神に完全に信頼を寄せる必要性を強化する道徳的命令として機能することができる。」^[80]

以下は、アルミニウス派が条件付き安全保障と背教の可能性を擁護するために用いた多くの重要な聖書の一節です。

• 申命記 29:18–20 – 「今日、あなたたちのうちに、私たちの神である主から離れて、他の国々の神々を拝むような男、女、氏族、部族がいないようにしなさい。あなたたちのうちに、苦い毒を生み出す根がないようにしなさい。そのような人がこの誓いの言葉を聞くと、彼は自分自身に祝福を祈り、こう思うのです。『私は自分の道を歩み続けても安全だ』と。…主は彼を決して許そうとはせず、その怒りと熱意はその人に向かって燃え上がる。この書に書かれている呪いはすべて彼に降りかかり、主は彼の名を天の下から消し去られるであろう。」（NIV）

ジョセフ・ベンソンは、神の民の誰も「他の神々に仕えるために」主に「背く」べきではないと述べている。そうする者は「真の神からの背教者」であり、「他の人に感染させるために毒を撒き散らしている」。この背教者は「神の命令に従わず」自分の策略に従っている間は、自分は神の裁きから安全だと思い込んでいる。モーセはイスラエル人に、彼らが神の律法を捨て、神への崇拝と奉仕から背教するなら、平和と安全への希望は「まったく役に立たない」と警告している。^[81]

• 歴代誌下 15:1–2 – 神の霊がオデデの子アザリヤに臨み、彼はアサを迎えに出て行って言った。「アサ、ユダとベニヤミンのすべての人々よ、私に聞きなさい。あなたが主とともにいる限り、主はあなたとともにおられる。あなたが主を求めるなら、主はあなたに見つかる。しかし、あなたが主を捨てるなら、主もあなたを捨てられる。」（ESV）

「これが神の定められた永遠の目的である。神を求める者には神は永遠に恵みを与え、神を見捨てる者だけを見捨てる。この節には聖徒たちの無条件の忍耐は存在しない。」^[82]

• エゼキエル 18:20–24 – 「罪を犯した者は死ぬ。子は父の罪を負わず、父は子の罪を負わない。義人の義はその人に帰し、悪人の悪はその人に帰する。しかし、悪人が犯したすべての罪から立ち返り、わたしのすべての掟を守り、公道と正義を行うなら、彼は必ず生き、死ぬことはない。彼が犯したすべての背きは彼には思い出されない。彼が行った正義のゆえに、彼は生きる。わたしは悪人が死ぬことを喜ぶだろうか。」主なる神はこう言われる。「正しい人がその道から離れて、不義を行い、悪人が行うすべての忌まわしい行いを行うなら、彼は生きることができるだろうか。彼が行ったすべての正しい行いは思い出されない。彼が犯した不忠実と、犯した罪のゆえに、彼は死ぬ。」 (NKJV)

かつては聖潔であった人間が堕落して永遠に滅びることがあるでしょうか。はい。神はこう言われます。「もし彼が自分の正義から背を向けるなら」。そして神は、人が「これから離れ」、「不義を犯し」、「邪悪な人のように振る舞う」と、悔い改めた背教者の罪が彼の有罪宣告に数えられないのと同じように、彼の正義は彼の記録に数えられないと告げています。そして「彼は」かつて正義であった人間が「犯した罪と、彼が犯した咎によって死ぬ」のです。。。それで、神自身が、正義の人間が堕落するだけでなく、最終的に堕落することもあると私たちに告げています。^[82]

• マタイ 5:27 – 30 – [イエスは言われた] 「『姦淫してはならない』と言われていたことは、あなたたちも聞いている。しかし、わたしはあなたたちに言う。だれでも、女を見て情欲を抱く者は、心の中ですでに姦淫を犯したのである。もしあなたの右の目があなたを堕落させるなら、えぐり出して捨てなさい。あなたの体の一部が滅びても、全身がゲヘナに投げ込まれない方が、あなたにとって良いからである。もしあなたの右の手があなたを堕落させるなら、切り取って捨てなさい。あなたの体の一部が滅びても、全身がゲヘナに投げ込まれない方が、あなたにとって良いからである。」(弟子たちの文字通りの新約聖書、または DLNT)

言うまでもなく、右目をえぐり出し、右手を切り落とすという考えは、誘惑の源を取り除くための暴力的で決定的な手段を要求する。その理由は「堕落する」[ skandalizō ]に見られる。これは単に一般的な罪への誘惑を示すだけでなく、事実上背教に導く強い言葉である。…罪の重大さは「ゲヘナ」への言及によってさらに強調される…それは最後の審判と永遠の苦しみを暗示している。イエスは弟子たちがこの問題の重要性を理解できるようにしたいのだ。…[最後の審判ですべてを失うよりは、最も重要な手足を失う苦しみのほうがはるかにましである。…[欲望の原因となるものはすべて暴力的に捨て去らなければならない。そうしないと、その過程で霊的生命と最終的には永遠の運命が破壊されることになる。] ^[83]

• マタイ7:21 – [イエスは言われた]「わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者がみな天の王国に入るのではなく、天にいますわたしの父の御心を行う者が入るのである。」 (DLNT)

「『父の意志』（これは特に説教自体で明らかにされている神の意志である＝愛の戒め22:37-40）に従って生きることは、選択肢ではなく、王国に入るための必須事項である。神の意志に従う生活（現在形［動詞「行う」は継続的な行為を指す］に注意）は、実際、5:20の『より大きな正義』の定義である。」^[84]

• マタイ 10:16–17, 21–22 – [イエスが 12 人の弟子たちに話している] 「見よ、わたしはあなたがたを狼の真ん中に羊として遣わす。だから、蛇のように賢く、鳩のように純真であれ。人々に気をつけなさい。彼らはあなたがたを法廷に引き渡し、会堂でむち打つだろう。また、わたしのために総督や王の前に引き出され、彼らと異邦人の前で証言するだろう。…兄弟は兄弟を、父は子を死に引き渡し、子は親に逆らって立ち上がり、親を殺させるだろう。また、わたしの名のゆえに、あなたがたはすべての人に憎まれるだろう。しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる。」 (ESV)

「これらの試練を恐れて落胆してはならない。なぜなら、福音の信仰と実践を貫き、これらの迫害を絶えず、そして不屈の忍耐力で耐える者（私の​​恵みはあなた方全員がそうすることを可能にするのに十分である）は、最終的にすべての罪と悲惨から救われ、神の国と栄光に入るからである。」^[85]

• マタイ 10:32–33 – [イエスが弟子たちに話している]「だから、人々の前でわたしを公に認める者はみな、わたしも天におられるわたしの父の前でその人を公に認めます。しかし、人々の前でわたしを否定する者はみな、わたしも天におられるわたしの父の前でその人を否定します。」(NASB)

「『告白する』という言葉は、ここではイエスへの忠誠を公に宣言するという考えを持っています。…ここで、王座に座る人の子は、天の法廷の前で人々を告白または否認します。…[33節] しかし、人々の前で私を否認する者は、私も天の父の前で否認します。…これは強い警告です。なぜなら、『否認する』は…ここでキリストを放棄することを意味し、背教の言葉だからです。^[86]この迫害の箇所では、人々が圧力に屈し、殴打や死を避けるためにキリストを放棄することを意味します。」^[87]

• マタイ18:6-9 – [イエスは弟子たちに話しています]「しかし、わたしを信じるこれらの幼い者の一人でも倒れさせる者は、ろばの石臼を首にかけられて海の深みに沈められたほうがよい。倒れさせる原因[ skandalon ]のために世は悲惨である。倒れさせる原因[ skandalon ]が生じるのは必然である。しかし、倒れさせる原因[ skandalon ]が生じるその人は悲惨である。しかし、もしあなたの手や足があなたを倒れさせる[ skandalon ]のであれば、それを切り取って捨ててしまいなさい。両手両足があって永遠の火に投げ込まれるよりは、不具や足なき者になって命に入るほうがよい。もしあなたの目があなたを倒れさせる[ skandalon ]のであれば、それをえぐり出して捨ててしまいなさい。両目があって地獄の火に投げ込まれるよりは、片目で命に入るほうがあなたにとって良いのです。" (DLNT)

現在の文脈から判断すると、誘惑や背教に特に弱いのは「小さな者たち」であるように思われる。[これらの]「小さな者たち」とは、「つまずく」、つまりキリストから離れる危険にさらされている信者たちである（13:21、24:10ではskandalizōがこのように使われている）。 ^[88]小さな者たちを離れさせる責任のある者たちは、永遠の滅びの脅威にさらされている。7節のskandalon（つまずきの石）が謙虚な信者たちの前に置かれたのは部外者か部内者かに関するヒントは与えられていない。おそらく両方の可能性が考えられる。つまり、弱いクリスチャンは非クリスチャンに引き寄せられるか、仲間の信者に追い払われる可能性がある。信者たちはここで（8-9節で）適切な自己規律を働かせるよう警告されています。なぜなら、様々な誘惑に絶えず屈服し続けると、最終的にはキリストから離れてしまう可能性があるからです。^[89]

• マタイ 18:10-14 – [イエスは弟子たちに語りかけています] 「これらの小さな者たちの一人でも軽んじないように気をつけなさい。あなたがたに言いますが、彼らの御使いたちは天でいつも天におられるわたしの父の御顔を仰いでいます。あなたがたはどう思いますか。ある人が百匹の羊を飼っていて、その一匹が迷い出たら、その人は九十九匹を残して山に行き、迷っている一匹を捜しに行かないでしょうか。そして、もしそれを見つけたら、よく言っておくが、迷わなかった九十九匹のことよりも、その一匹のことで喜ぶのです。それと同じように、これらの小さな者たちの一人でも滅びることは、天におられるあなたがたの父の御心ではありません。」(NKJV)

イエスは「信者が罪や誤った信仰に迷い込むことがある」というたとえ話をします（マタイ18:6-9参照）。^[90]イエスの弟子たちは、群れ（神の民）から迷い出た失われた羊（信者）を探し出して見つけなければなりません。なぜなら、父なる神は彼らを尊んでおられ、彼らが最終的に「永遠に失われる」^[91]ことや滅びることを望まれないからです。^[92]この文脈での失われた/滅びる（アポリミ）とは、「永遠の滅び」^[93]または「背教による永遠の破滅」^[94]に陥ることを指しています。さまよう羊は「背教する（つまり、不信者になる）前に」救われる必要があります。^[95]しかし、「もし彼がそれを見つけたら」（14節）がここでは重要です。カルヴァン派のクレイグ・ブロンバーグは、「13節の『もし』は、羊飼いが羊を見つけられない可能性を考慮した（ギリシャ語の）三級条件を導入している」と述べている。^[96]「14節は、劇的な神学的主張でこのたとえ話を締めくくっている。天の父は、これらの小さな者たちが（永遠に不信者として）失われることを望んでいない。^[97]これは、イエスの信者の誰にも背教が起こらないように神が心配していることを示しているが、イエスの信者が道を踏み外す可能性もあることを強調している。」[ ^98]

• マタイ 24:9–14 – [イエスは弟子たちに言われた]「そのとき、人々はあなたたちを苦難に引き渡し、殺します。また、わたしの名のゆえに、あなたたちはすべての国々から憎まれます。そのとき、多くの者が離れ去り[ skandalizō ]、互いに裏切り、憎み合います。また、多くの偽預言者が起こって、多くの人を惑わします。また、不法が増すので、多くの人の愛が冷たくなります。しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われます。そして、この御国の福音は、すべての国々への証しとして、全世界に宣べ伝えられます。それから、終わりが来ます。」(ESV)

イエスは「多くの人が信仰を捨てるだろうと予言している（... [ skandalizō ]、24:10a）。... 裏切り、憎しみ、欺瞞、そして失恋はすべて、信者が信仰を捨てる方法の特徴である。」^[99]将来の「予測は暗い。多くのキリスト教徒が騙され、背教者になるだろう。彼らは神を愛し、隣人を自分自身のように愛せよというイエスの命令に背を向け、代わりに『互いに憎み合う』だろう。したがって、イエスの信者は、世の終わりか肉体の命の終わりのどちらか早い方まで信仰を貫かなければならない。そうしなければ、背教となり、永遠の救いを失うことになる。」^[100]

• マタイ 24:42–51 – [イエスは弟子たちに話しています] 「だから、目を覚ましていなさい。あなたたちは、いつの日に主が来られるか知らないからです。しかし、このことをよく理解しなさい。家の主人は、盗賊がいつ来るか知っていたら、目を覚まして家に押し入らせなかったでしょう。同じように、あなたたちも用意をしていなさい。人の子は思いがけない時に来るからです。それでは、主人が家の僕たちに、時に応じて食物を与えるために、その僕を任命した忠実で賢い僕は、いったいだれでしょう。主人が帰ってきて、そのようにしているのを見られる僕は、幸いである。よく言っておくが、主人は彼に自分の持ち物すべてを管理させるであろう。しかし、もしその僕が悪者で、『主人は長く留守になられる』と心の中で思い、仲間の僕たちを打ちたたき、酔っ払いたちと食べたり飲んだりし始めたとしよう。その僕の主人は、思いがけない日に、思いがけない時に帰って来るであろう。彼はそれに気づかない。彼は切り裂かれ、偽善者たちと同じ場所に置かれ、そこで泣き叫び、歯ぎしりするであろう。" (NIV)

マタイ伝24章45～51節のイエスの教えは、「主人の家を任された僕」が主人の帰りに備えていない可能性があることを説明しています。^[101]ルーテル派の学者デール・ブルーナーは次のように述べています。

イエスは、このたとえ話の中で、忠実な僕と不忠実な僕という2種類の僕について語っているのではない。「あの邪悪な僕」というフレーズの「あの」という言葉は、私たちが同じ僕、つまり前の節で善良だった僕について語っていることを証明している。したがって、それは警告である。「『善良な僕』よ、気をつけなさい。あなたはすぐに悪者になる可能性があるから」（デイヴィスとアリソン、3:386参照）。イエスは、1人の僕に開かれている2つの可能性（忠実か不忠実か）について語っている（エレミア、55節、シュヴァイツァー、463）。イエスはすべてのクリスチャンについて語っているのだ！^[102]

「忠実で賢いしもべで、献身的に家族の霊的な糧を与えている者」は、イエスの再臨の時を心配する必要はありません。^[103]しかし、その同じしもべが「不忠実な方法で行動し、イエスの愛の戒めを破って、仲間のしもべを身体的に虐待し（22:37-41、18:28-30参照）、油断せずに酒に酔う（ルカ21:34-36、1テサロニケ5:7、1コリント6:10参照）」ことにより、「背教者」になるかもしれません。^[104]その僕は主人の帰りを待つことができず、偽善者たちとともに「そこでは『泣き叫び、歯ぎしりする』のです（マタイ24:51b）。これはマタイによる福音書では地獄を表す言葉です（マタイ8:12、13:42、50、22:13、25:30、ルカ13:28参照）。^[105]

• マルコ 8:34–38 – そしてイエスは、群衆と弟子たちを呼び寄せて言われた。「わたしについて来たいと思う者は、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしについて来なさい。自分の命を救おうと思う者はそれを失い、わたしと福音のために自分の命を失う者は、それを救うのです。人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。人は、自分の命と引き換えに何を支払えばよいだろうか。この不道徳で罪深い時代にあって、わたしとわたしの言葉を恥じる者は、人の子も、父の栄光のうちに聖なる御使いたちと共に来るとき、その人を恥じるであろう。」(NASB)

この教えの中で、イエスは迫害につながる背教に対して警告しています。^[106]イエスは弟子たち（そして弟子になりたいと願う人すべて）に、自己否定で自分の十字架を背負い、イエスに従い続けるように命じています（8:34）。^[107]イエスは弟子たちが「エルサレムへの旅に同行する。その道は苦しみと死を伴うが、イエスが死からよみがえったとき、最終的に新しい命が生まれる」ことを期待しています。^[108]イエスは続けて、「十字架を背負うことが何を意味するかについて、次のように詳しく述べています。『自分の命を救おうと思う者はそれを失い、わたしと福音のために自分の命を失う者は、それを救うのです。』（マルコ8:35。マタイ10:39、16:25、ルカ9:24、17:33、ヨハネ12:25参照）。ここでの「命」は、死後も生き残る本質的な人を指します。… 8:35の言葉は、特に迫害や殉教に直面している弟子たちに、現世の命を超えて永遠の命を受けるよう励まし、逆に、永遠の命を失う代償として現世の命を保つことに対して警告しています。たとえ人が全世界を手に入れたとしても、それは来世におけるその人の命の価値に値しません（8:36–37）」。^[109]

• マルコ 9:42–50 – [イエスは弟子たちに話しています] 「わたしを信じるこれらの幼い者の一人でも倒れさせる者は、むしろ、ろばの石臼を首にかけられて海に投げ込まれた方がよい。もしあなたの手があなたを倒れさせるなら、それを切り落としなさい。両手があってゲヘナの消えない火に入るよりは、片手で命に入るほうがよい。もしあなたの足があなたを倒れさせるなら、それを切り落としなさい。両足があってゲヘナに投げ込まれるよりは、足が不自由で命に入るほうがよい。もしあなたの目があなたを倒れさせるなら、それを捨てなさい。両目があってゲヘナに投げ込まれるよりは、片目で神の国に入る方がよい。ゲヘナでは、彼らのうじは絶えることなく、火は消えない。消え去らない。"（DLNT）

「イエスは、信仰を持つ子供に…背教を犯すように影響を与えることに対して不吉な警告を発する（42節）」^{[110]イエスは、「この[}スキャンダリゾー]を引き起こすと想定されている人物が信者であるか不信者であるかについては言及していない。…[彼は]単に、「誰でも」…信者に信仰を失わせる者は地獄に投げ込まれる危険があると強調している」^[111]イエスは、信者を背教させるのに関与している者への警告から、弟子たちに対して、もし彼らの手、足、または目が彼らを背教させる（スキャンダリゾー）なら、「ゲヘナに投げ込まれるよりも、その部分を体から切り離すべきである」と警告する。^[112]この身体部分の切断は「これ以上に衝撃的なことはあり得ない。永遠の命と死がかかっているのだ」（神の王国に入るか、地獄に落とされるか）。^[113]「イエスは、弟子たちの命が危ういことを警告するために、わざと厳しくてスキャンダラスなイメージを選んだ。…[そして]自分の人生における罪に対する怠惰な無視は、救いを危険にさらす。」^[114]

• ルカ 8:11–13 – [イエスはこう言われました] 「このたとえ話はこうです。種とは神の言葉です。道端に落ちた者は、聞いた後、悪魔が来て、その心から御言葉を取り去り、信じて救われることができないようにする人たちです。岩の上に落ちた者は、御言葉を聞くと喜んで受け入れる人たちです。しかし、彼らには根がありません。彼らはしばらくは信じますが、試練の時が来ると、落ちてしまいます。」(ESV)

種は神の言葉であり、最初に落ちた場所は道沿いです。最初のグループは神の言葉を聞いても、実際には理解していません。悪魔は彼らの心からそれを引き抜くのに苦労しません。彼らの場合、信仰の反応が彼らの心にメッセージを結び付けていません...それは彼らに救いをもたらすことができたはずです（使徒行伝 15:11、16:31 参照）。2 番目のグループは別の問題を抱えています。彼らは「言葉を受け入れます」--福音に対する正しい信仰の反応を示す表現方法です（使徒行伝 8:14、11:1 など）。...これらの新しく発芽した植物の本当の可能性は、何らかの試練で圧力がかかったときにのみ明らかになります。ルカ 4:1-13 でイエスの真の深い忠誠心が試されたのと同じように、キリスト教の福音に応答するすべての人々の忠誠心も試されるでしょう。根付いていなければ、新しい命は枯れてしまいます。その結果は背教である。^[115]

• ルカ 12:42–46 – 主は弟子たちに言われた、「それでは、主人が召使たちに任じて、時に応じて食物の手当をさせるような忠実で賢い管理人はだれか。主人が帰って来て、そのようにしているのを見られる僕は幸いである。よく言っておくが、主人はその僕を自分のすべての持ち物の管理人にするであろう。しかし、もしその僕が心の中で、「主人は長い間留守になられる」と言い、男女の召使たちを殴り、食べたり飲んだりして酔っ払い始めるなら、その僕の主人は、思いがけない日に、召使の知らない時に帰って来るであろう。そして、主人は彼を二つに切り裂き、不信者たちと一緒にするであろう。(EHV)

ある人たちは、「45、46節の不忠実な僕は決して真の弟子ではなかった」と主張している。^[116]しかし、この議論は誤った仮定に基づいている。^[117]「まず、このたとえ話には2人の異なる僕が描かれており、そのうちの1人は忠実で、もう1人は不忠実であると仮定しなければならない。しかし、イエスは2人の僕について語ってはいない。むしろ、彼は「あの僕」ho doulos ekeinos（43、45、46節）についてのみ語った。指示代名詞ekeinos [「あの」]は強調されている。言語は、このたとえ話には1人以上の僕が描かれていると仮定することを禁じている。」^[117]したがって、「イエスのたとえ話は、イエスを知り、イエスが真の弟子として厳粛な責任を委ねる人々だけに関するものである。」^[118]

このたとえ話の正確な分析は次の通りです。^[119] 質問 (42 節)：「それでは、忠実で賢い管理人はだれか。」主がしもべたちに「時宜にかなって食物の手当」を与えた報いとして、そのしもべに報いるでしょうか。答え (43 節)：「主人が帰ってきて、そのようにしているのを見られるしもべ。」報い (44 節)：「主人はそのしもべに自分のすべての財産の管理を任せる。」危険 (45 節)：「そのしもべ」は主人が長い間留守にしている間、他のしもべを殴ったり、酒を飲んだりして不忠実な行動をとるかもしれません。罰 (46 節)：主人が突然やって来て、「彼を二つに切り裂き、不信者たち (または「不忠実な者」、ESV、NET、CSB) と一緒にする。」

不信者/不忠実な者の最終的な運命は、「地獄」での「永遠の罰」 ^{[120]に他なりません。 [121]}イエスの弟子が、師が不在の間、不信者のように行動し続けると、最終的には不信者になり、師が戻ったときに同じ運命をたどることになります。^[122]これは、利己的で罪深い行動として現れる不忠実さによって「背教者」になる可能性についての、イエスの弟子たちへの強い警告です。^[123]

• ヨハネ 12:24–26 – [イエスはこう言われました] 「よくよくあなたがたに告げます。一粒の麦が地に落ちて死ななければ、それは一粒のままです。しかし、死ねば、多くの実を結びます。自分の命を愛する者はそれを失い、この世で自分の命を憎む者は、それを保って永遠の命を得ます。だれでもわたしに仕えるなら、わたしについて来なければなりません。わたしがいる所には、わたしの僕もそこにいるのです。だれでもわたしに仕えるなら、父はその人を敬ってくださいます。」(ESV)

「イエスは、自分の死について語った後（12:23-24）、12:25で『自分の命を愛する者はそれを失い、この世で自分の命を憎む者は、永遠の命を保つであろう』と宣言しています。」^[124]「共観福音書のテキストと同様に、この言葉は迫害と殉教に関連しており、イエスの真の弟子は、イエスのために命を失うことをいとわないという意味で、自分の命を『憎む』ことをいとわなければなりません。」^[125]「自分の命を『憎む』イエスの信奉者は、永遠の命を保つ。」^[125]迫害の時代にイエスに従うことよりも自分の命を愛するようになった信奉者は、「堕落」し、「永遠の命」を失うことになります。^[125]したがって、「イエスは、12:25で忠実な信奉者に背教を犯さないように警告しています。」^[126]

• ヨハネ 15:1–6 – [イエスはユダを除く 11 人の弟子たちに話しています] 「私はまことのぶどうの木、私の父はぶどう園の管理人です。父は、私につながっていて実を結ばない枝をみな取り除き、実を結ぶ枝をみな刈り込んで、もっと多くの実を結ぶようにされます。私が話した言葉によって、あなた方はすでにきよいのです。私につながっていなさい。そうすれば、私もあなた方につながっていましょう。枝がぶどうの木につながっていなければ、自分だけでは実を結ぶことができないのと同じように、あなた方も私につながっていなければ実を結ぶことができません。私はぶどうの木、あなた方は枝です。私につながっており、私もその人につながっている人は、実を豊かに結びます。私から離れては、あなた方は何もできないからです。もし誰かが私につながっていないなら、その人は枝のように捨てられ、枯れてしまいます。人々はそれを拾い集めて火に投げ込み、焼いてしまいます。」(HCSB)

「イエスは枝を2つのカテゴリーに分け、実を結ばないものと実を結ぶものとしています。…実を結ばなくなった枝は、キリストへの永続的な信仰と愛から来る命をもはや持っていない枝です。父なる神はこれらの「枝」をブドウの木から切り離します[2節]。つまり、キリストとの生命の結合から切り離します。キリストに留まらなくなると、命を失います。こうして切り離され、火に投げ込まれます（6節）。^[127]「この節は、…したがって、イエスの真の弟子であった人々の真の背教が起こる可能性があることを示しています。…背教する者[つまり、不信者になる者]は、神の王国のブドウ園から追い出されます。追い出されるのは背教の後でのみですが、確実に起こります。しかし、ブドウの木から切り離されて投げ捨てられた枝は、それ自体に生命の樹液を持っているのはほんの短い間です。すぐに…（「枯れた」）と言われるでしょう。」 ... 残りは...（「集める」、「火に投げ込む」、「焼く」）、つまり最後の審判です。」^[128]イエスは「『一度ぶどうの木につながったら、いつまでもぶどうの木につながっている』とは信じていなかった」と「紛れもなく明らかにしています。むしろ... イエスは弟子たちに、真の信者が最終的に信仰を捨て、イエスに背を向け、イエスに留まることができず、地獄の永遠の火に投げ込まれることは確かにあり得ると厳粛かつ愛情深い警告を与えました。」^[129]

• 使徒行伝 14:21–22 – 彼ら [パウロとバルナバ] はその町で福音を宣べ伝え、多くの弟子を獲得しました。その後、彼らはリストラ、イコニオム、アンティオキアに戻り、弟子たちを力づけ、信仰に忠実であり続けるよう励ましました。「私たちは神の国に入るために多くの苦難を経なければなりません」と彼らは言いました。 (NIV)

パウロが新しいキリスト教徒に対して行ったフォローアップのケアには、困難に耐えることの必要性について警告することが含まれていました。^[130]「困難は弟子としての重要な要素です。パウロも手紙の中でこれを教えています（ピリピ1:28–30; 1テサロニケ3:3）。また、イエスは弟子としての基本的な呼びかけの中でこれについて言及しています（ルカ9:23–24）」。^[131]パウロは困難に耐えることは「神の国に入るための条件です」と主張しています。^[132]「彼らを強め」、「信仰に忠実であり続けるように励ます」ことはすべて、イエスとパウロがイエスの信者であることの正常な一部であると言った、これから起こる困難を通して彼らが信仰を貫けるようにするためでした。^[133]

• 使徒行伝 20:28 –32 – あなたたち自身と群れ全体に気をつけなさい。聖霊はあなたたちをその群れの監督者に任命し、神が御子の血によって獲得された神の教会を牧させようとしています。私が去った後、凶暴な狼があなたたちの間に入り込み、群れを容赦なく襲うことを私は知っています。あなたたち自身のグループの中からも、真理を曲げて教え、弟子たちを自分たちのほうに引き込もうとする者たちが現れます。ですから、目を覚ましていなさい。私が三年間、夜も昼も涙を流しながらあなたたち一人ひとりに警告し続けたことを思い出してください。そして今、私はあなたたちを神と神の恵みの言葉にゆだねます。この言葉はあなたたちを築き上げ、聖別されたすべての人々の中であなたたちに相続財産を与えることができます。(NET)

パウロはエフェソスの長老たちに、警戒を怠らず、自分自身と神の群れに気を付けるように警告しています。なぜなら、外からも内からも、獰猛な狼がやって来て神の民を襲う時が来るからです。^[134]これらの偽教師たちは、福音のメッセージの真実を歪曲し、「キリスト教徒を（信仰から）」引き離し、「背教」するよう説得しようとします。^[135]驚くべきことに、長老たちの中には「背教者」「偽教師」となり、「会衆のメンバーを誘惑してキリスト教のメッセージから引き離す」者もいます。^[136]ルカが「使徒行伝 20 章に警告を盛り込んだ」ことで、読者は「キリスト教徒のコミュニティー内にいて、使徒の信仰から信者を引き離す危険な教師」に対して警戒を強めたことでしょう。^[136]

• ローマ人への手紙 8:12–13 – ですから、兄弟たちよ。私たちは肉に従って生きる義務を肉から負っているのではありません。肉に従って生きるなら、必ず死にます。しかし、御霊によって体の行いを殺すなら、生きるのです。(NASB)

「パウロはここで、この警告を特に『兄弟たち』に向けます（12節）。彼は真のクリスチャンではない無名の『誰か』（9節）について話しているのではなく、二人称複数でこれらの兄弟たちに直接語りかけています。『肉に従って生きるなら、あなたは死ぬでしょう。』『死ぬ』は肉体的に死ぬことを意味するものではありません。それはいずれにせよ起こるからです。したがって、それは救われない状態に戻って霊的に死ぬか、地獄で永遠に死ぬことを意味します。実際、これらは切り離すことはできません。」^[137]「信者が肉の衝動に再び支配されるなら、彼は背教と永遠の死という恐ろしい見通しに直面します（ペテロ第二2:19-22参照）」^[138]

• ローマ人への手紙 11:19–22 – そのとき、あなたたちは言うでしょう。「枝が切り取られたのは、私がつがれてきたためだ。」その通りです。彼らは不信仰のせいで切り取られましたが、あなたたちは信仰のせいで生き残ったのです。高慢にならず、恐れなさい。神が自然の枝を惜しまなかったなら、あなたたちも惜しまないでしょう。ですから、神の慈愛と厳しさを考えなさい。倒れた者に対する神の厳しさ、しかしあなたたちに対する神の慈愛は、あなたがたが神の慈愛にとどまるなら、そうするでしょう。そうでなければ、あなたも切り取られるでしょう。(ISV)

20-22節は、義とされた者はみな最終的に救われるというカルヴァンや他の人々の教えと明らかに断固として矛盾しています。というのは、パウロは最初から最後まで、読者はすでに義とされ、神の子、神の相続人として養子とされ、神の霊を彼らの相続財産の初穂として持っていると想定しているからです。5章9-11節、6章18、22節、8章2、15、16、23節を参照。しかし、彼は厳粛に、そして断ち切られると警告しています。この最後のことは、すでに断ち切られた不信仰なユダヤ人に課せられた罰にほかなりません。この罰は、20、21節で信仰のある異邦人への警告として挙げられています。というのは、パウロが不信仰なユダヤ人に対して抱いた深い悲しみは、パウロの見解では、彼らが破滅の途上にある（第2章12節）ことを明らかに証明しているからである。そして、今や信仰によって立っている異邦人に対するパウロの警告は、彼らが信仰を持ち続けなければ、彼らも同様の運命を経験することになるということを明らかに示唆している。したがって、私たちは、私たちの前に示された言葉を、その単純かつ完全な意味において受け入れる。最初の善意から最終的な勝利に至るまでの救いは、完全に神の御業であり、神の不当な恩恵の賜物であり、神の永遠の目的の実現であるが、それでも、その始まりと継続の両方において、人間の信仰に完全に依存している。^[139]

• ローマ人への手紙 14:13–23 – ですから、私たちは互いに裁き合うのをやめましょう。むしろ、兄弟の邪魔になるものや、つまずきとなるものを作らないように決心しなさい。主イエスに結ばれている者として、私は、どんな食物もそれ自体では汚れていないことを確信しています。しかし、もし誰かが何かを汚れたものとみなすなら、それはその人にとっても汚れたものです。あなたがたが食べるもののことで兄弟を苦しめているなら、あなたはもはや愛をもって行動しているわけではありません。あなたは、食べることによって兄弟を滅ぼしてはいけません。キリストはそのためにも死んでくださったのです。あなたがたが善いと思うものを、悪と言わせてはいけません。神の国は、食べることや飲むことではなく、義と平和と聖霊による喜びです。このようにキリストに仕える人は、神に喜ばれ、人々に認められるからです。ですから、私たちは、平和と相互の徳を高めることに努めましょう。食物のために神のわざを壊してはいけません。食物はすべて清いものですが、つまずきとなるものを食べるのは、人がよくないことです。肉を食べたり、ワインを飲んだり、兄弟を堕落させるようなことをしない方がよい。だから、これらのことについてあなたが信じていることは、あなたと神との間で留めておきなさい。自分の認める事柄によって自分を罪に定めない人は幸いである。しかし、疑いを抱いて食べる人は、信仰から出たものではないので、罪に定められる。信仰から出ないすべてのことは罪である。（NIV、1984）

強いクリスチャンは、兄弟の道につまずきの石 (...プロスコマ) や障害 (...スキャンダロン) を置かないように警告されています... この節のつまずきは霊的なものです... つまずいて罪に陥ることを指します... 真の「霊的没落」を指します (Moo、851)。このような霊的つまずきの原因は、強い兄弟の行為そのものは間違っていないものの、弱い兄弟が間違っていると認識した場合です。そのような行為は、弱い兄弟がそれを観察し、心の中では間違っていると信じていても、同じことをするように影響されると、つまずきの石になります。つまり、罪です (23 節)。このように、強い兄弟は、クリスチャンとしての自由を行使するだけで、うっかりして弱い兄弟に影響を与えて「罪に陥り、霊的破滅に陥る」ようにしてしまったのです (Moo、852)。肝心なのは、自分の行為が他人にどのような影響を与えているかに敏感でなければならないということ、そして、もしそれが誰かの良心に反して罪を犯させる可能性があるなら、完全に正当な行為を放棄する用意がなければならないということである... 13 節でパウロは強いクリスチャンに、弱い者の前につまずきの石を置かないように勧めている。ここで 15 節で彼はその理由の 1 つ、つまり、それは愛に反する、と述べている。... 愛する者にとって、弱い兄弟の霊的幸福は、好きなものを食べる権利を享受することよりも常に重要である... [自由を行使することで、弱い兄弟が彼の例に倣い、自分の良心に反して罪に陥るようになるなら、その人は愛の行為ではない。[パウロは続けてこう書いている:]キリストが死なれた兄弟を、食べることによって滅ぼしてはならない。滅ぼすというギリシャ語は... ( apollymi ) であり、非常に強い言葉である... この滅ぼしはどれほど深刻なのだろうか。パウロは救いを失い、地獄に落ちることを指しているのだろうか。 ... この強い警告は、キリスト教の自由を不注意かつ愛情に欠けて行使すると、弱い兄弟が実際に救いを失うことになる可能性があることを暗示していると結論せざるを得ません。アポリミは、地獄での永遠の滅びの意味で頻繁に使われます (例: マタイ 10:28、ルカ 13:3、ヨハネ 3:16、ローマ 2:12)。キリストがこれらの弱い兄弟のために死んだという事実への言及は、ここでこの意味を裏付けています。つまり、ここでの滅びは、彼らを永遠の罰から救うというキリストの死の目的そのものを否定することになります... この聖句は、「一度救われたら、永遠に救われる」という表現とは相容れません。^[140]

• ローマ人への手紙 16:17–20 – 兄弟たちよ、私はあなた方に勧めます。あなた方が学んだ教えに反して、分裂を引き起こし、あなた方の行く手に障害を置く人々に気をつけなさい。彼らから離れなさい。そのような人々は私たちの主キリストに仕えず、自分の欲望に仕えているのです。彼らは巧みな言葉とへつらいで、無知な人々の心を欺くのです。皆があなた方の従順さを聞いているので、私はあなた方を喜んでいます。しかし、私はあなた方が善については賢く、悪については潔白であってほしいと思います。平和の神はすぐにサタンをあなた方の足の下に踏み砕いてくださいます。私たちの主イエスの恵みがあなた方と共にありますように。(NIV、1984)

パウロはローマのキリスト教徒に、偽教師がコミュニティに現れる前に警告しています。… 彼は、いつでも現れる危険な異端者に注意を払い、常に警戒するように命じています。これらの人々の第一の問題は、彼らがコミュニティに分裂や「不和」を引き起こすことです。… 第二に、彼らは信者の前に障害物や「つまずきの石」を置きます。… これらは、信仰を破壊し、背教につながる力 [つまり、教え] です。これは実際、異端の主な特徴です。それは… キリスト教信仰の核心的な教義を実際に破壊します。^[141]

• 1 コリント 3:16–17 – あなたがた自身が神の神殿であり、神の霊があなたがたのうちに宿っていることを知らないのですか。もしだれかが神の神殿を破壊するなら、神はその人を滅ぼされます。なぜなら、神の神殿は神聖なものであり、あなたがたは皆その神殿だからです。(NIV)

この共同体の建物は神の霊が宿る神殿なので、パウロは新たな、より深刻な脅威を提起しています。建築業者の中には基礎工事を粗雑に行い、その仕事が無駄になってしまう人もいますが、粗雑さを超えて破壊的な仕事になる人もいます。パウロは共同体が破壊されるのは外部の人ではなく内部の人だと想定しています...これは厳しい警告です。パウロは真の破壊を念頭に置いており、神の神殿を破壊する者も破壊されるだろう。…パウロは神殿がどのように破壊されるかは説明していないが、それは間違いなく、彼らの自慢ばかりの傲慢さ、他人を評価しようとする熱意、そして競争的な党派心、つまりキリストを分裂させるすべてのものと何らかの形で関係している。…パウロは読者に、彼らのささいな嫉妬（3:3）、自慢（1:29、3:21、4:7）、傲慢さ（4:6、18、19）、そして争い（1:11、3:3）がこの厳しい裁きの対象となるかもしれないと想像させている。教会の存続と彼らの救いが危険にさらされている。^[142]

• 1 コリント 6:7–11 – あなたがたの間に訴訟があるということは、あなたがたがすでに完全に敗北していることを意味します。なぜ、不当な扱いを受けないのですか。なぜ、騙されないのですか。それどころか、あなたがた自身も騙し、不正を行い、兄弟に対しても同じことをしているのです。悪人は神の国を受け継がないことを、知らないのですか。騙されてはいけません。不品行な者、偶像を礼拝する者、姦淫する者、男娼、男色をする者、盗む者、貪欲な者、酒に酔う者、そしる者、詐欺をする者は、神の国を受け継ぐことはありません。あなたがたの中には、かつてはそのような人がいました。しかし、あなたがたは主イエス・キリストの名と私たちの神の霊によって、洗われ、聖化され、義とされたのです。(NIV、1984)

「『邪悪な者』は神の王国を受け継ぐことはない」。これはもちろん、終末論的（つまり、未来の最終的な）王国の完成を指している。…パウロがこれらすべてにおいて言いたいのは、「聖徒」に警告することである。…もし彼らが「邪悪な者」と同じ悪に固執するなら、彼らも王国を受け継げないという同じ危険にさらされる。一部の神学は、このような警告を非常に難しく考え、神の子らは「相続権を剥奪される」ことはないので、警告は本質的に仮説的であると示唆する。しかし、そのような神学は、このような文章の真の緊張を真剣に受け止めていない。警告は現実のものであり、邪悪な者は王国を受け継ぐことはない。…パウロの懸念は、コリント人が「自分自身を欺くことをやめ」、または「欺かれることを許すことをやめ」なければならないということである。すでに裁きを受ける運命にある人々と同じ行動を続けることで、彼らは同じ裁きを受けるという非常に現実的な危険に身を置いている。そうでなければ、警告はまったく警告ではない。^[143]

• 1 コリント 8:9–13 – しかし、あなたがたのこの権利が、弱い者たちにつまずきを与えることにならないように気をつけなさい。知識のあるあなたがたが偶像の宮で食事をしているのをだれかが見たら、その人の良心は弱くなって、偶像に供えられた物を食べるようになるのではないでしょうか。弱い者は、あなたがたの知識によって滅ぼされるのです。キリストは、この兄弟のために死なれたのです。このように、兄弟に対して罪を犯し、弱い者として彼らの良心を打つなら、キリストに対して罪を犯しているのです。こういうわけで、もし食物が私の兄弟をつまずかせるなら、私は決して食物を食べません。それは、私の兄弟をつまずかせないためです。(DLNT)

パウロは、偶像崇拝の習慣に手を染めることの危険性について、厳粛に [キリスト教徒に] 警告しています。10 節から 12 節では、偶像の肉を食べようとする人々がコミュニティに及ぼす可能性のある損害をパウロがどのように想像しているかについて、具体的な説明がされています。弱い者は、グノーシス[知識] を自慢する人々が偶像の神殿で食事をしているのを見て、自分の良心に反して、同じ習慣に参加するように影響されます (10 節)。[パウロ] は、弱い信者が偶像崇拝に引き戻されることを懸念しています。11 節で、パウロは、そのような文化的妥協の悲惨な結果を述べています。弱い者は「滅ぼされる」[アポリミ]。この言葉は、薄められてはいけません。^[144]

デイビッド・ガーランドは次のように述べている。「パウロは常に動詞 [ apollymi ] を永遠の最終的な破滅を指すために使用している ([So] Barrett 1968: 196; Conzelmann 1975: 149 n. 38; Fee 1987: 387-88; Schrage 1995: 265; Cheung 1999: 129)。救いが、神が『私たちを闇の力から救い出し、愛する子の王国に移してくださった』 (コロサイ 1:13) ことを意味するのであれば、偶像崇拝と闇の体制に戻ることは永遠の破滅を意味する。」^[145]ロバート・ピシリリは、「動詞 [ apollymi ] は現在形である...『あなたの兄弟は滅びつつあります』」と指摘している。 （もちろん、この現在という用法は未来的であるが、それは未来をすでに進行中のものとして現在に位置づけている。）パウロは、この弱い兄弟がすでに滅びたと言っているのではない。しかし、彼が罪に陥った結果、もし何らかの方法でその過程が逆転されなければ、彼の永遠の破滅は確実である、と言っているのだ。」^[146]ピシリリは次のように結論づけている。「キリスト教徒が罪を犯し続けると、キリストへの信仰を撤回し、その結果、背教（つまり、不信者になること）と永遠の破滅につながる可能性がある。」^[147]

• コリント人への第一の手紙 9:24–27 – 競技場で走る人たちはみな競争しますが、賞を得るのは一人だけです。あなたがたも勝つように走りなさい。さて、競技をする人はみな、すべてのことに節制をします。しかし、彼らは朽ちる冠を得るためにそうしますが、私たちは朽ちない冠を得るためにそうします。ですから、私はあてもなく走る者のようには走りませんし、空を打つ者のようにはボクシングをしません。かえって、自分の体を鍛え、厳しく管理します。それは、ほかの人に宣べ伝えても、自分自身が失格にならないためです。(HCSB)

パウロは「賞を獲得できるように走りなさい」（9:24b、DLNT）という命令を発し、それが段落全体を支配しています。^[148]この命令（「走りなさい」）は、一部の信者が賞を獲得できるようにクリスチャンのレースを走っていないことを示唆しています。具体的には、一部の信者はクリスチャンとしての歩みにおいて「適切な自制心（25-27節の強調）を働かせていない」のです。^[149]一部のクリスチャンは、異教の神殿で偶像に捧げられた食物を故意に食べ、他のクリスチャンにもそのような偶像崇拝をするように影響を与えるという点で自制心の欠如を示しています（1コリント8:7-13参照）。この節は「彼らが適切に『走る』ことができない場合の明確な警告」となり、10:1-22にある警告を予期しています。^[150]信者が自制心を持って走ることの目的は、朽ちることのない賞であり、解説者や学者はそれを「最終的な救済」^[151]または神との「永遠の命」^[152]、より具体的には「朽ちることのない新しい体での永遠の命（15:42、50、53-54）」と定義しています。^[153]グレゴリー・ロックウッドは次のように結論づけています。

このように自分を鍛えたパウロの信仰は、すべての人への愛ある奉仕に活かされていました。もし彼が自己満足の人生を送ったなら、他人の救いだけでなく、自分自身の救いも危険にさらすでしょう。失格になる危険は現実です。文脈から明らかなように、失格は[永遠の]命の冠を逃すことに他なりません(1コリント9:24-27)。…コリント人にとっての意味は明らかです。彼らが自制心を発揮するのをやめ、偶像崇拝に逆戻りして救いを失うとしたら、それは悲劇です。パウロは1コリント10章でそのメッセージを詳しく説明します。クリスチャンは絶えず自制心を発揮し、罪深い性質を抑え、聖霊の力でそれを死に至らしめなければなりません。そうすることで、今も永遠にも神のために生きることができるのです(ローマ8:13)。^[154]

• 1 コリント 10:1-12 – 兄弟たち、私はあなた方に知らないでいてほしくありません。私たちの先祖はみな雲の下におり、みな海を通り、みな雲と海の中でモーセにつくバプテスマを受け、みな同じ霊の食物を食べ、みな同じ霊の飲み物を飲みました。彼らは、彼らについて来た霊の岩から飲みました。その岩とはキリストです。しかし、神は彼らの大多数を喜ばれず、荒野で打ち倒されました。これらの出来事は、わたしたちへの戒めとして起こったのです。それは、わたしたちが、^{あの人たちが悪}を欲したように、悪を欲しがったり、ある人たちが偶像礼拝をしたり、聖書に「人々は座して食べたり飲んだり、立って遊んだりした」と書いてあるように、不品行を働いたり、ある人たちが不品行を働いたように、不品行を働いたり、一日に二万三千人が倒れたり、ある人たちがキリストを試したように、キリストを試したために蛇に滅ぼされたり、ある人たちが不平を言ったために、不平を言ったり、滅ぼす者によって滅ぼされたりしないようにするためです。これらの出来事は、戒めとしてあの人たちに起こったのであって、世の終わりに臨むわたしたちの教えとして書かれたのです。ですから、立っていると思う者は、倒れないように気をつけなければなりません。（レクサム英語聖書）

接続語「なぜなら」は、「第10章の議論を第9章に結び付ける」という点で重要です。「救いから『失格』になる危険（9:27）は、イスラエルの歴史が証明しているように、現実のものです。」^[157]コリント人への第一の手紙9:24–27と10:1–12は両方とも、偶像崇拝を通じて「自制心の必要性と背教の危険を警告」しています。^[158]パウロは「イスラエルの歴史をコリントのクリスチャンに直接当てはまるものとして訴えています。『父祖たち』の恐ろしい最期の例は、偶像と交わることでコリントの人々が身を置く危険を浮き彫りにしています。」^[159]「パウロがこの類似点を指摘した目的は、多くのイスラエル人が不信仰と偽りの礼拝のために失格になったのと同じように、キリスト教徒も偽りの礼拝に従事し、聖霊による悔い改めと信仰にとどまらなければ、救いの資格を失う危険に直面するということです。」^[160]「パウロは、コリント人が悔い改めて、偶像崇拝の行為によって滅びることがないように、イスラエル人の例を用いています。」 ^[161]パウロは12節で読者に「クライマックスの」^[162]「身の凍るような警告」^[163]を与えています。「ですから、立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい」（LEB）。パウロの用法では、「立つ」（ギリシャ語：ヒステミ）は、「信仰と恵み、または福音のメッセージにおける人の立場の概念（1コリント15：1f、16：13、2コリント1：24、ローマ5：2、11：20、フィリピ4：1、1ペトロ5：12参照）」を指します。^[164]ここで、コリントのクリスチャンがすでに享受している「10：1-4に見られる神の特権」に照らして、ヒステミは12節で、彼らが現在キリストとの「救いの関係に立っており」、「神の恵みの祝福」を享受していることを伝えています。^[165]残念ながら、一部のクリスチャンは「彼らの立場は消えることのない[つまり、永続的な]ものではなく、神への継続的な忠実さにかかっていることを忘れています」。^[166]「パウロが自分が堕落する可能性があると考えているのなら（9:27）、コリント人はどれほど堕落することができたでしょう。彼らの安全は、神と神のみに対する彼らの継続的な忠誠心（すなわち、誠実さ）にかかっています（ローマ11:22参照）。」^[167]「会衆が救済の確信について過大な考えを持っているとき...パウロは、彼らが神を喜ばせないやり方を続けるなら最終的な救済を達成できないかもしれないと警告して、すぐに彼らを失望させます（例えば、1コリント10:1-12）。」^[168]確かに、「パウロが指定した罪は...コリントの教会を特に悩ませていた罪です。それらは、背教と破滅につながる可能性のある罪として解釈されるべきです。したがってパウロは彼らに（12節で）転倒しないように警告している。" ^[169]この「堕落」は単に「罪の状態に陥ること」ではありません。なぜなら、コリントのクリスチャンの中には、すでに10:6-10で述べられている罪、具体的には偶像崇拝と性的不道徳を犯している者もいたからです。^[170]「堕落」は信仰に立つことの反対語であるため、^{[171]パウロは信仰からの「破滅的な堕落」 [172]}を指しており、信者が背教する（つまり、不信者になる）ことになります。^[173]カルヴァン主義者のトーマス・シュライナーでさえ、「動詞『堕落』（ピプ​​ト）は、しばしば背教、つまり信仰から離れることを指す」と認めていますが、クリスチャンにこのようなことが起こるとは信じていません。^[174]カルヴァン主義者のアンドリュー・ウィルソンは、「パウロにとって、立ち上がることと倒れることは、忍耐と背教の一般的な比喩であるようだ」と述べ、さらに次のように結論づけている。「パウロがイスラエル人を使ってコリント人に『立ち上がること』と『倒れること』について警告したことは、彼がこの両極性を念頭に置いていたことを示唆している。すなわち、忍耐[信仰における]は永遠の救いにつながり、偶像崇拝は終末論的[すなわち、未来の最終的な]非難につながる。^[175]パウロは、偶像に捧げられたことが知られている食物を食べることは「偶像崇拝」にほかならないと考えており、「偶像崇拝を習慣とする者は、だれも神の国を受け継ぐことはない（コリント第一6:9、ガラテヤ5:20-21、エペソ5:5）」と強調している。^[176]したがって、キリスト教徒がそのような偶像崇拝的な行動を続けると、最終的には「倒れる」か、背教する（すなわち、不信仰になる）ことになる。不信仰な偶像崇拝者とみなされ、「神の国に入ること」を妨げられ、^[177]神による永遠の「救い」^{[178]を失い、「永遠の滅び」 [179]}または「天罰」^[180]を受けることになる。「9:27 とこの箇所 [10:12] の密接な関係を考えると、この部分全体 (9:24–10:14) は、新約聖書の中で背教について警告する最良の箇所の 1 つであると言えるだろう。」^[181]

• 1 コリント 15:1–2 – 兄弟たちよ、私があなたたちに宣べ伝えた福音を思い起こさせてください。あなたたちはそれを受け入れ、その中に立っており、また、私があなたたちに宣べ伝えた言葉を堅く保っているなら、あなたたちはそれによって救われているのです。あなたたちが信じたことがむだになったのではないのです。(ESV)

コリント人は福音によって救われつつあり、もし実際に彼らがパウロが告げたような良い知らせを固く守り続けるならば、最終的な救いを確信を持って期待できる。…パウロは彼らが福音を固く守っていると確信している…それでも、例外条項を付け加える必要があると感じている。彼らは固く守っている。ただし、そうでなければ、彼らの（キリストに対する）当初の信仰が無駄になる可能性がある。…それを疑う理由は本当にない…信じることが無駄になるという言及は、信仰からの背教の本当の可能性を反映している。明らかにパウロは信者の復活に対する彼らの疑念を深刻に受け止めており、改宗者に対する彼の通常の信頼は少なくともこれだけは限定されなければならない。^[182]

• コリント人への第二の手紙 11:1–5, 13–15 – わたしの愚かな行いに対して、あなたがたが忍耐してくれることを望みます。しかし、あなたがたはわたしに忍耐してくれています。わたしは、あなたがたをひとりの夫と結婚させ、純潔な処女としてキリストにささげようと約束したので、神の熱意をもってあなたがたを熱愛しています。しかし、蛇がエバを欺いて裏切ったように、あなたがたの思いが迷い、キリストに対する純粋な信仰から遠ざかってしまうのではないかと心配しています。というのは、もしある人が来て、わたしたちが宣べ伝えたイエスと違うイエスを宣べ伝えたり、あなたがたが受けた霊と違う霊を受けたり、あなたがたが受け入れた福音と違う福音を受けたりしても、あなたがたはよく耐え忍んでいるからです。5 わたしは、あの「使徒大補」たちよりも、少しも劣っているとは思っていません。… こういう人たちは、にせ使徒、人を欺く働き人であって、キリストの使徒に変装しているのです。不思議ではありません。サタンでさえ光の天使に変装するのですから。ですから、サタンのしもべたちも正義のしもべに変装し、その結末は彼らの行為に相応するとしても不思議ではありません。(NET)

コリントのクリスチャンは「サタンの二重スパイに誘惑され、汚されている（11:2-3）」。彼らは「偽りの福音」を宣べ伝えている。^[183]​​ これらの偽教師たちは「コリントの人々の愛情に忍び込み、彼らの心を捕らえ」、異なるイエス、聖霊、福音を説き、「クリスチャンをキリストから引き離し」^[184]、「霊的な背教」に導くだけだと説いている。^[185]これらの「偽使徒」は神の僕を装っているが、実際はサタンの僕である。^[186]「彼らの『終わり』は、『運命』や『宿命』という意味で、彼らが行ったこと、具体的には異質な（つまり偽りの）教えを持ち込んだこと（11:4）と会衆を誘惑したこと（11:3、20）に相当します。彼らはサタンの仕事をしており、サタンの運命に陥るでしょう。（15節；マタイ25:41、46参照）」^[187]したがって、「『彼らに従うことは、破滅の危険を冒すことです。』このような言葉は厳しいように聞こえるかもしれませんが、パウロは状況を危険と判断し、コリント人を目覚めさせるために鋭い警告を求めています。」^[188]

• ガラテヤ人への手紙 1:6–9 – 私は、あなたがたが、キリストの恵みに生きるよう召してくださった方を、こんなにも早く捨てて、別の福音、つまりまったく福音ではないものに移ろうとしていることに驚いています。明らかに、ある人たちがあなたがたを混乱に陥れ、キリストの福音を曲げようとしているのです。しかし、たとえ私たちであろうと、天からの御使いであろうと、私たちがあなたがたに宣べ伝えた福音以外の福音を宣べ伝えるなら、その人は神の呪いのもとに置かれるべきです。私たちがすでに言ったように、私は今もう一度言います。あなたがたが受け入れた福音以外の福音をあなたがたに宣べ伝える人がいるなら、その人は神の呪いのもとに置かれるべきです。(NIV)

パウロはガラテヤの教会に手紙を書いています。そこには、キリストとの救いの関係にすでに立っている割礼を受けていない異邦人が大勢いますが、パウロは彼らがこの関係から外れてしまう危険があると繰り返し警告しています。^[189]簡単に言えば、「ガラテヤ人は背教の危険にさらされている」（つまり、不信者になる）ということです。^[190]パウロが「『扇動者』または『トラブルメーカー』（1:7; 5:10b, 12）と呼んでいるライバル教師たち」^[191]が教会に潜入し、「割礼の偽りの福音を説いて」（1:7; 4:17; 5:7; 6:12）「異邦人の信者たちを迷わせている」[192] のです。^[193]「ガラテヤのクリスチャンたちは、彼らの話を注意深く注意深く聞いているようで、彼らに説得されそうになったほどである（1:6; 5:1）」。^[194]これらのライバル教師たちは、「異邦人の改宗者たちに割礼を受けるよう説得している（5:2、6:12-13で明示的に、5:11-12で間接的に）」。おそらく、約束の家系であるアブラハムの家族の中での地位を確保する手段（3:6-29）として、また、肉の力と戦う手段（間接的に、5:13–6:10）として、そして、その力から解放されて、敬虔な新しい生活に前進できるようにする手段（3:3）」としてである。^[194]これらの偽教師たちは、トーラで定められた他の儀式も推進したと思われますが（4:10参照）、ガラテヤ人に「割礼という最後の決断」をさせ、トーラの戒律に自分を従わせることで、「神の基準に自分を従わせ、それによって神の前で『義と認められる』（『義とみなされる』、または『律法によって神の正しい要求に沿うようにされる』、5:4）ための最も確実な道」としました。^[194]パウロは、そのような教えを「異なる福音」（1:6）と見なし、彼がもともと彼らに説いていたキリストの福音（1:7）を歪曲しています。^[195]「彼は、ガラテヤ人がいかに早く神を捨てて偽りの福音に従っているかに驚いています。」^[196]この離脱は「単なる知的な離脱ではなく、キリストにおいて知られる神からの離脱であり、神との個人的な関係を放棄することでした。」^[197]「離脱する」という動詞（metatithēmi）は現在形で、「使徒がこの手紙を書いたとき、ガラテヤ人の背教はまだ進行中であったことを明らかに示しています。」^[198]異邦人の信者は「背教の危険にさらされていた」、または「まだ『背教者になって』いなかったが、逆の改宗」でした。しかしパウロはこれを現実的な可能性と考えていました（5：4参照）。「 ^[199]パウロは、もし誰かが（自分自身も含めて）この異なる福音を他の人に説教するなら、「その人は神の呪いの下に置かなければならない」と熱く宣言している（8、9節、NIV）。^[200]スコット・マクナイトはこう述べている。「この言葉[「呪い」、アナテマ]は旧約聖書では、神に捧げられ、神を滅ぼすために捧げられたものを指すのに使われている（申命記7:26、ヨシュア記6:17-18参照）。パウロはここで教会の規律について語っているのではない。彼の言葉は、そのためにはあまりにも強すぎる。彼は、キリストの恵みの福音を歪曲する人々に対する神の最終的な罰と怒りを祈っているのだ。」^[200]ライオンズは、「この条件付きの呪い」は「彼が地獄に落ちますように！」という意味を持つだろうと述べている（GNT [NET参照]）。^[201]この衝撃的な願いは、アジテーターの犯罪の重大さによって引き起こされた。彼らは福音を歪曲し、代わりの非福音を説き、改宗者を混乱させ、キリストから離れることを考えるよう仕向けた。…彼はガラテヤ人を怖がらせた人々に警告した。神の裁きに気をつけよ。そして彼はガラテヤ人に対し、扇動者に屈服することは「自分たちを『呪いの下』に置く」ことを意味すると警告した（ベッツ 1979、250）。^[202]ガラテヤのキリスト教徒がこれらの偽教師の偽りの福音を完全に受け入れ続けると、「彼らは背教に陥り（つまり、不信者になり）、キリスト教徒でなくなる」だろう。^[203]不信者である偽教師とその追随者は、「最後の審判で永遠の罰を受ける」ことが予想される。^[204]

• ガラテヤ人への手紙 4:9–11 – しかし、あなたがたは神を知っているのに（あるいは神に知られているのに）、どうして再び弱く無価値な基本的な力に逆戻りできるのでしょうか。再びそれらの奴隷になりたいのですか。あなたがたは宗教的な日や月や季節や年を守っています。あなたがたのために私がしたことが無駄になったのではないかと、私は心配しています。（NET）

「パウロはガラテヤ人に、もし彼らが再び弱く、原始的な霊に「逆戻り」するなら、「彼らは改宗の危機に瀕している」と警告している。」^[205]「改宗者の背教の迫り来る脅威（4:8-10; 5:2-4）は、今や苦悩として表現されている（4:11）。…パウロが改宗者に、もし彼らが間違った道を進むなら、彼らの信仰と彼の働きは無駄になるだろうと警告しているのは、ここだけではない（1コリント15:2, 10, 14; 2コリント6:1; 参照フィリピ2:16）、あるいは彼がその可能性を恐れているのもここだけではない（1テサロニケ3:5）」^[206]

• ガラテヤ人への手紙 5:1–6 – キリストは私たちを自由にするために私たちを解放されました。ですから、堅く立って、奴隷のくびきを再び負わないでください。見よ、私パウロはあなたがたに言います。もしあなたがたが割礼を受けるなら、キリストはあなたがたにとって何の役にも立ちません。割礼を受けるすべての人に、私はもう一度あかしします。あなたは律法全体を守る義務があります。律法によって義とされることを求めているあなたがたは、キリストから切り離され、恵みから落ちています。私たちは、御霊により、信仰によって、義の望みを待ち望んでいます。キリスト・イエスにおいては、割礼も無割礼も何の意味もありません。愛によって働く信仰なのです。(NASB)

パウロは異邦人キリスト教徒に、もし彼らが偽教師の要求に従って割礼によって律法によって義とされることを求めるなら、キリストは彼らにとって救いの恩恵をもたらさないだろうと警告している^（ 2節）。^[208]さらに、彼らは「キリストから切り離され」、恵みから落ちてしまう（4節）。^[209]「間違いなく、ライバル教師たちは彼らに、律法を守ることはキリストへの信仰を捨てることではなく、キリスト教徒としての生活において「目的を達成する」（3:3）―完全―への道であると保証した。」^[210]しかし、

パウロにとって、キリストはすべてか、それとも何ものかである。神がキリストを通して新しい終末論的な聖霊の時代を開始したか、そうでないか。義認、つまり聖霊の命は、信仰によって受けられるか、受けられないか。十字架の愛を通して表現される十字架の信仰は、契約的存在の本質であるか、そうでないか。これがすべて恵みであるか、そうでないか。割礼を受ける人にとってキリストは必要だが十分ではないが、パウロにとってキリストは十分であるか、そうでなければ必要ではないかのどちらかである。...割礼は、律法全体に従うという生き方への門である（5:3）。その道は時代が過ぎ、メシアとその聖霊の到来とともに終わった（3:24）。さて、異邦人であれユダヤ人であれ、信仰によってキリストにある者は、将来の義の希望にあずかり（5:5）、キリストがされたように（2:20）、愛においてその信仰を表現する（5:6）。割礼は、それが「ある」か「ない」かによって、キリストと聖霊の領域に入ることが可能になったり妨げられたりしないので、何の意味もありません。しかし、割礼を求めることは、恵みと信仰の力、キリストと聖霊の充足性に対する信頼の欠如を露呈することになります。^[211]

したがって、割礼を受けることは「キリストへの信仰の停止」、つまり「キリストに示された神の恵みを否定する行為」を意味することになる。^[212]割礼を受けた者は結局「以前の奴隷状態に戻り（4:9; 5:1）」^[213]、キリストとの救いの結合を断ち切り、^[214]恵みから落ちてしまう。^[215]そのような人は必然的に「クリスチャンではなくなり」^[216]、「最後の審判で有利な判決を受けることはない（5:5）」^[217] 。 「律法に従うことを選ぶ人」（特に律法で命じられている割礼）と「律法によって神の前で最終的な正当化を求める人」は、事実上背教を犯し、恵みから落ち、キリストとの関係さえ断ち切ってしまうことを、パウロはこれ以上明確にすることはできなかっただろう。」^[218]「背教、つまり恩寵からの離脱の危険は非常に現実的であったに違いない。そうでなければ、パウロはそのような強い言葉を使うことはなかっただろう。」^[219]「パウロは確かに、今日一般的に言われている『一度救われたら永遠に救われる』という教義を教えたわけではない。」^[220]

• ガラテヤ人への手紙 5:16,19–21 – しかし、私は言います。御霊によって歩みなさい。そうすれば、肉の欲を満たすことはありません。...肉の行いは明白です。不品行、汚れ、好色、偶像礼拝、魔術、敵意、争い、嫉妬、怒り、党派心、分裂、分派、ねたみ、酩酊、乱交、およびこれに類するものです。私は以前から警告しておいたように、あなたたちに警告します。このようなことを行う者は神の国を受け継ぐことはありません。(ESV)

パウロはガラテヤ人への手紙第5章から第6章で、キリスト教徒は「聖霊の導きのもとに生き、愛の律法に従う」よう呼びかけています。^[221]パウロの反対者たちは、異邦人の信者は律法の行い（特に割礼）を守らなければならないと主張し、「割礼を受けていないキリスト教徒を非難」し、「律法を使って、忠実な異邦人が神の約束を受け継ぐことを妨げている（1:6; 4:17; 5:10）」のです。^[222]「律法の行いは、異邦人のキリスト教徒に課せられると、結局はキリスト教共同体の中で「分裂」を引き起こすことになります。^[222]「パウロが分裂の悪徳を『肉の行い』のリストに含めているのは偶然ではない（5:19-21）。パウロにとって『肉の行い』とは、不信者（つまり、神の霊を持たず、邪悪な時代に支配されている、改宗前の状態にある個人）に関連する行為である。」^[222]「これらの行為にふけることは、悪徳を犯し、神の霊の導きと相容れない生き方をすることである（5:16-18、22-25）」^[223]「背教の脅威」^{[224]は、「5:21b の警告」 [226]}の中で「真の危険」^[225]であり、これは特にガラテヤの「信者」^[227]に向けられたものである。パウロの「ここでの強調は、1コリント6:9-11とエペソ5:5と同様に、信者が不信者のように生きないように警告することです。不信者は神の怒りを経験するように定められています（コロサイ3:6）」^[228] 。信者が肉に従って不信者のように生き続けるなら、彼らは最終的に不信者になり（つまり「背教」を犯します）^[229]、「神の国を受け継ぐ」ことから「排除」されます。^{[230]神の国}を受け継がない（klēronomeō ）ということは、黙示録^21-22に記されている新しい天と新しい地に完全に現れる「メシアの国で永遠の救いにあずかる」ことができないことを意味します（黙示録21:7-8とガラテヤ5:19-21を参照）。^[232]

• ガラテヤ人への手紙 6:7–10 – 惑わされてはいけません。神は侮られるような方ではありません。人は、自分の蒔いたものを、また刈り取ることになるからです。自分の肉に蒔く者は、肉から滅びを刈り取り、御霊に蒔く者は、御霊から永遠の命を刈り取ることになります。私たちは、善を行うことに疲れないようにしましょう。あきらめなければ、時が来れば刈り取ることになるからです。ですから、機会があるときには、すべての人に、特に信仰の家族に、善を行ないましょう。(ESV)

パウロは「農業の原則に基づいた厳粛な警告を発しています。欺かれてはいけません。神は侮られるような方ではありません。人は自分の蒔いた種を刈り取るのです（7節[NIV]）。蒔いた種を刈り取らないかのように、あるいは蒔いた種と違うものを刈り取るかのように考え行動する人は、自分自身を欺き、神を嘲笑しているのです。」^[233] 8節では、クリスチャンは「決断に直面しています。それは彼らの永遠の運命を決定する決断です。それは「肉に蒔く」か「霊に蒔く」かです。」^[234]肉に蒔くとは、すでに5章19～21節で警告されている「肉の行い」を行うことを指します。^[235]御霊に蒔くことは「あらゆる点で正反対であり、御霊の衝動から生じることを互いに行うことを意味します。そしてここで、5:22、23に挙げられている「御霊の実」に至ります。」^[236]パウロは対照的な収穫または運命を詳しく説明しています。御霊に蒔くこと=「永遠の命」、肉に蒔くこと=「腐敗」です。ガラテヤ6:8のこの警告は、肉の行いを実践する人々に対する「5.21に述べられている神の国を受け継がない可能性についての警告と並行しています。」^{[237]したがって、この「腐敗」または「滅び」（NIV、CSB、NASB2020）は、肉に蒔くことにとっては「永遠の滅び」 [238]}または「永遠の死」^[239]に他なりません。なぜなら、それは「永遠の命」と明確に対比されているからです。 5:19-21 の肉の働きに関連する罪に陥った信者は誰でも、「6:1 に回復の可能性がある」とあります。^[240]この罪過 (パラプトマ) は「パウロによって罪または不道徳な行為とみなされています (ローマ 4:25、11:11-12、コリント第二 5:19、コロサイ 2:13、マタイ 6:15 参照)。聖霊の実に従って行動する人々は、自分自身も誘惑に弱いことを心に留めて、そのような人々を回復させなければなりません。」^[240]信者が肉の行い/種まきを続けると、これは彼らの「背教」(つまり不信者になること) につながり、その結果は「永遠の滅びと神の国からの排除 (ガラテヤ 5:21、6:7-8)」となります。^[241]したがって、パウロは、肉に種をまくことに従事している信者は「回復されなければ、背教に向かっている」と主張しています。^[240]「キリストの信者が背教し、信仰を失い、永遠の命を逃すという本当の危険があります。...一部のキリスト教徒にとって、教義上のスローガンは「一度救われたら、永遠に救われる」です。パウロは同意しません。」^[242]

• エペソ人への手紙 5:1–11 – ですから、愛されている子どもとして、神に倣う者となりなさい。そして、愛のうちに歩みなさい。キリストも私たちを愛し、私たちのために、ご自身を神へのささげ物、また供え物としてお与えになりました。聖徒にふさわしくありませんが、あなたがたの間では、不品行やあらゆる汚れや貪欲を口に出してはなりません。また、汚れや愚かな言葉や下品な冗談も口にしてはいけません。これらはふさわしくありません。むしろ、感謝をささげなさい。あなたがたは知っているとおり、不品行な者、汚れた者、貪欲な者、すなわち偶像礼拝者は、キリストと神との御国を受け継ぐ者ではありません。むなしい言葉で、だれにも惑わされてはいけません。これらのことのゆえに、神の怒りが不従順の子らに下るのです。ですから、彼らと交わりを持たないでください。あなたがたは、以前は暗やみであったが、今は主にあって光となっているのです。光の子らしく歩みなさい。光の実は、あらゆる善意と正義と真実です。主に喜ばれることを良しとしなさい。実を結ばない暗闇の業に加わらないで、むしろそれを暴露しなさい。(DLNT)

パウロはエペソの信者たちに^「異教の生活様式に逆戻りすることの信仰への危険」について「警告」している。^[244]「だれにもむなしい言葉で惑わされてはならない」という命令は、エペソの信徒たちに「無律法主義者の見せかけの議論に惑わされないように」警告している。無律法主義者は「私たちの神の恵みを不道徳の許可証に変え」（ユダ4、NIV）、同じ罪を犯している者たちに「不従順の子ら」（つまり不信者）がキリストの王国を受け継いでおり、審判の日に神の怒りを免れると約束している。^[245]「信者が不信者のように振舞ってはならない理由は、不信者がキリストと神の王国を受け継ぐことはないからである」。^[246]パウロは、キリスト教徒は「不従順の子ら」の罪深い生き方に加担してはならないと明確に述べています。そうしないと、キリスト教徒は「不従順の子ら」の一人となり、「彼らの運命に加担する」ことになるからです。^[247]罪に対して無頓着な態度を取る信者は、「永遠の運命を弄んでいる」のです。^[248]

• コロサイ人への手紙 1:21–23 – あなたがたはかつては神から離れ、悪い行いのゆえに心の中で神に敵対していました。しかし今や神は、キリストの肉の体により、その死を通してあなたがたを和解させ、神の前に聖なる者、傷のない者、非難のない者として立たせてくださいました。ただし、あなたがたが信仰を堅く堅く保ち、福音によって差し伸べられている希望から動かされなければの話です。(NIV)

23 節の前半で、パウロは伝統を破り、読者にもっと親密な方法で語りかけています。パウロの読者への勧めは、肯定的な要素と否定的な要素の両方を含む和解の条件を表明しています。この勧めは、パウロの救いの考えを神の無条件の恵みとして考える人々にとって問題を引き起こしました。しかし、パウロの神の救いの理解は、深くユダヤ的であり、したがって契約的です。共同体の最終的な正当化の約束は、神と「真の」イスラエルとの間の契約の一部です。神がなした約束に対する神の忠実さの考えさえ、契約関係の理想によって修正されています。神の履行は、特定の応答を条件としています。パウロの福音書によると、救いのために神と契約を結んだ信仰共同体に入るには、信者がキリストの死の贖いの功績を信頼する必要があります (21-22 節で定義)。そして、その共同体に留まるには、信者は信仰を保つ必要があります。パウロは「一度救われたら永遠に救われる」ような宗教を説いていません。また、信仰を「一度限りの」キリストへの決断として理解していません。実際、背教（信仰の喪失）は、神との関係、そして神と救いの契約を結んだ共同体との関係を危うくします。そのため、信仰を持ち続ける限り、共同体の終末論的適合性は保たれるとパウロは書いています...この一節の否定的な要素は、共同体が福音に示された希望から実際に[離れ]、キリストの再臨で神の否定的な判決を受ける危険を冒すという非常に現実的な可能性を想定しています。^[249]

• 1 テサロニケ 3:1–5 – それで、私たちはこれ以上耐えられなくなったので、自分たちだけでアテネに残って行くのが最善だと考えました。私たちは、キリストの福音を宣べ伝える私たちの兄弟であり、神の同労者であるテモテを、あなたがたの信仰を強め、励まし、これらの試練に動揺する人がだれも出ないようにするために、派遣しました。あなたがたは、私たちがこれらの試練に遭うことが定められていることをよく知っています。実際、あなたがたのところにいたとき、私たちは迫害を受けるだろうと何度も言っていました。そして、あなたがたもよく知っているとおり、そのとおりになりました。そのため、私はこれ以上耐えられなくなったので、あなたがたの信仰について調べるために人を遣わしました。誘惑者が何らかの方法であなたがたを誘惑し、私たちの努力が無駄になるのではないかと心配したのです。(NIV、1984)

背教の可能性は、この節の最後の部分で表現されています。 「私は、誘惑者が何らかの方法であなたたちを誘惑し、私たちの努力が無駄になったのではないかと心配しました。」...パウロは、悪魔の活動に関する彼の知識に根ざした不安を表現しています。テサロニケの同時代の人々が迫害を推進していましたが、誘惑者の力が彼らの魂のためのこの戦いを組織しました（エペソ6：11–12を参照）。...誘惑者の誘惑は...背教の罪を犯すことでした（ルカ8：12、ペトロの手紙一5：8）。これは、この文脈で彼らの信仰の安定性と継続に言及することによって暗示されています（3：3、6、8）。問題は道徳的逸脱ではなく、信仰の継続です。危機に瀕していたのはテサロニケの人々の救いでした。パウロは誘惑者であるサタンの策略（コリント人への第二の手紙2:11）を知っていたが、テサロニケで成功したかどうかはわからなかった（そして私たちの努力は無駄だったかもしれない）。誘惑は避けられないものであったが、抵抗することは可能であった。しかし、背教の可能性は明白かつ差し迫った危険であった。^[250]

• 1 テモテ 1:18–20 – 息子テモテよ、私はあなたにこの命令を託します。それは、あなたを指し示した預言の言葉に従って、あなたがそれらの言葉に励まされ、信仰と正しい良心を保ちながら、良い戦いを遂行するためです。良心を拒否したために、ある人たちは信仰の破船をしました。その中にはヒメナオとアレクサンダーがいます。私は、彼らが神を冒涜しないことを学ぶように、彼らをサタンに引き渡しました。(RSV)

「この任務の中心にあるのは、現在、偽教師たちから攻撃を受けている真の信仰を守り、維持することです」。^[251]パウロはテモテの役割を「王に仕える戦士」として描いています。これは、「永遠の王」への賛美の後に続くものとして完全に適切です（1:17）。^[252]「テモテは、暴力ではなく、信仰と正しい良心を守ることによって戦いを挑まなければなりません（19節）」。^[253]「信仰とは、ここでは神を信頼する行為です」^[254]「正しい良心とは、自分自身の道徳的自己評価が、神に従順であったと述べている状態です」^[253]「良心は、クリスチャンの道徳的羅針盤として機能し」^[255]「信仰、生ける神への信頼によって日常生活を導かれ、導き、教えます。」^[256]良心を保つということは、キリストの使徒たちが信心深い生活の基盤として宣言したキリスト教の信仰に従うことを誓うことを意味します。^[257]「良心がなければ、テモテはヒメナオ（2テモテ2:17参照）やアレクサンダー（2テモテ4:14参照）のようになる可能性がありました。彼らは信仰を破滅させました（1:19-20）。」^[258]パウロは、「警告として、道徳的怠慢によって信仰が台無しになった2人の悲劇的な例を挙げています。」^[259]彼らは「良心を拒絶した」（apōtheō）か、もっと正確に言えば「『自分から良心を遠ざけた』」のです。^[260]この動詞は「意図的で暴力的な行為」を表します。 ^[261]「意識的で意図的な拒絶であり、受動的で不注意な信仰からの逸脱ではありません。」^[262]良心を故意に押しのけた彼らは、「信仰の難破」を招いた。「[難破]という言葉の比喩的使用は、船の完全な喪失」^[263]「完全な惨事」^{[264]を意味し、「背教の比喩」 [265]}として適切である。なぜなら、これらの人々は「信仰を完全に失った」からである。^[266]したがって、ヒメナオとアレクサンダーは「かつては真の信者」^[267]であり、 「テモテに匹敵する個人的な信仰を持っていたが（1:18-19a）、その信仰は破壊された」[263]ため、^彼らは「背教者」（つまり不信者）となった。^[268]

• 1 テモテ 4:1-5 – さて、御霊は明らかに告げています。終わりの時には、信仰のある人々が、欺く霊と悪霊の教えに心を奪われ、偽善的な偽善者となって、良心を麻痺させ、結婚を禁じ、神が忠実で真理を知る者たちが感謝して受け取るように創造された食物を断つことを要求するなどして、背教するでしょう。神の創造物はすべて良いものであり、感謝して受け取るなら、何一つ汚れたものではありません。神の言葉と祈りによって、聖化されるからです。(マウンス逆行逐語訳新約聖書)

聖霊は、教会内で起こるであろう「背教」という「厳粛な」現実について、明確な「警告」 ^{[269]を与えています。 [270]}「この背教の究極の原因は、人々が欺く霊と悪魔の教えに注意を払うことです。」^[271]動詞aphistēmi は、新約聖書の神学的に重要な 3 つの箇所 (ルカ 8:13、1 テモテ 4:1、ヘブライ 3:12) で「背教する、棄教する」という意味で使われており、^[272]旧約聖書やその他の文献では「しばしば背教を暗示」しています。^[273]これらの新約聖書の引用のそれぞれで、aphistēmi は「以前に神に向かった後に信仰から離脱することによって生ける神から離れてしまう深刻な状況。それは不信仰と罪の動きです。」 を表していることがわかります。^[274]パウロは1節で「信仰のある者は離れ、あるいは背教する」と述べています。^[275]ウィリアム・マウンスの翻訳はこの点を明らかにしており、他の翻訳よりも正確です。^{[276]マウンスは新約聖書の}aphistēmiの出現箇所を調べ、「ほとんどの場合、動詞の行動の受け手がいる場合、それは前置詞によって示され、動詞の直後に続く可能性が高い」と述べています。^[277]

したがって、テモテ第一 4:1 には [ aphistēmi、離れる] という前置詞がないので、「信仰」は動詞「離れる」ではなく、不定代名詞「ある者」を修飾しているように思われます。そうであれば、離れる「ある者」は忠実な教会員であると特定されます。^[278] これらの背教者は偽りの信者ではなく、真のクリスチャンです。彼らの背教の性質は、欺瞞的な霊と悪魔の教えに身を捧げることです。これらの教えは間違いなく偽教師によって広められています (4:2-5)。悪魔の霊的力が彼らの偽りの教えのインスピレーションであると見なされ、これらの力は教師を中傷する手段として言及されています (テモテ第一 5:15; テモテ第二 2:25-26)。信者の中には、反神の力に影響された敵対者の教えに従うことで離れる人もいます (テモテ第一 4:1-3)。ここでは、ヒメナオとアレクサンダーの背信行為に似た、信仰を持つ人々のさらなる背教が起こるであろうと断言されています（1テモテ1:19; 1:6参照）。したがって、牧会書簡では、最終的な救いは未来のものであり、信仰が損なわれる可能性が実際にあり、これらのキリスト教徒が、潜在的な欺瞞に耐える必要性を真剣に受け止めることがさらに重要になります。^[279]

• 1 テモテ 4:13, 15-16 – 私が来るまで、公の場での朗読、勧め、教えに心を留めなさい。…これらのことを実践し、熱心に励みなさい。そうすれば、あなたの進歩はすべての人に明らかになります。あなたの生活と教えに細心の注意を払い、これらのことに励みなさい。そうすれば、あなた自身も、あなたの話を聞く人々も救われるでしょう。(HCSB)

16節のテモテへの最後の勧告の中で、パウロは「なぜこれほど執拗に、そして懸命に努力しているのか」という「理由」を述べ、「問題となっているのはテモテと彼の話を聞く人々の救いである」としています。^[280]伝統的カルヴァン主義者のジョージ・ナイトは、一部の注釈者はsave ( sozō、16節) を「偽教師の教義上の誤りから保護される」という意味でとらえているが (ベンゲル、グロマッキー、ヴァイン、ウエスト)、ほとんどの注釈者は save を「救済論的かつ終末論的に理解している (アルフォード、バーナード、ブロックス・ビュルキ、カルヴァン、アール、エリコット、フェアベアン、ギーリー、ガスリー、ヘンドリクセン、ヒーバート、ヒューザー、ケリー、ケント、レンスキ、モーリング、ロバートソン、スコット、シンプソン、ファン・オースタージー、ホワイト、また J. シュナイダー、NIDNTT 3:215、W. フォースター、TDNT 7:995)」と指摘している。^[281]ナイトは続けてこう述べています。「PE における [ sōzō , 救い] の他の箇所 (1 テモテ 1:15、2:4、15、テトス 3:5、2 テモテ 1:9、4:18) は明らかに救済論的 [すなわち、救い] を指向しています。[ didaskalia , 教え] は誤りから救い出し、真理に導くことは事実ですが、それは [ sōzō , 救い]で表現されている究極の目標に含まれているようです(2:4 参照。Oosterzee も同様)。聞き手の救いは、パウロによって他の箇所でも宣教の中心目標として描かれています (特に 1 コリント 15:1、2、9:22、2 テモテ 2:10、4:5 参照)。そして、このセクションでパウロがテモテへの励ましの中心として提示したのは、すべての信者の救い主である生ける神への希望なのです。」^[282]ゴードン・フィーもこれに同意し、こう書いている。「救いには忍耐が伴う。エフェソスにおけるテモテの務めは、教会を信仰と愛の忍耐に導き、最終的な救いに導くような形で福音を模範として教えることである。」^[283]したがって、「テモテにとっても、最終的な救いは自動的に得られるものではない。彼は永遠に救われるために、そして他の人々を救う道具となるために、信仰を忍耐しなければならない。」^[284]

• 2 テモテ 2:10–13 – こういうわけで、私は選ばれた者たちのために、すべてのことを耐え忍んでいます。それは、彼らもキリスト・イエスにあって永遠の栄光とともに救いを得るためです。この言葉は真実です。私たちがキリストとともに死んだなら、またキリストとともに生き、耐え忍ぶなら、またキリストとともに支配するのです。もし私たちがキリストを否定するなら、キリストも私たちを否定されます。もし私たちが不信仰なら、キリストは忠実です。なぜなら、キリストはご自身を否定することができないからです。(DLNT)

パウロはテモテへの手紙二第2章10節で、もし彼が人生の終わりまで苦しみと困難を忠実に耐えるなら、それは「他の人々への良い証しとなり、選ばれた者たちのためになされる」ことになり、彼らは「忍耐して終末論的（つまり、将来の最終的な）救いを受けるようになる」と示唆しています。^[285]「暗黙の否定的帰結は、もしパウロが忍耐できずに棄教したら、それは「間違いなく教会内の他の人々の棄教につながったであろう」ということです。^[286]「エフェソスの信者たちの間での棄教の可能性」は「テモテへの手紙二第2章11～13節にある賛美歌にはっきりと表れています。」^[287]この信頼できる格言には、信者の行動を説明する「もし」という節が4つあり、それに続いてキリストがそれに応じて取る行動を説明する「それから」という節があります。^[288]この賛美歌全体を通して「私たち」は、まずパウロとテモテに当てはまり、次に「すべての信者に等しく」当てはまります。^[289]この賛美歌は、「もし私たちが彼（キリスト）と共に死んだのなら、彼と共に生きることもまたあるのです（2:11b）」で始まります。^[290]この行は「キリストと共に死に、そして復活するという観点から、改宗から栄光まで、キリスト教の存在の全範囲を描写しています。」^[291]次の節では、「耐える」は「キリストと共に統治する」ことにつながると述べています。「耐える​​」（フポメノ）という言葉は、「耐える：絶対的に、そして断固として、不幸や試練の下でキリストへの信仰を固く保つ」という意味です。^[292]現在形の動詞は「耐え続ける」^[293]または「忍耐する」という意味を伝えます。^[294]したがって、忍耐強い信仰は、テモテや他のキリスト信者にとって「普通の生き方」となるべきである。^[295]パウロとテモテは「苦しみや投獄を含むあらゆる逆境にもかかわらず耐え忍ばなければならない。それは、他の人々も『キリスト・イエスにある救いと永遠の栄光を得るため』である」。^[296]忠実に耐え続ける信者は「キリストと共に統治する」（symbasileuō）。^[297]これは、彼らが「『神の王国』（basileia tou theou）にあずかる」ことを意味する。これは、神の終末論的（すなわち、未来の最終的な）統治の伝統的な象徴であり（4：1、18参照）、イエス自身の福音の説教の焦点である（マルコ1：15参照）。^[298]「現在の苦難の時代における忍耐と将来の救済の達成との間の因果関係は、テモテへの手紙二第2章12節に明確に述べられています。」^[299] 3番目の節には、明確な「背教に対する警告」が含まれています。「 ^[300]「もし私たちがイエスを否定するなら、イエスも私たちを否定されるでしょう」という言葉は、イエスの警告を確かに思い起こさせます。「もしイエスの弟子たちが部外者の前で公然とイエスを否定するなら、イエスは終末論的な（つまり、将来の最後の）審判のときに父の前で彼らを否定するでしょう（マタイ10:33、マルコ8:38、ルカ9:36参照）。この種の否定（ἀρνέομαι [ arneomai ]）は迫害の結果としての背教を指し、これがほぼ間違いなくここでの2テモテ2:12で意味していることです。」^[290]イエスを否定することは、（信仰において）耐えること／粘り強く続けることの反対であり、「信仰を放棄すること、つまり『背教する』ことを意味します。」^[301] このような否定は改宗を逆転させ、キリストはイエスを否定する人を否定し、共観福音書の言葉と同様に、これは永遠の審判につながります。^[302]この警告は明らかにテモテ、「パウロとすべての信者」に向けられたものです。^[303]「キリストへの信仰を否定することが不可能であるなら、これらの言葉は必要ありません。テモテや他の人々が信仰を否定する可能性は現実的です。」^[304]

「ヘブル人への手紙には、新約聖書全体の中でおそらく最も厳しい背教に対する警告が含まれている。」^[305]

• ヘブル人への手紙 2:1–4 – ですから、私たちは聞いたことに細心の注意を払い、流されないようにしなければなりません。天使たちを通して語られた言葉は拘束力があり、すべての違反と不従順は当然の罰を受けたのですから、これほど大きな救いを無視して、どうして逃れることができましょう。この救いは、主によって最初に告げられ、聞いた人々によって私たちに確証されました。神はまた、しるし、不思議、さまざまな奇跡、そして御心のままに与えられた聖霊の賜物によって、この救いを証しされました。(NIV)

「私たちが聞いたこと」という表現は、神が御子を通して救いについて啓示したことを指しています（2:3a 参照）。ここで流されてしまう危険とは、キリストへの献身が要求する不注意です。動詞prosecho（文字通り「注意を払う」）は、聞いたものに「心で注意を払う」だけでなく、「知覚したことに基づいて行動する」ことも意味します（Morris, 1981, 21）。この動詞は、3:6、14、10:23 のkatechoに類似しており、読者は「信仰告白を固く守らなければ、救いの目標に到達することはできません」と警告されています（Lane, 1991, 37）。「流される」と訳されているギリシャ語（ pararreo）には、船が港を通り過ぎて難破するときのように、航海的な意味合いがあります。^[306]

「流されてしまう危険は、彼の[著者の]聴衆にとって潜在的なものであり、もし正されなければ、彼らは海で霊的に迷ったり、難破したりすることになるかもしれない。」^[307]背教の危険は、息子を通して語られた「偉大な救い」を無視することとしても理解されています。^[308]「『このような偉大な救いを無視したら、どうやって逃れることができるだろうか』という問いに対する暗黙の答えは明らかです。逃れることはできません。ヘブル人への手紙では、「救い」（ソテリア）は…イエスによって現在成就され（2:3、10、5:9）、将来の来臨で完成されます（1:14、6:9、9:28参照。TDNT、7:989–1012を参照）。…ここでもヘブル人への手紙の他の箇所でも、背教の避けられない、恐ろしい、永遠の結末に重点が置かれています（6:4–6、10:26–31参照）。」^[309]「逃げないことは、地獄の火での罰の前兆となる（6:8; 10:26-31; 12:29）」。これは、^キリストから離れて（2:1）、神の御子における栄光ある救いを無視することによって（2:3a）「背教する」信者たちにとってのことだ。^[309]「それでは、キリスト教の背教者が失うことになるのは、永遠の救いである。」^[311]「著者は、2:1、3aで『私たち』、2:3で『私たちの』という代名詞を使って、読者を仲間の信者と特定しています。…『私たち』を使うことで、著者は…自分自身と他のすべての信者を同じ警告に含めています（3:6、14、10:26–27、12:25参照）」^[309]そして、「『私も、これらの背教の危険にさらされています』」と暗に示唆しています。^[312]

• ヘブル人への手紙 3:7–19 – ですから、聖霊がこう言われるのです。「きょう、御声を聞くなら、荒野で試みたあの反逆のときのように、心をかたくなにしてはならない。あのとき、あなたがたの先祖はわたしを試し、試み、四十年の間、わたしのしたことを見た。それゆえ、わたしはあの世代に対して怒り、言った。『彼らの心はいつも迷い、わたしの道を知らなかった。』それで、わたしは怒りのうちに誓って言った。『彼らは決してわたしの安息にはいることはできない。』」兄弟たちよ。あなたがたのうちのだれも、生ける神から背を向ける[「離れ去る」、NASB]罪深い不信仰な心を持たないように気をつけなさい。むしろ、きょうと呼ばれる限り、日々互いに励まし合いなさい[「勧め合い」、ESV]。そうすれば、あなたがたのうちのだれも、罪の欺きによってかたくなになることはありません。わたしたちは、初めに持っていた確信を最後までしっかりと保つなら、キリストにあずかる者となるのです。先ほども言われました。「今日、御声を聞くなら、反抗したときのように心をかたくなにしてはならない。」 御声を聞いて反抗したのは誰だったのでしょうか。モーセがエジプトから導き出した人々全員ではなかったでしょうか。モーセは40年間誰に対して怒っていたのでしょうか。罪を犯し、死体を砂漠に落とした人々に対してではなかったでしょうか。神は、不従順な者以外には、誰に対して安息に入ることはできないと誓われたのでしょうか。ですから、彼らは不信仰のゆえに入ることができなかったことがわかります。（ヘブライ人への手紙3:7-19、NIV 1984）

ヘブル人への手紙の著者は、読者に信仰を貫くか、信仰を捨てるかの選択を迫っています。読者は、エジプトから奇跡的に救出された後、信仰を捨てて砂漠で滅ぼされた反抗的なイスラエル人の例に導かれます (3:7–19)。著者は、読者が昔の神の民 (イスラエル) のような不信仰な心を育むことを望んでいません。第 3 章 6 節 [「もし私たちが確信と誇りとする希望をしっかり保つなら、私たちは神の家なのです」] は、3:7–19 にある強い警告と勧告への移行を示しています。著者は3:1-6でモーセとイエスを比較し、ここで(1)モーセの指導のもとエジプトからの救済を経験した古代の神の民(イスラエル)の不信仰と不従順の反応(3:7-11)と、(2)新しい契約のもとでキリストを通して救済を経験した神の民(信者)による同一の反応の可能性(3:12-19)を比較しています。^[313]「モーセは最後まで忠実であった(3:2, 5)が、彼とともにエジプトを去った人々のほとんどは不忠実であった。彼らはみな信仰によって最初の大いなる過越の救済にあずかったが、その後不信仰のために神に対して心をかたくなにし、砂漠で滅びた(民数記13:26-14:38参照)。」^[314]同様に、モーセをはるかに超える優位性を持つイエスもまた忠実である（ヘブル3:2、6）が、ヘブル人への手紙の著者は、一部の信者が不信仰によって危険なほど心をかたくなにし、背教（つまり不信者になること）に陥っていることを深く憂慮している。^[315]ウィリアム・レーンは次のように述べている。「12節と19節の不信仰に対する警告は、14節に中心的に置かれている信仰の基本的な立場を維持するようにという勧告に文学的かつ神学的枠組みを与えている。」^[316]ヘブル3:7-19の警告は、信者が神との関係において離れないように信仰の誓約を維持するよう求める真剣な勧告である。著者は読者を「兄弟」（3:12、3:1参照）と呼び、読者を真のクリスチャンとみなしている。これらの信者は、不信仰な心を育み、生ける神から離れ、神が約束された安息を失う危険にさらされています。^[317]昔の神の民（イスラエル）のように

詩篇 95:7–11 に述べられているように、新しい契約のもとにある神の民は「時には背教して神から離れることがあります。...これは苦しみや迫害、誘惑の圧力によって引き起こされるかもしれませんが、根本的な原因は常に不信仰です」(ピーターソン、1994、1330)。...砂漠の世代と同様に、背教は瞬間的な決断というよりも、不信仰 (3:12、19、4:2 参照) によって心をかたくなにする過程の頂点であり (3:8、13、15)、最終的には神に対する反逆 (3:8、15、16)、不従順 (3:18、4:6 参照)、そして最終的に神から離れる (3:12、3:10 参照) ことになります。背教に対する重要な防御策は、主において「日々互いに励まし合う」（3:13）真の信者たちの愛情深く育み合う共同体である。^[318]

• ヘブル人への手紙 4:1–11 – ですから、神の安息に入るという約束は今も残っているのですから、あなたたちのうちのだれも、その安息に及ばない者にならないように気をつけましょう。私たちも、彼らと同じように福音を宣べ伝えられましたが、聞いた言葉は彼らには役に立たなかったのです。聞いた人たちが信仰をもたなかったからです。しかし、信じた私たちは、神が言われたとおり、その安息に入るのです。「わたしは怒って誓った。『彼らは決してわたしの安息に入ることはない』」しかし、神の御業は、世界の創造以来、すでに完了しています。どこかで、神は第七日について次のように語っています。「第七日に神はそのすべての御業を終えて休まれた。」また、上記の箇所でも、神はこう言っています。「彼らは決してわたしの安息に入ることはない。」まだある人たちは、その安息に入るでしょう。以前福音を宣べ伝えられた人たちは、不従順のゆえに入らなかったのです。それゆえ、神は再び特定の日を定め、それを今日と名付けました。それは、ずっと後になって、ダビデを通して、以前言われたとおりに言われたからです。「今日、もし彼の声を聞くなら、心をかたくなにしてはならない。」ヨシュアが彼らに安息を与えたなら、神は後に別の日について語ることはなかったでしょう。ですから、神の民には安息日が残っています。神の安息に入る人は、神がご自分の働きを休まれたように、自分の働きも休むからです。ですから、私たちはその安息に入るために全力を尽くしましょう。そうすれば、彼らの不従順の例に倣って倒れる人が出ません。（NIV 1984）

3:16-19 で荒野の世代の「背教の悲惨な結果」を描写した直後、著者は、4:1-11 で、自分が書いたばかりのことを「推理小詞 ( oun、したがって)」で、これから述べる教えに結び付けています。^[319]「したがって、最後の章で背教の恐ろしい例を考えて、私たちは、神が約束された安息に達していないとわかることを恐れましょう。」 ^[320]これは、「それが実際に起こり得ると信じ、それを避けたいという真剣な願い」を意味します。^[321]「著者は、自分自身も『恐れましょう』に含めることで、聴衆に、彼らのうちの何人かが背教し、神の安息に入らなくなるだけでなく、他の人にも入らなくなる影響を与えるかもしれないという懸念を共有してもらいます。」^[322]荒野の世代と著者が語りかけている信者はどちらも「神の言葉によって同じ種類の信仰と従順さを求め、同じ『安息』を期待する神の民の一部である」。^[323]「荒野の世代の背教」^[324]と、その結果として神の約束された安息に入ることができないことは、「現代の信者にとって最も厳しい警告となる。この連続性に基づいて、牧師は聴衆に忠実に従うことで先人たちから離れるよう促す。」^[325]「荒野の世代は約束の地の境界までずっと来たが、神を信頼することを拒否したため、入ることに『至らなかった』。…至らなかったことの反対は、神の安息への最終的な入域まで信仰と従順さの生活を続けることである（11:1-38参照）。」^[326]神の民は、信仰を貫くことによって神の約束された安息に入る機会があるか、あるいは、不信仰と不従順によって神の裁きの日に神の目に留まり、裁かれるかのどちらかです。^[327]「神の『安息』は利用可能であり、それを失う可能性も確かにあります。」^[328] 1節から11節までの間に相補的な警告が挟まれていることに注目してください。^[329]

ですから、神の安息に入るという約束がまだ残っているのですから、あなたがたのうちに、それに満たない者が出ないように、恐れなさい。（1節）

ですから、私たちは、同じ不従順の例に倣って倒れる者が出ないように、この安息に入るよう努めましょう。（11節）^[330]

信者が熱心に入らなければならないこの約束された安息（カタパウシス）には、「熱心な信仰」 ^[331]が必要であり、「約束の地カナンの地に入ることと同じではありません。ヨシュアは彼らをその地に導きましたが、ここで語られているのは、ヨシュアは約束された安息に彼らを導かなかったということです。もしそうしていたら、安息への扉は開かれていなかっただろうと著者は主張しています（4：8）。^[332]したがって、J.ラムゼイ・マイケルズが述べているように、神の安息に入ることは「地上の安息ではなく、永遠の救済、または死後の神との生命という意味での天上の安息です。」^[333]多くの解説者や学者（カルヴァン派とアルミニウス派）は、神の安息についてこのように解釈しています^[334]。いくつかのギリシャ語参考書も同様です。^[335]さらに、多くの解説者や学者は、神の安息がどのように地上の安息にあるのかを述べています 。

「安息」は、ヘブル書で将来（「来るべき」）または超越的（「天上の」）と表現されている他の救いのイメージと相関しています。「来るべき世界」（2:5）、来るべき世の力（6:5）、来るべき良いもの（10:1）、来るべき都（13:14）などの未来の現実があります。それらの超越的な性格は、天の召命（3:1）、「天の賜物」（6:4）、天の聖所（8:5）、「天のもの」（9:23）、天の故郷（11:16）、および「天のエルサレム」（12:22）への言及で表現されています。安息は、「約束された永遠の相続財産」（9:15、6:12、10:36を参照）または救い（1:14、9:28を参照）と比較することができます。それは栄光への入り口（2:10）または「垂れ幕の後ろの聖所」（6:19）への入り口であり、そこにはイエスがすでに私たちの先駆者（6:20）および擁護者として（2:9-10; 12:2）入られました。安息は揺るぎない王国（12:28）、つまり「永遠の都」（13:14）で実現されます。その都はしっかりとした基礎を持ち、「その設計者であり建築者であるのは神です」（11:10）。安息は、私たちの終末論的（つまり、未来と最終的な）希望の多面的な性格を示す多くのイメージの1つです。^[336]

神の安息は「キリスト教の巡礼の最終目的地」^[337]であり、信仰を貫く信者は「キリストの再臨の際、神の御前に最終的に入る」ことを経験する。^[338]この天国の安息は不信仰と不従順によって失われる可能性があるため、信者は信仰によってこの安息に入るために熱心に努力しなければならない。 ^[331] 「だれも、荒野の世代が示した不従順の例に倣って倒れることがないように」^{[339] [340]}この「倒れる」（ピプト）は「背教する」^[341]ことを意味しており、「荒野の世代の背信の例を使って信者に警告している別の箇所であるコリント人への手紙一第10章12節での「倒れる」（ピプト）の使用に対応している。 ^[342]両方の箇所で、「聴衆は背教して終末論的な（つまり、将来の最終的な）破滅に陥らないように警告されている」。^[343]これらの節は両方とも、聴衆を脅かす背教が荒野でのイスラエルの反乱の後に続くものであることを明確にしています。ヘブル書のキリスト信者は終わりの日に神の民であるとされており、彼らは神を拒絶し、約束された終末論的な安息に入ることができない危険にさらされています。彼らは神と、彼らの旅の終わりに来る最終的な救済を放棄する危険にさらされています。彼らが神を拒絶する可能性は、不従順と不信仰を通じて起こるでしょう。^[344]

• ヘブル人への手紙 5:8-9 - 「[イエスは]苦しみを通して従順を学び、完全な者とされて、彼に従うすべての人々にとって永遠の救いの源となられたのです。」(ヘブル人への手紙 5:8-9) ^[345]

「この永遠の救いのすばらしい成就は、文字通り『彼に従い続けるすべての人に』（ギリシャ語現在分詞）当てはまります。」^[346]この「永遠の救い」（aiōnios sōtēria）は「メシア的かつ精神的な救い」^[347]を指し、「罪の結果としての罰と悲惨からの解放、そして救世主キリストの王国における永遠の命と幸福への入場」を含みます。^[348]「その意味は明らかです。彼に従い続けない人は、永遠の救いを失います。」^[349]

• ヘブル人への手紙 6:4–8 – 一度は光を受けて、天からの賜物を味わい、聖霊にあずかり、神の言葉の素晴らしさと、来たるべき世の力とを味わい、その後に堕落してしまった人々を、再び悔い改めに立ち返らせることは不可能です。彼らは神の子を再び十字架につけて、自らを害し、軽蔑しているからです。その上に降る雨を吸い込み、耕作する人々にとって有益な実りを実らせた土地は、神から祝福を受けます。しかし、もしそれが茨やあざみを生やしているなら、それは無価値であり、呪われようとしており、その終わりは焼かれることです。(ESV) ^[350]
• ヘブル人への手紙 10:26–31 – なぜなら、私たちが真理の知識を受けた後も、なおも罪を犯し続けるなら、罪のためのいけにえはもはや残されておらず、ただ、裁きと、敵対者を焼き尽くす激しい火とを恐れながら待つことだけが残っているからです。モーセの律法を無視した者は、二、三人の証言によって、容赦なく死にます。神の子を拒み、自分を聖別した契約の血を汚し、恵みの御霊を怒らせた者は、どれほどの罰に値すると思いますか。私たちは、「復讐はわたしのすることである。わたしが報復する。また、主はご自分の民を裁かれる」と言われた方を知っています。生ける神の手に陥ることは恐ろしいことです。(ESV) ^[351]
• ヘブル人への手紙 10:37–39 – しばらくすると、「来るべき方が来られます。遅れることはありません。わたしの義人は信仰によって生きる。しかし、もしひるむなら、わたしの魂は彼を喜ばない。」私たちはひるむことで破滅に至る者ではなく、信仰を持って魂を救う者です。(EHV)

来るべき者はキリストであり、「私の義なる者」という表現は「信仰の人」である。^[352]「これは、読者は皆信者（したがって「義なる者」）であるが、彼らの中には信仰生活からしり込みする危険があるという著者の前提を裏付けている。」^[353]信仰の人は、「2つの対照的な行動方針に直面している...信仰によって生きるか、しり込みするか」 ^[354]「不信仰によって」^[355]しり込みは「臆病または臆病」を伴い、「信仰を守らない」ことを指し、「背教」につながる。^[356]これらの対照的な行動は、対応する運命につながる。「信仰によって生きる」ことは「魂の救済」をもたらし、不信仰でしり込みすることは「破滅」につながる。この破滅（アポレイア）は「永遠の破滅」^[357]であり、「魂の救済」の反対である。^[358]この箇所の筆者は、信者に「背教の悲惨な結果について」警告することで「背教を阻止」 ^[359]しようとしている。 ^[354]

• ヘブル人への手紙 12:1–13 – こういうわけで、私たちは、このような大勢の証人たちに雲のように取り囲まれているのですから、すべての重荷とまとわりつく罪とを捨て去り、私たちのために定められた競争を忍耐強く走り続けなければなりません。私たちの信仰の創始者であり完成者であるイエスから目を離さないでください。イエスは、御自分に対して与えられている喜びのゆえに、恥をもいとわないで十字架の死を忍び、神の御座の右に着座されました。罪人たちがご自分に対してこれほどの抵抗をされたのを、よく考えてみなさい。そうしなければ、あなたがたは、たましいが疲れ果てて、あきらめてしまうでしょう。あなたがたは、まだ、罪との戦いにおいて、流血にいたるまで抵抗したことはありません。それなのに、子としてあなたがたに与えられた勧めを忘れてしまったのですか。 「わが子よ、主の懲らしめを軽んじてはならない。また、主があなたを戒めるときに、あきらめてはならない。主は愛する者を懲らしめ、受け入れたすべての子を罰するからである。」 懲らしめとして苦しみに耐えなさい。神はあなたを息子として扱っておられるのです。父親が懲らしめない息子などいるでしょうか。しかし、すべての息子が受けるべき懲らしめを受けないなら、あなたは私生児であり、息子ではありません。さらに、私たちは地上の父から懲らしめを受け、彼らを尊敬していたのですから、なおさら、霊の父に服従して命を受けるべきではないでしょうか。彼らはしばらくの間、自分たちに良いと思ったように私たちを懲らしめましたが、父は私たちを益のために懲らしめ、私たちが神の聖さにあずかるようにしてくださるのです。すべての懲らしめは、その時は痛く、喜ばしいものではありません。しかし、後には、それによって訓練された人々に、平和と正義という実を結びます。ですから、あなたの無気力な手と弱った膝を強くし、あなたの足のためにまっすぐな道を作りなさい。そうすれば、足の不自由な者が脱臼することなく、癒されるでしょう。 (NET)

「信者たちは、観客の群れ、あるいは「雲のような証人」として立つ、信仰の過去の例を数多く持っているので、彼らは比喩的な人生の競走を忍耐強く走るよう励まされる（ヘブライ12:1、11章参照、コリント第一9:24-27）」。^[360]競走のイメージは、神の民が神による最終的な救済という目標に向かって進んでいることの、もうひとつの例に過ぎません。^[361]この競走の比喩で、著者は参加者全員が「ゴールラインに到達するまで走る。ゴールラインに到達すると、場所は競技場から天のエルサレムに変わる（12:22）」ことを懸念しています。したがって、競走は参加者の忍耐力に関するものであり、レースを完走しない者には背教がもたらされると思われます。ランナーは、競技に参加するランナーたちを競技場で見守っている忠実なチャンピオンたちの態度を真似しなければなりません。」^[361]レースを適切に走るということは、「あらゆる障害や罪を邪魔するものを捨てること」です。これは、余分な体重を減らし、重い衣服や、選手のスピードを妨げるものをすべて捨てるランナーに似ています。^[361]非常に密接に絡みつく罪は、具体的には示されていません。^[361]一部の解説者は、「それは背教の罪である（ヘブライ 3:13、10:26 参照）」と主張していますが、ここではそうではないようです。^[361]「罪について最も近い言及は 11:25 で、モーセが一時的な罪の快楽よりも神の民による虐待を選んだことについて語っています。」^{[362]この罪は、快楽（}アポラウシス）と否定的な意味で結びついているため、「これはしばしば禁じられた食物や官能的な悪徳に関連する誘惑を指し、12:16の罪の意味に近い。12:1の余分な障害を捨てるというイメージは、通常、レースが始まる前に行われるものであり、「罪」は、捨てなければ参加者が新しい人生の歩みを妨げることになる、改宗前の障害に関連するものになる傾向がある。したがって、12:1の罪は、改宗前の罪、または一般的な罪（9:26参照）を指す。^[363]罪は「どんなランナーでも簡単に罠にかけることができる（12:1、14-16参照）」ため、捨てられなければならない。^[363]ランナーとして、信者は「名誉ある場所に座っている」イエスに目を向けなければならない。^[363]イエスは、罪人たちからの敵意と「血を流すほどの大きな苦しみに耐えることによって、ランナーたちはレースを完走した。これは信者たちがまだ経験したことのないことだ（12:2–4）。イエスはランナーたちにとって信仰の対象であると同時に、忠実さの究極の模範でもある。」^[363]ランナーたちは、イエスと十字架上でイエスが彼らのためにしてくださったことに目を留めることで、信者は「疲れて競争を『諦める』ことがないように」と励まされるだろう。 ^[363]信者は優れた運動選手として、主の懲罰（パイドイア）に耐えなければなりません。これは、良いレースを走れるようにするための厳しい訓練です（12:5–11）。このパイドイアは「ヘブライ12章では懲罰的ではない懲罰です。言い換えれば、信者が経験する懲罰と苦しみは、神の罰の結果ではありません。むしろ、訓練と苦しみは、聖さと正義という特別な性質を備えた徳の高い生活を育むのです（12:10–11）」^[364]「神の訓練に従うには、自信に満ちた、耐える信仰が必要です。」^[365]信者が神の懲罰に耐えて従うなら、彼らは「命を受ける」（ザオ、12:9、NET）、つまり「永遠の命を享受し、キリストの王国に入ることを許される」でしょう。^[366]レースの「イメージは、前進し続けるために回復を必要とする、疲れ果てた、または不自由なランナーに向けられています。『だから、あなたの垂れた手と弱ったひざを強くし、あなたの足のためにまっすぐな道を作りなさい。そうすれば、不自由な部分が脱臼[ ektrepō ]せず、むしろ癒されるでしょう』（ヘブライ12:12–13/箴4:26）」。^[367]関節が脱臼すると、ランナーはレースを完走できなくなります。「したがって、ランナーが再び癒され、強くならなかった場合に起こり得る否定的な結果として、背教を犯すことが暗示されています。^[368]ここで著者が伝えた勧告は、神の御前で永遠の命に至る「霊的に疲れ果て、比喩的なレースをあきらめようとしている」読者を強くし、元気づけることを意図しています。^[369]

• ヘブル人への手紙 12:14–17 – すべての人と平和に暮らし、聖なる者となるよう努めなさい。聖なる者でなければ、だれも主を見ることはできません。だれも神の恵みから外れることがないように、また、苦い根が生えて、多くの人を悩ませたり汚したりしないように気をつけなさい。だれも不品行な者にならないように、また、エサウのように不敬虔な者にならないように気をつけなさい。彼は、長男としての権利を、たった一度の食事のために売り渡しました。その後、あなたがたの知っているとおり、彼はこの祝福を受け継ごうとしましたが、拒絶されてしまいました。涙を流して祝福を求めたにもかかわらず、自分の行いを変えることはできませんでした。(NIV)

聖さは神の本質に属し、神の最高の栄光であるように、それは神の民の特徴でもあります。私たちはキリストにおいて聖なる者となるよう選ばれました (エペソ 1:4)。そして神は私たちを神の子として訓練し、「神の聖さにあずかるように」します (12:10)。… レーンは、「ヘブル人への手紙では、『清い』と『​​聖なる』は互換性のある言葉です。なぜなら、聖なる者とされた人々は、キリストが清めてくださった人々だからです。… キリスト教徒は、神を見るために不可欠な聖さを身近に持っています」と述べています (1991, 451)。聖さは「キリスト教徒の生活におけるオプションではなく、その本質に属するものです。心の清い人々だけが神を見るのです (マタイ 5:8)。ここ (ヘブル 12:14) では、10 節にあるように、生活の実践的な聖さが意味されています」 (ブルース、1990, 348)。したがって、12:14 は、信者に、生き方として平和と神聖さを真剣に追求するように勧めることから始まります。「あらゆる努力を払いなさい」( dioko ) は、平和と神聖さを追求する勤勉さを伝えます。... 平和は、キリストと十字架上の贖いの死に結びついた客観的な現実と見なされ、キリスト教共同体の調和と連帯を可能にします (コロサイ 1:20 参照)。同様に、「神聖さ」はキリスト教共同体にとって不可欠です (12:15 参照)。癌が人間の体を分裂させ、汚すのと同じように、罪はキリストの体を分裂させ、汚します。神聖さを追求することは、私たちの生活と生き方が神聖で神を敬うものとして神のために区別される聖化の過程を示唆しています。14 節は、「神聖さがなければ、だれも主を見ることはできない」と結論しています。主を「見る」ことと、主を深く「知る」ことは密接に関連しています。主を見ることは「人間が享受できる最も高くて栄光に満ちた祝福であるが、至福の光景は心と生活において聖なる者のために残されている」（ブルース、1990、349）。不浄なものは、神を見たり知ったりすることを効果的に妨げ、最終的にはその人が神の王国を受け継ぐことを妨げます（1コリント6：9-10参照）。信者は、教会の各メンバーの霊的幸福に用心深く注意を払わなければなりません。「見届ける」と訳されている動詞（エピスコペオ、12：15a）は、霊的監督という考えを伝え、「監督者」または長老の役割に関連しています。この動詞は、命令形の力を持つ現在能動態分詞であり、「絶えず見守る」という意味を持ちます。この動詞の後に3つの警告の従属節が続き、それぞれが「誰も」（メティス）という言葉で始まります。): 絶えず目を覚ましていなさい。「だれも神の恵みを失うことがないように」(12:15a)、「苦い根が生えないように…」(12:15b)、「だれも不品行な者や不敬虔な者にならないように」(12:16a)。この霊的な警戒への呼びかけは、教会全体への呼びかけです。「だれも神の恵みを失うことがないように注意しなさい」(12:15a) という勧めは重要な声明です。信仰に堅く留まる (10:19–11:40)、子供としての懲罰に耐える (12:1–13)、平和と聖さを追い求める (12:14) ことはすべて、私たちの救いに関わるすべてのことと同様に、神の恵みと関係があります。クリスチャン生活への入り口が神の恵みによるのであれば、クリスチャン生活の継続と完成も神の恵みによるのです。神の恵みを逃してしまう恐ろしい可能性があるのは、神の恵みに手が届かないからではなく、ある人がそれを利用しない選択をするかもしれないからである。このため、たとえかつては信者であったとしても、信仰を通して働く神の恵みによってのみ到達できる目標に到達できない可能性がある（3:12参照、ブルース、1990、349）。マーシャルはこの警告の箇所に関していくつかの観察をしている（1969、149–51）。（1）信者が神の恵みから遠ざかることはあり得る（12:15a、2コリント6:1、ガラテヤ5:4参照）。ヘブル人への手紙の他の箇所（例えば、ヘブル2:1–4、6:4–8、10:26–31）と同様に、ここでの警告の文脈は、真の信者を意味していることを示しています。 （２）神の恵みが失われると、苦々しさが根付き、教会の他の会員を汚す可能性があります（12：15b）。不信仰の致命的な罪と苦々しさの毒の根は、コミュニティで「多くの人を汚す」致命的な伝染病のように機能します。（３）誰も「性的に不道徳な[ポルノ]」であってはなりません。;エサウは霊的な人というよりは官能的な人であり、完全に地上的な考えを持つ人であり、肉体的な感覚の一時的な満足と引き換えに「長男としての相続権」（12:16b）を手放した。彼は、たとえ一時的ではあっても、長期的な霊的相続（すなわち、望んでいるがまだ見ていないもの、11:1）を、目に見える形で目に見える現在の利益と引き換える、考えられないようなことをする人たちを表している。その後、エサウは自分の選択の愚かさに気づき、神の祝福を受け継ごうとしたが、神に「拒絶された」（12:17a）ため、受けることができなかった。アトリッジは、エサウに関するコメントがこの節の「最も鋭い警告を伝えている」と指摘している（1989、369）。17b節をエサウはイサクの心を変えることができなかったという意味だと理解する人もいるが、より可能性が高いのは、神による拒絶の意味である。神は悔い改めを許さなかった。神はエサウに、考えを変えて失ったものを取り戻す機会を与えなかった。著者は、読者がこの物語を自分自身と自分の救いに当てはめることを意図している。エサウが神に拒絶されたのと同じように、霊的な生得権を拒絶するなら、彼らも拒絶される可能性がある」（マーシャル、1969、150）。ブルースも、このエサウの例は「この議論の以前の段階で与えられた警告、つまり背教の後には二度と悔い改めることはできないという警告を補強するものである」（1990、352）と同意している。エサウの「涙」は、生得権を失ったことに対する後悔を表しており、生得権という神の賜物と、それを確保した契約を軽蔑し、侮辱したことに対する悔い改めを表しているわけではない。これはすべて、この本の読者にすぐに当てはまる。なぜなら、エサウは「イエスの犠牲的な死によって確保された祝福を無謀に無視し、神と神の約束に背を向ける用意のある背教者」を表しているからである（レーン、1991、455）。言い換えれば、人は神の恵みと永遠の命という霊的な遺産を逃す可能性がある。彼または彼女が受けたかもしれない悔い改めの機会を神は与えないかもしれない。そのような場合、「神は悔い改めの機会を与えないかもしれない。すべての罪人がそこまで行くわけではないが、背教者は神の慈悲を限界まで使い果たしてしまい、戻ることができないことに気づくかもしれない」（マーシャル、1969年、150-151）。^[370]

• ヘブル人への手紙 12:18–29 – あなたがたは、結局のところ、触れることができるもの、すなわち、燃える火、暗黒、陰鬱、旋風、ラッパの音、そして、聞く者たちが、これ以上聞くことを望まないような言葉を語る声のところに来たのではない。（彼らは、「獣でも山に触れるなら、石で打ち殺さなければならない」という命令に耐えられなかった。）その光景はあまりにも恐ろしかったので、モーセでさえ、「私は恐れおののいている」と言ったほどだった。いいえ、あなたがたはシオンの山、生ける神の都、天のエルサレムに来たのだ。あなたがたは、祭りのために何千、何万もの天使たちが集まる場所、天に名が記されている長子たちの集会に来たのだ。あなたがたは、すべての人の審判者である神、完全な者とされた義人の霊、新しい契約の仲介者であるイエス、アベルの血よりもすぐれた言葉を持つ注ぎかけられた血のもとに来たのです。気をつけなさい。語っている方を拒まないように。地上で警告を与えた方を拒んだ人々が逃れられなかったのであれば、まして天から語る方から背を向けるなら、なおさらです。その時、彼の声は地を揺り動かしました。しかし今、彼は次の言葉で約束を発しました。「もう一度、地だけでなく天も揺り動かそう。」 「もう一度」という表現は、揺り動かされるべきもの（つまり、創造されたもの）は取り去られ、揺り動かされないものは残ることを示しています。それでは、私たちは揺り動かされない王国を受けるのです！これは感謝を必要とします！それが、敬虔に、そして恐れをもって、神に真に受け入れられる礼拝を捧げる方法です。ご存知のように、私たちの神は焼き尽くす火なのです。（みんなのための新約聖書）

著者はここで「もし天の都からの神の恐ろしい臨在と声がシナイでの神の顕現よりも大きいのなら、新しい契約の時代に神の声を拒絶する人々に対する神の裁きはどれほど大きく恐ろしいことだろうか」と警告している。 ^[371]著者は手紙の中で背教の危険性に関する以前の警告を「見事に要約」している（2:1–4; 3:7–4:13; 10:26–31）。^[372]読者は「天から語られる神を拒むことのないよう注意する」（blepō ）べきである。著者と彼が書き送る共同体（「私たち」）は、天から警告する者から背を向ける（apostrephō）ならば、最後の審判を逃れることはできない（12:25, 29）。神は焼き尽くす火とみなされており、これは敵や契約を破る者に対する神の裁きを暗示する考えである（申命記4:23–24; 9:3; イザヤ書33:14参照）。著者は、初期の黙示録の伝統に似た燃える審判と最終的な破壊の絵を念頭に置いている（イザヤ書66:16, 24; ゼファニヤ書1:18; 1エニシヤ書91.9; 4エズラ記7.38; 2バル記44.15）。言い換えれば、聴覚の鈍さに苦しむ不調なキリスト教共同体が、神のメッセージを拒否して背教を犯すなら、神は終末において彼らを火の刑罰で焼き尽くすであろう。」^[373]信者共同体は「揺るぎない王国を受け継ぐ過程にあるので、神を礼拝する適切な方法は、すべての信者が感謝を示すこと（ヘブライ12:28）」であり、「敬虔な畏れ」と「尊敬/畏敬の念」をもって神を喜ばせる奉仕をすることである。^[374]「再び著者は警告の中で恐怖を戦略として用いている（4:1; 10:27, 31; 12:21; 11:7参照）。信者は受け入れられる形で神を礼拝し、背教を犯さないように勧められており」、最終的に将来の天国で神の御前に出ることができるのである。^[374]

• ヤコブ 1:12 – 試練に耐える人は幸いです。なぜなら、その試練に耐えた人は、主がご自身を愛する者に約束された命の冠を受けるからです。(NIV)

「『祝福された』という言葉には、現在と未来の両方の意味がある。」^[375]「試練に直面しても主を信頼し、愛し続けた者たちは」^[376] 「 『祝福された』と呼ばれる資格がある。」^[375]主は彼らに「命の冠」を与えると約束した。それは「永遠の命から成る冠」を意味し、^[377]「来たるべき世の命」であり、ヤコブ2:5にあるように神の王国を受け継ぐことと同等である。^[378]「神に対する彼らの愛は、神に対する彼らの信仰の結果であり、神のために進んで耐え忍ぶことを生み出す（1:2-4）。愛は真の信仰の本質である。」^[379]そして試練はキリスト教徒の「愛と信仰」を試す方法である。^[380]

• ヤコブ 5:19–20 – 兄弟たちよ、あなたがたのうちに真理から迷い出た人がいて、だれかが彼を連れ戻すなら、罪人を迷いから連れ戻す者は、その人の魂を死から救い、多くの罪を覆うであろうと知っていなさい。(ESV)

こうした手紙は、要約 (ヤコブ 5:7–11)、誓い (ヤコブ 5:12)、健康を願う言葉 (ヤコブ 5:13–18)、目的の表明 (ヤコブ 5:19–20) で終わるのが通例でした。したがって、この節は、手紙全体の目的の表明の一部であるべきです。それ自体が、この節を非常に重要なものとみなす十分な理由です。この節が述べている状況は、ヤコブ 5:19 に説明されています。あるクリスチャン (「あなた方の一人」) が誤りを犯しました。ヤコブは手紙の中で、このことについて多くの例を挙げています。彼が指摘している誤りは、偏愛と貪欲、怒りと嫉妬の誤りです。これらはすべて教会の中に見られます。そのような誤りは、別のクリスチャン (「誰か」) がそれを指摘して、その人が悔い改めて回復 (「連れ戻す」) できるようにする必要があります。もちろん、これが手紙全体の目的であり、彼が宛てたクリスチャンを正しいクリスチャンの行動に戻すことです。これはまさにジェームズの目的の表明です。したがって、この節の罪人とは、貪欲や他人への批判などの罪に陥ったクリスチャンです。このクリスチャンの兄弟姉妹は、間違いを犯したり、間違った道を歩んだりしました。この聖句は、信者がすぐに悔い改めるような、いかに「深刻」な罪であろうと、個々の罪について語っているのではありません。マタイによる福音書 7:13–14 でイエスが指摘しているように、道は 2 つあります。命に至る道は狭く困難ですが、死に至る道は広く容易です。残念ながら、狭い道から広い道にたどり着く道はたくさんあります。このクリスチャン (罪人) はそのうちの 1 つを選び、別の人 (私たちはこの人を救出者と呼びます) に監視されています。問題は、死から救われるのは罪人か、救出者か、どちらなのかということです。ジェームズのメッセージは、救出者の努力によって死から救われるのは罪人である、ということであるように私には思われます。これには 4 つの理由があります。まず、罪が覆われるという事実（箴言 10:12「愛はすべての悪を覆う」の翻案）は、救い主の潜在的な罪ではなく、罪人の罪を指しているように思われる。文脈上、罪人だけが誤っている。第二に、ギリシャ語テキストの語順から、死から救われるのは罪人である可能性が高い。第三に、人をさまよう道から引き返すという描写自体が、人を死の危険にさらしているのは誤りであることを示唆している。では、人が救われる死とは何だろうか？^[381]

少数の解説者は、この死は「肉体の死」を指していると示唆している。^[382]しかし、ほとんどの解説者は、ヤコブ書5章20節の死は霊的な死、つまり永遠の死を指していると見ている。^[383]

どちらの聖書も、死は罪の結果であるとみなしており、通常は永遠の死または最後の審判での断罪として死を指しています（申命記 30:19、ヨブ記 8:13、詩篇 1:6、詩篇 2:12、エレミヤ書 23:12、ユダ書 23、黙示録 20:14）。ヤコブはヤコブ書 1:15 ですでにこのことを述べています。欲望は罪を生み、罪は死をもたらします。その死は神が与える命と対比されています（ヤコブ書 1:18）。死と命は並行する概念であるため、それらは物理的なものではなく、永遠のものである可能性が高いです。この並行性とヤコブ書 5 の口調の深刻さから、ここで言及されているのは、罪がもたらす究極の死、つまりこの種の死であることがわかります。ヤコブが言っているのは、クリスチャンが人生の道から外れてしまう可能性があるということです。他のクリスチャンが彼または彼女を救おうとするとき、それは絶望的な行為ではありません。そのような救出活動が成功すれば、その過ちを犯した人は永遠の死から救われる[すなわち、救われる、そうぞう]。 ^[384]それは罪が覆われるからである（この言葉は旧約聖書の犠牲の言葉である。償いがなされたとき、罪は文字通り血で覆われたかのように覆われたと言われている）。これは一つの単純な救出行為かもしれないが、それは「多くの罪」を覆うことにつながる可能性がある。このように述べることで、ジェームズは牧師としての心を示し、すべてのクリスチャンが彼の足跡をたどり、過ちを犯した兄弟姉妹を死の道から引き戻すよう奨励している。^[385]

• ペテロの第二の手紙 1:3–11 – 神の御力は、ご自身の栄光と善良さをもって私たちを召してくださった方を知ることによって、いのちと敬虔に必要なすべてのものを私たちに与えてくださいました。神は、そのことによって、非常に大きく尊い約束を私たちに与えてくださいました。それは、あなたがたがそれらの約束によって神の性質にあずかり、世にある悪しき欲望のもたらす滅びから逃れるためです。こういうわけで、あなたがたは、信仰に善良さを、善良さに知識を、知識に節制を、節制に忍耐を、忍耐に信心を、信心に兄弟愛を、兄弟愛に愛を付け加えるように、あらゆる努力を払いなさい。これらの特質をますます身につけるなら、それは、私たちの主イエス・キリストを知る知識において、あなたがたを無益な者、実を結ばない者とならないよう守ってくれるでしょう。これらのものが欠けている人は、盲目で近視眼的であり、自分の過去の罪のきよめを忘れています。ですから、兄弟たちよ。あなたがたは、自分の召しと選びを確かなものにするために、あらゆる努力を払いなさい。そうすれば、あなたがたは決してつまずくことはないでしょう。そうすれば、わたしたちの主であり救い主であるイエス・キリストの永遠の王国に入ることが、あなたがたのために豊かに備えられるのです。（CSB）

「ペテロの手紙二 1:5-7 には、クリスチャンが強く奨励されている一連の美徳が記されています。この美徳は、クリスチャンが身につけるべきものです。」（つまり、「あらゆる努力をしなさい」、CSB、NET、NIV）。^[386]この道徳的努力の奨励は驚くべきことではありません。なぜなら、ペテロの手紙二の偽教師は、道徳的に生きるための努力をまったくしておらず、クリスチャンが彼らの足跡をたどるよう促す「間違った道徳的例」を示しているため、偽教師なのです。^[387]この美徳のリストで重要なのは、信仰が第一であるということです。「神を信頼することは、他のすべての美徳の源です。」^[388]ここでのペテロの神学は、「信仰は愛に表れる（ガラテヤ 5:6）」と言ったパウロの神学と一致しています。すべての敬虔な美徳は信仰に源を見出し」、愛に至ります。^[389]キリスト教徒がこれらの敬虔な美徳を「行い続ける」（10節、ISV）なら、「決して堕落[ptaiō]しない」（10節、ESV）か「離れ去る」（NLT、神の言葉）、「つまり、神を見捨てたり、見捨てたり、背教したりしない」のです。^[390] 10節が11節と「このようにして」でつながっていることに注目してください。「もちろん、『道』とは、美徳の道筋、11節の資質を保つことです。 5-7節は10節で再び言及されている。」^[391]神の力によって敬虔な生活を送ることによって、キリストは「信者に王国への入り口を提供する」^[392]ペテロにとって、「キリスト教信仰の倫理的な果実は、最終的な救済の達成に客観的に必要である」^[393]道徳的な生活の重要性に関するこの教えは、「彼の読者は、不道徳は[永遠の]裁きの危険をもたらさないと明らかに主張した[偽の]教師の影響下で、道徳的な背教の危険にさらされていた」ために必要であった。 ^[394]ペテロは、「道徳的な生活がなければ王国に入ることはできない」と信じており、これはまさにパウロも信じていたことである（1コリント6:9-10;ガラテヤ5:21）。^[395]したがって、ペテロによると、「人は改宗した後、改宗後の行動に関係なく、『一度救われたら永遠に救われる』と仮定して、何もせずに座っていることはできない。」^[396]「ペテロは、彼らが背教する可能性を前提としている」主イエスが統治する王国で経験される「永遠の命の喪失」の結果である。「しかし使徒は、そのような背教は、いかなるクリスチャンにも起こる必要はないと強調しています。そして、私たちがキリストへの揺るぎない信仰によって毎日を生きるなら、そのようなことは決して起こりません。」ここで言及されているのは、「クリスチャンの成長によって示される信仰」の美徳です。^[397]

• ペテロの第二の手紙 2:18–22 – 彼らは、偽りの高慢な言葉を口にして、肉欲と好色によって、誤りに生きる者たちからかろうじて逃れた者たちを誘惑し、彼らに自由を約束しながら、自分たち自身は腐敗の奴隷となっているのです。人は、何によって征服され、それによって奴隷となるかによって征服されるのです。主であり救い主であるイエス・キリストの知識によって世の汚れから逃れた後、再びそれに巻き込まれて征服されるなら、彼らの最後の状態は最初の状態よりも悪くなります。義の道を知らなかった方が、それを知っていながら、彼らに伝えられた聖なる戒めから背を向けるよりはましです。「犬は自分の吐いたものをまた食べる」、また「豚は洗った後も、また泥の中を転げ回る」という真実のことわざどおりに、彼らに起こったのです。(NASB 1995)

この節は「比較的単純な概要に従っています。18、19節は偽教師が信者を惑わそうとする試みを扱っています。20、21節は彼ら（偽教師）が例示する背教を扱っています。22節は例え話です。」^[398]「ペテロは、これらの偽教師が「信仰がまだ弱い人々を罪に誘い戻す」と警告しています。これらのクリスチャンは、罪に陥った生活を捨て始めていましたが、今や「これらの教師に誘惑され」、つい最近清められた汚れに逆戻りしています。」^[399]偽教師は「新しい改宗者に好色な生活の自由を約束しますが、彼ら自身は、他の人々を誘惑して受け入れさせていた道徳的腐敗の奴隷でした。」と注意してください。^[400]キリスト教徒に「イエスを信じれば、不道徳な生活を送ってもかまわない」と言うのは、なんと欺瞞的なことか。^[401]「背教について論じる上で考慮すべき重要な節は…20節と21節である…ペテロが背教者とみなす人々が真のキリスト教体験を持っていたことは、少なくとも3つの方法でわかる。」^[402] まず、彼らは「世の汚れから逃れた[アポフェウゴ]」。これはペテロの手紙2章1節4節（「世にある腐敗から逃れた[アポフェウゴ]]」）を思い起こさせる。 ^[403]デイヴィッド・クスケは、「彼らは逃れた」（アポフェウゴ）について、「接頭辞として使われる前置詞[アポ]は[フェウゴ]を完了動詞にする。つまり、人々が逃れただけでなく、完全に、全面的に逃れたことを強調している。キリスト教徒として、彼らは以前の生活様式の罪深い行為に完全に背を向けた。」^[404]と指摘している。^[405]第二に、この逃れは「主であり救い主であるイエス・キリストの知識[エピグノーシス]によって」達成された。^{[406]ペテロがここで、またペテロの手紙二第1章2節と3節で}エピグノーシスを使用していることから、彼らがかつて救われたかどうかについて疑いの余地はない。なぜなら、「彼は、回心時に得られるキリストの救いの知識を表す方法として、知識を表すこの複合語[単語]を意識的に使用している」からである。^[407]「第三に、彼らは『正義の道を知るようになった』」^[408]（「正しい生き方を意味する」）。^[409]「動詞[エピギノースコ]『知るようになった』は、先ほど言及した名詞エピグノーシスと同義語である。」 ^[410]それは「救いに至る知識、この『道』を知る経験を指しています。動詞の時制（ギリシャ語完了形）は、以前の行為の結果としての継続的な状態を示しています。彼らは改宗時にこの知識を得て、その後もその知識を持ち続けます。」^[411]これらすべてを念頭に置くと、「キリスト教徒になるということの意味をこれ以上よく説明するのは難しいでしょう。」^[412]実際、「偽教師たちがかつては正統派キリスト教徒であったことはほとんど疑いようがありません。」^[413]「イエス・キリストの真の追随者。」^[414]「[偽教師たちがかつて完全に受け入れていた]『義の道』は、明らかに2節の『真理の道』や15節の『まっすぐな道』と同じです。」^[415]さらに、それは彼らに伝えられた「聖なる戒め」と同等です。^[416]残念ながら、かつて正統派だったキリスト教徒たちは、自分たちに与えられた正義の道や聖なる戒律に従うことを「やめてしまった」（hupostrephō）。これは「以前の生活に戻り、背教を犯した」（つまり不信者になった）ことを意味する。^[417]これは「倫理的な背教」であり、^[418]「脱改宗」の行為である。^[419]最後に、ペテロは、同じ点を伝える2つのことわざで、これらの元キリスト教徒に何が起こったかを例示している。^[420]「最初に病気になった腐った吐瀉物をなめるために戻ってくる犬のように、体を洗ってから、清められた泥に戻る雌豚のように、これらの背教者たちは、自分たちが解放された奴隷的で汚染的な悪に戻る。」^[421]カルヴァン主義者はここでペテロの教えを回避しようとして、「豚や犬の本質は変わっていなかったと示唆し、このことはこれらの背教した偽教師たちが再生したり救われたりしたことがなかったことを暗示している」と主張します。 ^[422]しかし、これは単に「例え話を、それが伝えようとしていることを超えて押し進めているだけです。確かに、箴言は、その前に出てくるより明確な言葉によって解釈されなければならず、その逆ではありません。前の段落 [つまり、20-21 節] は、箴言が伝えようとしていることを正確に表現しています。... ペテロは、真のキリスト教からの本当の背教を説明しています。」^[423]「新約聖書でペテロの第二の手紙しか持っていなかったとしたら、真の信者が信仰を捨てる可能性について疑問の余地はないだろう。ペテロの第二の手紙の著者は、偽教師の最初の改宗について疑問の余地を残していないようです (21 節)。20 彼らは救いの知識（エピグノシス）に到達しましたが、彼の見方によれば、彼らは今や信仰を捨てて永遠の破滅の危険にさらされています。」^[424]実際、「ペテロはすでに彼らの終わりについて語っています。『彼らのために暗黒が準備されている』(ペテロ第二2:17)。」^[425]この一節に基づいて、「私たちの著者は永遠の安全を信じていません。」^[426]

• 2 ペテロ 3:16–18 – パウロの手紙の中には、理解しにくいところもあります。無知で不安定な人々は、聖書の他の部分と同様に、それを曲解して、自らの破滅に至らせます。ですから、愛する皆さん、あなたがたはこれらのことをすでに知っているのですから、不法な人々の欺き [または「誤り」、ESV、NET] に引きずり込まれないように、常に用心しなさい。さもないと、あなたがたは自分の安全な立場から落ちてしまうでしょう。むしろ、私たちの主であり救い主であるイエス、メシアの恵みと知識において成長し続けなさい。栄光は今も、あの永遠の日にも、彼のものです。アーメン。(ISV)

「偽教師たちは、パウ​​ロとその福音の教えに忠実である代わりに、彼のメッセージを歪曲した。」^[427]「彼らは彼の教えを、他の聖書の教えと同様に歪曲した。」^[428]そして、彼らは自らの「永遠の破滅」（ギリシャ語：アポレイア） ^[429]に陥り、「永遠の命の喪失」^[430]と「最終的な救いの喪失」^[431]を招いている。「偽教師たちの問題は、神の啓示の一部をよく理解していないということではなく、歪んだ解釈を使って不道徳を正当化しているということである（例：2:19、3:3-4）。歪んだ教えと歪んだ実践は表裏一体である。」^[432]ペテロの「親愛なる友人たち」は事前に警告を受けていました。彼らは、会衆の中ですでに「不安定な人々を誘惑している」偽教師たちの誤りと欺瞞によって「連れ去られる」（ギリシャ語：シナパゴ）ことのないように常に警戒していなければなりません。^[433]デイヴィッド・クスケは、動詞シナパゴは「他の人たちと一緒に引きずり去る」という意味であり、受動態は、この行為が偽教師によってペテロの読者に対して行われることを示していると述べています。^[434]信者がこれらの偽教師の異端の信念と実践を受け入れてしまうと、彼らは「背教する」^[435]か、安全な立場から「落ちる」（ギリシャ語：ekpiptō ）ことになります。イェルク・フレイは、落ちる（ekpiptō ）という言葉がここで使用されている可能性が高いと述べています。なぜなら、piptō、fall、および「他の合成語は、背教や倫理的衰退に慣習的に使用されている（ローマ11：11、22、1コリント10：12、ガラテヤ5：4、ヘブライ4：11、黙示録2：5、1クレメン59：4、2クレメン2：6、5：7を参照）」ためです。^[436]ペテロは「厳しい警告」を発しています。彼の読者は「偽教師の性質と彼らがもたらす危険について事前に知らされており、したがって、真の信仰と倫理的な生活様式からの背教の誘惑に対して警戒する必要があります。なぜなら、これは必然的に救いの喪失と破滅を伴うからです。」^[437]彼は「手紙全体を通して、堕落する者（偽教師のように背教する者）は永遠の破滅に運命づけられていることを明確にしています。信者は警告を無視するのではなく、警告に注意を払うことによって安全な立場を維持します。」^[438]「使徒は、背教に対する最良の解毒剤は成長するクリスチャン生活であることを認識しています。」^[439]したがって、ペテロは最後の勧告の中で、彼らに「私たちの主であり救い主であるメシアであるイエスの恵みと知識において成長し続けるように」と勧めています。 ^[440]この恵みと知識の成長は「偽教師の破壊的な誘惑に対する最も強力な解毒剤です。」^[441]

• ユダ 20-21 – しかし、愛する者たちよ、あなたがたは、最も聖なる信仰をもって自らを築き上げ、聖霊によって祈り、神の愛のうちに自分自身を保ち、永遠の命に導く私たちの主イエス・キリストの憐れみを待ち望みなさい。(ESV) ^[442]

• ヨハネの手紙一 2:15-17 – 世を愛してはいけません。また、世にあるものを愛してはいけません。もし世を愛する者がいるなら、その人の内に父の愛はありません。すべて世にあるもの、すなわち、肉の欲、目の欲、生活の誇りは、父から出たものではなく、世から出たものです。世とその欲は過ぎ去ります。しかし、神の御心を行う者は永遠にとどまります。（「とどまる」、CSB、NET; 「生きる」、NIV、神の言葉）（DLNT）

説教では、世を愛するなと明確に命じられ、「世にあるすべてのもの[すなわち、肉の欲望、目の欲望、生活の誇り]は危険であり、人を神から遠ざける可能性がある」ため、「世を愛するな」と警告されています。^[443]信者は、世を愛しながら父なる神を同時に愛することはできません。「世を愛することは、神から遠ざかることにつながります。これは信者に起こりうる最も深刻なことです。」^[444] 2:13-14で、若い信者は「悪魔に打ち勝った者」と著者によって特定されています。彼らが勝利者であるのは、「神の言葉を固く守っている」(2:14) ためであり、「イエスを神の子、救世主として信じている」(4:4) ためです。^[445]しかし、もし彼らがこの世の誘惑に惑わされるなら、「彼らはこの信仰から離れ去り、永遠に失われます。世は過ぎ去ります（17節）」が、「永遠の命は、神の意志を行う人々、すなわち、父を愛し、その戒めを守る人々のものです（17節）」。^[446]

• ヨハネの手紙一 2:18–27 – 子どもたちよ、今は終わりの時です。あなたがたが聞いていたように、「反キリストが来る」と、今や多くの反キリストが現れています。これによって、今は終わりの時であることが分かります。彼らは私たちから出て行きましたが、私たちの仲間ではありませんでした。もし私たちの仲間であったなら、私たちと一緒にとどまっていたでしょう。しかし、彼らが出て行ったのは、彼らが誰一人として私たちの仲間ではないことが明らかになるためです。しかし、あなたがたは聖なる方から油を注がれており、あなたがたは皆それを知っています。私があなたがたに書いたのは、あなたがたが真理を知らないからではなく、あなたがたが真理を知っているからです。また、真理からは偽りは生まれないからです。イエスがメシアであることを否定する者でなければ、だれが偽り者でしょうか。父と子を否定する者こそ反キリストです。子を否定する者は父をも持つことができません。子を告白する者は父をも持つのです。あなたがたが初めから聞いていたことが、あなたがたのうちにとどまっていなければなりません。初めから聞いたことがあなたがたのうちにとどまっているなら、あなたがたは御子と父とのうちにとどまることになります。これは、御子ご自身が私たちに約束して下さった永遠の命です。私は、あなたがたを欺こうとする者たちについて、これらのことを書き送ったのです。あなたがたが神から受けた油注ぎは、あなたがたのうちにとどまっています。だれからも教えを受ける必要はありません。むしろ、神の油注ぎは、すべてのことについてあなたがたを教え、真実であって偽りではありません。神があなたがたに教えたとおりに、神のうちにとどまりなさい。 (HCSB) ^[447]
• ヨハネの第二の手紙 7-11 – 多くの欺く者が世に出回っています。彼らはイエス・キリストが肉体で来られたことを告白しません。彼らは欺く者であり、反キリストです。私たちが努力して得たものを失わないように、また、あなたがたが十分な報いを受けられるように、気をつけなさい。キリストの教えにとどまらず、それを超える者は、神を持っていません。その教えにとどまる者は、父と子とを共に持っています。もし誰かがあなたのところに来るとき、この教えを携えてこなかったら、その人を家に迎え入れてはいけません。また、「ようこそ」と言ってはいけません。その人に「ようこそ」と言う者は、その人の悪い行いにあずかることになるからです。(HCSB) ^[448]

黙示録の主要なテーマは、ギリシャ語のnikaō ^[449]に関するもので、「征服する、打ち勝つ、勝つ、勝利を得る」という意味です。^[450]その意味は黙示録2:7の現代訳にも反映されています。

「勝利を得る者には、神の楽園にある命の木の実を食べることを許そう。」（NASB 2020）

「勝利する者には…」（NET、ESV、CSB）

「勝利する者には…」（NIV; EHV）

ギリシャ語の動詞nikaōは現在分詞として8回（2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21; 21:7）登場し、文字通り「打ち勝つ者、征服する者」と訳されています。^[451]「現在分詞は継続的な勝利、つまり『打ち勝ち続ける』、または『勝利し続ける』という意味です。」^[452]したがって、クリスチャンは「征服の過程にあり」^[453]、「その過程を最後まで遂行する」場合にのみ約束を受けます。^[454] これらの節の「打ち勝つ」とは、「敵の力、誘惑、迫害に抗して死に至るまで信仰を堅く保つクリスチャン」を指します。^[455]克服/征服とは、単に「信仰を貫くこと」を意味し、^[456]それは「キリストのために生きる人生の困難な状況において忠実さへと導く、神への積極的な信頼」を伴う。 ^[457] 7つの教会のそれぞれには、それぞれ異なる克服/征服の条件に関する約束が与えられているが、「それぞれが何らかの形で永遠の命への期待を含んでいる」[ ^458]または「新しいエルサレムの時代における[神による]最終的な救い」^[459]これは、黙示録21:7にある最終的な約束によって確認されている。 ^[460]「勝利を得る者は、これらのものを受け継ぐ。わたしは彼の神となり、彼はわたしの子となる」（DLNT）。 「代名詞「これらのこと」は、4節に列挙されている終末論的（つまり、未来の最終的な）救済の祝福（つまり、悲しみ、死、嘆き、涙、痛みがない）を指しています。」^[461]アレクサンダー・スチュワートは、「最初の7つの約束（7つの教会に宣言された）はそれぞれ、黙示録の終わりの最終的な救済のビジョンを指し示しています（黙示録20-22）。これらはすべて、ヨハネの主要な動機付け戦略の1つを示しています。つまり、聞き手は最終的な救済を得るために克服するよう努めるべきです。最終的な救済は、人間の克服の反応に依存しています。」^[462]キリスト教徒は征服/克服しなければなりません。つまり、「神、小羊、そして神の新しい天と地ですべての救済された人々とともに栄光に満ちた永遠の命を経験するために、死に至るまでも（イエスに）忠実であり続ける」必要があります。^[463]もちろん、「克服に失敗することは、必然的に約束を受け取れないことを意味し、その結果、神の新しい創造から排除されることになります。」^[464]

• 黙示録 2:10–11 – 「あなたがたはこれから受ける苦し​​みを恐れてはならない。見よ、悪魔はあなたがたのうちのある者を牢に入れようとしている。それはあなたがたを試みるためであり、あなたがたは十日間の苦難を受けるからである。死に至るまで忠実でありなさい。そうすれば、わたし[イエス]はあなたがたに命の冠を与える。耳のある者は、御霊が諸教会に言うことを聞くがよい。勝利を得る者は、第二の死によって損なわれることはない。」 (NASB)

「迫害は教会の信仰を試す時となる。苦難の期間は短い（「10日間」、つまり不確定で短い期間）が、信者の中には死に至る者もいる。信者は恐れる必要はない」^[465]が、「信者を背教に導こうとする」悪魔の努力の真っ只中において「忠実であり続ける」 ^{[466] 。 [467]}もし彼らが「死に至るまで忠実であり続ける」^[468]なら、キリストは彼らに「永遠の命から成る『冠』」^[469]「来たるべき王国における永遠の命」 [ ^470]を与えるだろう。黙示録の中でイエスは「すべての[キリスト教徒]に忠実であり続けるよう呼びかけている。それは征服を意味する」。^[471]したがって、死ぬまでイエスに「忠実であり続ける」人々^[472]は、現在「征服している」人々^[473]であり、彼らと戦っている「すべての不信心な反キリスト教勢力」[ ^474]です。征服している（つまり、「信仰を貫いている」）クリスチャン^{[475]は、「神の最終的な王国への参加からの排除」 [476]}と「地獄での永遠の罰」を伴う「第二の死」（2：11）を決して経験しないと約束されています（20：6、14、21：8参照）。^[474]

• 黙示録 3:4–5 – 「しかし、サルデスには、衣服を汚していない少数の民がいます。彼らは白い衣を着て私と共に歩むでしょう。彼らはふさわしいからです。勝利を得る者は白い衣を着せられるでしょう。私は彼の名を生命の書から消し去ることはなく、私の父と天使たちの前で彼の名を告白します。」 (NASB) ^[477]
• 黙示録 3:10–11 – フィラデルフィアの教会の御使いにこう書きおくりなさい。「聖なる者、真実な者、ダビデのかぎを持つ者、開けばだれも閉じることができず、閉じばだれも開けることができない者がこう言われる。『わたしはあなたの行いを知っている。見よ、わたしはあなたの前に、だれも閉じることのできない開かれた扉を置いた。あなたには少しばかりの力があり、わたしの言葉を守り、わたしの名を否定しなかった。見よ、わたしはサタンの会堂の者たち、すなわちユダヤ人と自称しながらそうではなく、偽りを言う者たちを、見よ、わたしはあなたの足元にひざまずかせ、わたしがあなたを愛していることを告白させよう。あなたがわたしの忍耐の言葉を守ったので、わたしもあなたを守り、地上に住む者たちを試みるために、人の住む全世界に臨もうとしている試練の時から守ろう。わたしはすぐに来る。しっかりつかまりなさい。 NET、NIV] あなたが持っているものに、だれもあなたの冠を奪い取ることができないように、わたしは彼をわたしの神の神殿の柱とする。彼は二度と外に出ることはなく、わたしは彼の上にわたしの神の名とわたしの神の都の名、すなわちわたしの神のもとから天から下って来る新しいエルサレムとわたしの新しい名を書き記す。" (Lexham English Bible)

フィラデルフィアのクリスチャンはイエスに称賛されている。彼らは「私の名を否定しなかった」（3:9）が、「私の言葉を守った」（3:8）、「忍耐の言葉を守った」あるいは「忍耐の言葉を守った」（3:10）。「この箇所は、イエスの『名』を信じる人々が信仰を否定するよう圧力をかけられていると想定している」^[478]「しかしながら、イエスはフィラデルフィアのクリスチャンのここまでの忍耐を称賛しているが、『終わるまでは終わりではない』。彼らは、迫害者が彼らの冠を奪い取らないように、彼らが持っているものをしっかりと保持し続けなければならない（3:11）、つまり、忍耐を要求するメッセージ（3:10）を守り続けなければならない（3:11、2:25参照）。」^[479]「黙示録2:10の命の冠は…永遠の命そのものであり」、死ぬまでイエスに忠実であり続ける人々にキリストが与えるものである。^[480] 3:11 では、この「冠」は「永遠の命」も表しており、^[481]キリスト教徒がイエスの再臨に照らして「保持しなければならない」現在の所有物です (Disciples Literal New Testament)。^[482]彼らは「[キリストに対する]現在の信仰を『堅く保持』しなければなりません... これから起こる困難に直面しても」^[483]さもなければ、彼らの冠は「奪われる」でしょう。これは「競技で失格になることの比喩です。」^[484]「フィラデルフィアは [運動競技] ゲームや祭りで有名だったので、この手紙では運動競技の比喩が適切です (Mounce 104; Hemer、手紙 165)。」^[485]黙示録の中で、キリスト教徒の運動選手はさまざまな方法で「永遠の命」の冠を保持できなくなることがあります。 ^[486]グウィン・ピューは次のように説明しています。

イエスは信者たちに、攻撃的、好戦的、日和見主義的な霊的敵について警告しています。信者たちは、キリストを否定するよう帝国から圧力をかけられること、周囲の異教や偶像崇拝的な環境と妥協するよう社会から圧力をかけられること、あるいは不信仰なユダヤ人からの迫害など、あらゆる誘惑に対して警戒しなければなりません。教会内部の誤った教義、無関心、霊的惰性は言うまでもありません。これらのいずれも信者を圧倒し、冠を奪う結果をもたらす可能性があります。（ヨハネの黙示録、196）

キリスト教徒は警告されている。^[487]反対勢力がいてもキリストへの信仰を固く保たなければならない。さもないと、現在持っている永遠の命の冠が「失われる」ことになる。^[488]「永遠の命の祝福を含むこの冠は、不忠実によって失われる」^[489]そして、他のすべての「不忠実な」人々とともに、神の国に入ることが禁じられる。[ ^490]一度救われたら永遠に救われるという教義は「ここで明らかに否定されている」^[491]

• 黙示録 21:7–8 – 勝利する者 [「征服する者」、ESV、NET] はこれらのものを受け継ぐ。私は彼の神となり、彼は私の子となる。しかし、卑怯な者、不誠実な者、忌まわしい者、人殺し、不道徳な者、魔術師、偶像礼拝者、そしてすべての偽り者は、火と硫黄で燃える池に投げ込まれる。これが第二の死である。 (ISV)

黙示録 21:8 はこのセクション (1-8 節) を、キリスト教徒が誘惑に屈し、勝利者/征服者として最後までイエスに忠実でいることを妨げる「警告」で締めくくっています。^[492]「臆病者」は「征服者」の反対語であるため、^[493]キリスト教徒は「『征服者』 (21:7) になるか『臆病者』 (21:8) になるかを決め」、それぞれの運命を共有しなければなりません。^[494]この文脈では、「臆病者」とは、「子羊がどこへ行こうとも、具体的には死に至るまで、忠実に証しする勇気」を欠くキリスト教徒であり、^[495]最終的には「悪との戦いで信仰を放棄」し、^[496]「背教者」(つまり不信者) になります。 ^[497]「不忠実」という言葉は「臆病者」という言葉と並んでいます。^[498]不忠実な者[ギリシャ語：アピストス]は「信仰[ギリシャ語：ピストス]の反対であり、信仰には神とキリストへの忠誠が含まれます（黙示録2：10、17：14）。イエス（1：5、3：14、19：11）とアンティパス（2：13）が忠実で悪に抵抗したのであれば、不忠実な者は「その反対です」（ルカ12：46参照）。^[499]黙示録は「すべての[キリスト教徒]に忠実であること、それが勝利を意味する」と呼びかけています（黙示録2：10-11参照）。^[500]したがって、キリスト教徒がイエスに不忠実になるということは、「彼に背を向けた」こと^[501]、「彼らの主と彼に従う者を反映する忠実な証言を提供できなかった」ことを意味します。^[502]したがって、「黙示録21:8が臆病者と不信仰者を火の池に入れるとき、それは迫害の時代に苦しみを恐れて信仰を捨て去り」^[503]「背教者」（つまり不信者）^[504]になるクリスチャンを念頭に置いています。「ヨハネの聴衆は迫害の圧力と脅威にさらされているクリスチャンであるため、精神的または倫理的に主に対する臆病さと不信仰は、可能な限り強く非難されなければなりません。 」 ^[505]「この節の意図された修辞的効果は...信者に精神的および道徳的な背教の危険を警告することであった。」^[506]

• 黙示録 22:18–19 – この書に記された預言の言葉を聞くすべての人に、私は証します。もし誰かがこれに付け加えるなら、神はこの書に記されている災害をその人に加えられます。また、もし誰かがこの預言の書の言葉を取り去るなら、神はこの書に記されている命の木と聖なる都におけるその人の分け前を取り去られます。(NET)

神に代わって預言者として権威をもって語っているのがイエスであろうと著者のヨハネであろうと（この点については解説者によって意見が分かれる）、これらの節には「自分の教えや生き方によって黙示録のメッセージを歪曲したり偽造したりすることに対する厳しい警告」 ^{[507]がある。 [508]}これらの警告は黙示録のメッセージを「聞く」「すべての人」、特にそのメッセージを最初に受け取った「7つの教会」に向けたものである。^[509]クレイグ・コスターは言う。

聴衆はすでに、その書に書かれていることを「守る」ように、そして神とキリストへの忠実さを通して祝福を受けるように告げられています（1:3; 22:7, 9）。「守る」とはメッセージに従うことを意味するので、「加えることと取り除くこと」はその反対であり、不従順を意味します。^[510]

加える/取り除く言葉は「申命記のモーセの教えを反映する」（4:2; 12:32）が、文脈上、偶像崇拝を禁じる命令と、イスラエルに他の神々を崇拝するよう勧める偽預言者について警告している（申命記 13:1-5）。^[511]偽教師/預言者はこれらの教会の少なくとも2つですでに活動しており、神の民を偶像崇拝と不道徳に誘い込んでいる（2:14-15, 20）ため、黙示録 22:18-19 は「黙示録が非難する偶像崇拝、不道徳、​​悪との妥協を許すキリスト教信仰の解釈を神は罰するだろうという警告」としても機能している。^{[512]この警告は「聞く}すべての人」に向けられているため、キリスト教徒と非キリスト教徒の両方が「書物の内容を改ざんしようとする」ことを思いとどまらせることになる。^[513]しかし、この警告はもともと信者に与えられたものであることを忘れてはならない。したがって、信者が「黙示録や預言で神が伝えたメッセージを変えて」自分自身や他人が神に背くことを許すなら、彼らは「背教」（つまり「信者は不信者になる」）を犯すことになる。^[514]そして「書物の災害が彼らに加えられる。つまり、彼らは不信者として扱われ、悪人に加えられる罰を受ける」ことになる。^[515]「さらに厳しいのは、彼らが命の木の分け前を失うという警告」と聖なる都である。これらは、神と新エルサレムにおける神の民との最終的な救済を指している（黙示録 21-22）。^[516]「明らかに、預言を守らないと、新エルサレムで待っている永遠の命を得る資格を失うことになる。」^[517]これらの聖句を考慮すると、「著者は、人が背教を犯す可能性があり、その結果、永遠の救済の特権を奪われる可能性があると信じていたことを否定するのは難しい。ヨハネは『一度救われたら永遠に救われる』という神学の支持者ではなかった。」^[518]

アルミニウス派は、ギリシャ語の動詞「信じる」が現在形で使われている多くの聖書箇所から、条件付き安全性のさらなる裏付けを見出しています。^[519]ギリシャの学者や解説者（カルヴァン派と非カルヴァン派の両方）は、ギリシャ語の現在形の動詞は一般に継続的な動作、特に現在分詞を指すと指摘しています。 ^[520]たとえば、カルヴァン派のウィリアム・D・マウンスは、教科書「聖書ギリシャ語文法の基礎」で、「現在分詞は動詞の現在形の語幹に基づいて構築されます。これは継続的な動作を表します。この「進行中」のニュアンスを翻訳に取り入れることは難しいことがよくありますが、これは念頭に置いておくべき最も重要な考慮事項です。」と書いています。^[521]カルヴァン主義者のダニエル・ウォレスは、ヨハネ3:16の現在分詞「信じる」のこの「継続的」なニュアンスを次のように指摘している。「彼を信じる者はみな、滅びることはない。…この福音書では、信じるという継続的な行為と、信じるという単なる事実との間には質的な違いがあるようだ。」^[522]彼は、単に「信じる」が現在形であるという理由だけでなく、「特に新約聖書の救済論的文脈において、 πιστεύων [ pisteuōn 、信じる]の現在分詞の使用」という理由からこの理解を主張している 。 ^{[523]ウォレスはさらに詳しく述べている。}

現在分詞ὁ πιστεύων [信じる者] の相の力は、[アオリスト分詞] ὁ πιστεύσας [信じた者] と対照的であるように思われます。 ... 現在形（信じる者を表す分詞）は、アオリスト形に比べて 6 倍（43 回）多く見られ、救済論的な文脈で最も多く見られます（ヨハネ 1:12、3:15、16、18、3:36、6:35、47、64、7:38、11:25、12:46、使徒行伝 2:44、10:43、13:39、ロマ 1:16、3:22、4:11、24、9:33、10:4、11、1 コリント 1:21、1 コリント 14:22 [bis]、ガラテヤ 3:22、エペソ 1:19、1 テサロニケ 1:7、2:10、13、1 ペト 2:6、7、1 ヨハネ ...2、13、14、15、16、17、18、20、21、22、23、24、25、26、27、28、30、31、32、33、34、35、36、38、40、42、44、46、48、50、52、54、56）。 5:1、5、10、13）。したがって、アオリスト分詞は「信者」を表すための有効な選択肢であったため、現在形が使用されたときにそれが相的に平坦であった可能性は低いようです。現在形が選択された理由は、新約聖書の筆者が概して継続的な信仰を救済の必要条件と見なしていたためである可能性が高いです。これに沿って、救済の約束がほとんど常に ὁ πιστεύων [信じる者] に与えられ（上記の引用テキストのいくつかを参照）、ὁ πιστεύσας [信じた者] にはほとんど与えられていないことは重要です（マルコ16:16を除けば、ヨハネ7:39とヘブライ4:3が最も近いです...）。^[524]

アルミニウス派のギリシャ語学者J・ハロルド・グリーンリーは、ギリシャ語で「信じる」と訳されている単語（現代の翻訳では）が継続的な行為の時制で使われているいくつかの節について、次のような逐語訳を提供している。^[525]

ヨハネ 3:15、「…信じる者が皆、彼によって永遠の命を得るためです。」

ヨハネ3:16、「…それは、彼を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。」

ヨハネ3:36「御子を信じる者は永遠の命を得る。」

ヨハネ5:24「わたしの言葉を聞いて、わたしを遣わした方を信じる者は永遠の命を得る。」

ヨハネ6:35、「わたしを信じる者は決して渇くことがない。」

ヨハネ6:40、「それは、御子を見て信じる者が皆、永遠の命を得るためである。」

ヨハネ6:47、「信じる者は永遠の命を得る。」

ヨハネ11:25, 26、「わたしを信じる者は、死んでも生きる。また、生きていてわたしを信じる者は、だれも決して死ぬことはない。」

ヨハネ 20:31、「…それは、あなたがたが信じることによって、彼の名によって命を得るためです。」

ローマ1:16、「それは信じるすべての人にとって救いを得させる神の力です。」

1コリント1:21、「信じる者を救うことは、神の御心でした。」

さらに重要なのは、「多くの場合、信じることの結果も継続時制で与えられます。信じ続ける限り、永遠の命を持ち続けます（ヨハネ 3:15、16、36; 20:31）」ということです。^[526]このような証拠から、アルミニウス派は「永遠の安全は『信じる者』、つまりキリストを信じ続ける人には確実に約束されていますが、『信じた者』、つまり過去に一度だけ信仰の行為を行った人には約束されていません」と結論づけています。^{[527]確かに、「救わ}れることが信仰に条件付けられているのと同じように、救われたままでいるには、信じ続けることが条件付けられています。」[ ^528]

聖徒の堅忍を信奉する人々は、その見解を裏付けるために数多くの聖句を引用します。以下は最もよく引用される聖句の一部です。

• ヨハネ 5:24 – よくよくあなたがたに告げます。わたしの言葉を聞いて、わたしを遣わした方を信じる者は、永遠の命を持っています。その人は裁きを受けません。死から命に移ったのです。(ESV)
• ヨハネ 6:35, 37–40 – イエスは彼らに言われた、「わたしは命のパンです。わたしに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決して渇くことがありません。父がわたしに与えて下さる者は皆わたしに来るでしょう。また、わたしに来る者をわたしは決して捨てません。わたしは自分の意志を行うためではなく、わたしを遣わした方の意志を行うために天から下って来たのです。わたしを遣わした方の意志とは、わたしに与えて下さったものをひとりも失うことがなく、終りの日にそれをよみがえらせることです。子を見て信じる者がみな永遠の命を得ること、これがわたしの父の意志です。わたしは終りの日にその人をよみがえらせます。(ESV)
• ヨハネ 10:27–29 – わたしの羊はわたしの声を聞き分けます。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしについて来ます。わたしは彼らに永遠の命を与えます。彼らは決して滅びることがなく、だれもわたしの手から彼らを奪い取ることはできません。わたしに彼らをお与えになったわたしの父は、すべてのものよりも偉大であり、だれも父の手から彼らを奪い取ることはできません。(ESV)
• ヨハネ 17:12 – わたしは彼らと一緒にいたとき、あなたがわたしに与えてくださったあなたの名によって彼らを守りました。わたしは彼らを守り、滅びの子を除いて、彼らのうちの一人も失われませんでした。それは聖書が実現するためでした。(ESV)
• ローマ人への手紙 8:1 – ですから、今はキリスト・イエスにある者は罪に定められません。(ESV)
• ローマ人への手紙 8:35, 37–39 – だれが、キリストの愛から私たちを引き離すのでしょうか。患難でしょうか、苦しみでしょうか、迫害でしょうか、飢えでしょうか、裸でしょうか、危険でしょうか、剣でしょうか。... いいえ、私たちは、私たちを愛してくださった方によって、これらすべてのことの中にあっても、圧倒的な勝利者です。私は確信しています。死も、命も、天使も、支配者も、現在のものも、将来のものも、力あるものも、高さも、深さも、そのほかすべての被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません。(ESV)
• 1 コリント 1:8–9 – [神] は、私たちの主イエス・キリストの日に、あなたがたを最後まで罪のない者として支えてくださいます。神は真実な方です。あなたがたは、神によって、神の子、私たちの主イエス・キリストとの交わりに招かれました。(ESV)
• 1 コリント 10:13 – あなたがたの会った誘惑で、人間に共通しないものは一つもありません。神は真実な方ですから、あなたがたを耐えられない誘惑に会わせることはありません。誘惑と同時に、それに耐えられるように、逃れる道も備えて下さるのです。(ESV)
• エペソ人への手紙 1:13–14 – あなたがたも、真理の言葉、すなわちあなたがたの救いの福音を聞いて信じたとき、約束された聖霊によって証印を押されました。聖霊は、私たちが相続財産を受け継ぐことを保証するものであり、神の栄光をたたえるものです。(ESV)
• ピリピ人への手紙 1:6 – わたしは確信しています。あなたがたのうちに良いわざを始められた方は、イエス・キリストの日にそれを完成させてくださるでしょう。(ESV)
• 2テモテ4:18 – 主は私をあらゆる悪から救い出し、安全に天の御国に導いてくださいます。主に永遠に栄光がありますように。アーメン。(ESV)
• ヘブル人への手紙 7:25 – ですから、キリストは、ご自分を通して神に近づく者たちを永遠に救うこともおできになるのです。キリストはいつも生きて、彼らのために執り成しをしておられるからです。(NASB)
• 1ペテロ1:5 – ... あなたがたは、終わりの時に明らかにされるように用意されている救いのために、信仰により神の力によって守られているのです。(NASB)
• 1 ヨハネ 3:9 – 神から生まれた者はだれも罪を犯し続けることはありません。神の種がその人のうちにとどまっているからです。その人は神から生まれたので、罪を犯し続けることはできません。(NIV)
• ユダ 24-25 – あなたたちを倒れないように守り、傷のない者として、大きな喜びをもって、栄光の御前に立たせることができる方、すなわち、私たちの救い主である唯一の神に、栄光、威厳、力、権威が、私たちの主イエス・キリストを通して、永遠の昔から、今も、そして永遠にありますように。アーメン。(NIV)

アルミニウス派は、これらの聖句や他の聖句が条件付きの安全性と容易に調和できることについて、十分な説明を提供していると主張するだろう。^[529]

カルヴァン派とアルミニウス派の大きな違いは、背教をどのように定義するかです（ここで言及されている定義については、 「聖徒の堅忍」を参照してください）。

カルヴァン派は、背教とは信仰告白から離脱（背教）したが、実際にはキリストを通して神との救いの関係に入ったことがない人々のことを指すとしている。^[530]前述のように、アルミニウス派は、背教とは「邪悪で不信仰な心」を育むことによって神との真の救いの関係から離れた信者のことを指すと理解している（ヘブル人への手紙3:12）。

カルヴァン主義では、聖徒の堅忍の教義は「単独で存在するものではなく、カルヴァン主義の神学体系の不可欠な部分である」。^[531]カルヴァン主義の無条件の選びと不可抗の恩恵の教義は「これらの恩恵を受ける人々の確実な救済を論理的に意味する」。^[531]神が永遠に無条件に何人かの人々を永遠の命に選び（選び）、神の霊が彼らに救いの恩恵を不可抗的に与えるなら、これらの人々は永遠に救われるという避けられない結論が導かれる。^[531]アルミニウス派は、特定の前提が真実であればカルヴァン主義の体系は論理的に一貫していると認めるが、カルヴァン主義の無条件の選びと不可抗の恩恵の教義を含むこれらの前提には同意しない。^[532]

バプテスト派の学者、ジェームズ・レオ・ギャレットは、カルヴァン派とアルミニウス派は「イエス・キリストへの信仰を継続することが最終的な、あるいは終末論的な救いに必要かどうかについては意見が異なっていない」と認識することが重要だと述べている。「両者とも、そうであることに同意している。むしろ、すべてのキリスト教徒、あるいはすべての真の信者が最後まで信仰を持ち続けるかどうかについては意見が異なっている」。 ^[533]たとえば、カルヴァン神学校の長年の教授であるアンソニー・ホーケマは次のように述べている。「ペテロは次のように鮮明に述べている。私たちは信仰によって神の力によって守られている[1ペテロ1:5]。それは生きた信仰であり、愛によって表現される（ガラテヤ5:6）。言い換えれば、私たちは信仰を継続して行使することなしに、神の保護という慰めに安住することは決してできないのだ。」^[534]ホーケマは、アルミニウス派の作家ロバート・シャンクの次の言葉に同意するとさえ書いている。

新約聖書には、忍耐は避けられないものであるとキリスト教徒に保証し、意図的に信仰を貫く必要性から解放し、過去の行為や経験に信頼を置くよう勧める、あの奇妙なシオンでの安らぎの忍耐の定義を正当化する根拠はない。^[535]

改革派長老派のジェームズ・デニーは次のように述べた。

そして、新約聖書が信仰と呼ぶものには、表面的なところはまったくありません。それは、救いのために、罪を負う神の愛に、永遠に自分自身を絶対的に委ねることです。それは、単に一瞬の行為ではなく、人生の態度です。人がキリストに身を委ねる瞬間にとる唯一の正しいことであり、永遠に神と正しい関係を保つ唯一のものです。恵みとは、キリストにおいて明らかにされ、保証された神の人間に対する態度であり、それが新しい命のために私たちの中で効果を発揮する唯一の方法は、それが私たちから信仰の応答を勝ち取るときです。恵みがキリストにおける神の罪深い人々に対する態度全体であるように、信仰は、罪深い魂がその恵みに身を委ねる際の態度全体です。それを義とされた者の人生、和解した者の人生、再生した者の人生、恵みの人生、愛の人生と呼ぼうと、新しい人生は信仰の人生であり、他の何物でもありません。キリストが私たちの罪を負われたことによって明らかにされた神の愛を歓迎するという本来の態度を維持すること、それを信頼するだけでなく、信頼し続けること、それを古いものから新しいものへの移行方法として信じるだけでなく、信じ続けること、息を吸うたびに「キリストよ、あなたが私の望むすべてです。あなたの中に私が見出すものすべて以上があります」と言うことは、キリスト教生活の一部ではなく、キリスト教生活のすべてです。^[536]

フリー・グレイスの見解は、人が神との救いの関係を保つためには、キリストへの救いの信仰が継続されなければならないという点で、カルヴァン派やアルミニウス派の見解に反対している。例えば、ゼイン・ホッジスは次のように述べている。「… 真の救いの信仰は必ず継続されなければならないと主張するのは、的外れである。もちろん、キリストへの信仰は継続されるべきである。しかし、それが絶対に継続されなければならないという主張は… 聖書には全く裏付けがない。」^[537]ジョセフ・ディロウは次のように書いている。

ロバート・シャンクは同意しないかもしれないが、救いの信仰とは「いかなる不測の事態にも関わらず、キリストの生、死、復活の恩恵のすべてが突然、個人の取り消し不能な所有物となる一瞬の行為である」というのは間違いなく真実である。^[538]

いかなる状況においても、背教、つまりキリスト教の信仰から離脱したり、立ち去ったりして「信じることをやめてしまう」ことが含まれる。^[539]キリスト教徒が背教したときに失うのは、神との救いの関係ではなく、キリストの来るべき王国でキリストと共に統治する機会である。^[540]

ルイス・スペリー・チェイファーは著書『救い』の中で、自由恩寵の立場を簡潔にまとめている。「信仰の救済は行為であり、態度ではない。その働きは目的が達成されたときに達成される。」^[541]

カルヴァン派とアルミニウス派は、聖書と神学の観点から、自由恩寵の見解に同意しない。^[542]例えば、カルヴァン派のトニー・レーンは次のように書いている。

これまで論じてきた 2 つの歴史的見解 [カルヴァン主義とアルミニウス主義] は、救いには [信仰の] 忍耐が必要であるという点で一致しています。しかし、最近では、3 番目の見解 [すなわち、無償の恩寵] が出現しました。これによると、改宗した人はその後どのように生きるかに関係なく、すべて救われるというものです。すぐに信仰を放棄し、堕落した無神論の生活を送ったとしても、救われるのです。今日、多くの人々がこの見解に魅力を感じていますが、これは明らかに非聖書的です。新約聖書には、弟子になることはオプションではなく、忠実であり続けることが救いの条件であることを明らかにしている箇所がたくさんあります。ヘブル人への手紙全体は、ユダヤ人の信者にキリストを見捨てて救いを失うことのないように警告することに焦点を当てています。また、イエスの教えの多くは、信仰告白は生活に裏付けられていなければ役に立たないと考えることに対して警告しています。非聖書的であることは別としても、このアプローチはいくつかの理由で危険です。それは、弟子にならなくても救いがあるという誤った自己満足を助長する。...また、人々に「決断」をさせることだけを目的とした、伝道に対する「逃げる」アプローチを助長する。これらの「改宗者」がその後どのように生きるかについてはほとんど関心がない。これは、改宗者のライフスタイルと弟子としての生き方に深い関心を持っていた使徒パウロの態度とは著しく対照的である。ガラテヤ人への手紙やコリント人への第一の手紙を読むだけで、彼がこの最近の見解に固執していなかったことがわかる。ヘブル人への手紙の著者は、読者がキリストを見捨てることで救いを失うかもしれないと必死に心配していた。...救いがたった一つの「キリストへの決断」によって保証されるのであれば、この3つの手紙は意味をなさない。この見解は牧会上、破滅的である。^[543]

スコット・マックナイトとJ・ロドマン・ウィリアムズは、この見解に関してアルミニウス派の意見を代表しています。

「あらゆるタイプのキリスト教徒は、この点については同意する傾向がある。最終的に救われ、永遠に神の御前に、新しい天国と新しい地に入り、そして[最終的な永遠の]『安息』に入るためには、人は忍耐する必要がある。しかし、福音主義では奇妙なことが起こっている。福音主義[つまり、フリー・グレース]は、忍耐が必要ないかのように、「一度救われたら、永遠に救われる」という考えを教えてきた。これはカルヴァン主義でもアルミニウス主義でもなく、両者の奇妙で非聖書的な混合である。...[フリー・グレース]は、人がキリストを受け入れることで境界を越えたが、その後キリストのために生きることを放棄すると決心した場合、その人は永遠に安全であると教えてきた。これはくだらない神学である。なぜなら、新約聖書はそのような無責任な安全の概念を持っていないからだ。」^[544]

「信仰を持ち続ける必要性を考慮せずに、キリストにある偉大な救いのおかげで安全であるという主張は、完全に誤りであり、その結果は悲劇的なものになる可能性があります。...信仰を通して起こることを肯定しない『聖徒の堅忍』の教義は、聖書とは無関係であり、深刻な神学上の誤解であり、キリスト教の存在にとって不利です。」^[545]

ハリー・ジェソップはアルミニウス派の立場を簡潔に述べている。「救いは、その初期段階では信仰の行為を通じて魂の中で実現されるが、忠実さとして表される信仰生活によって魂の中に維持される。」^[546]

以下のキリスト教宗派は、その条項や信仰の声明、あるいは立場表明書のいずれかを通じて、棄教の可能性に対する信念を表明しています。

• 無律法主義
• キリスト教における棄教
• 後退
• 企業選挙
• 永遠の罪
• 聖徒の忍耐には、その立場を支持する外部リンクの記事があります

• John Paul II (1993). Catechism of the Catholic Church Second Edition Apostolic Constitution Fidei Depositum. Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.
• Witzki, Steve (2010). "The Orthodox Church Affirms Conditional Security" (PDF). Society of Evangelical Arminians. Retrieved 2023-01-13.