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「95ヶ条の論題、または免罪符の力と効力に関する論争」[ a ]は、1517年にマルティン・ルターがドイツのヴィッテンベルク大学で道徳神学の教授として書いた学術論争のための命題のリストである。[ b ]さまざまな準プロテスタントまたはプロテスタント集団がそれ以前に存在していたにもかかわらず、この論題は後からプロテスタント改革とプロテスタンティズムの誕生のきっかけとなったと考えられている。
これらのテーゼは、必ずしもルターの意見を代表するものではなく、学術的な議論の中で論じられるべき命題として構成されている。それらは、免罪符の理論と実践、そしてそれらが悔い改め、償い、教皇権とどのように関係しているかについての、当時の神学的な懸念を表明した。これは、ドイツで一部のカトリック聖職者が全免罪符を販売していたとされるスキャンダルがきっかけとなった。全免罪符とは、救われた購入者やその家族が犯した罪に対する煉獄での現世的な罰を軽減するとされる証明書であった。
ヴィッテンベルク大学の道徳神学教授であり、町の説教者でもあったマルティン・ルター[ 3 ]は、免罪符に関する当時の教会の慣習に反対する95ヶ条の論題を著した。当時、西ヨーロッパで事実上唯一のキリスト教教会であったローマ・カトリック教会では、免罪符は救済の経済の一部であった。この制度では、キリスト教徒が罪を犯して告白すると、赦され、もはや地獄で永遠の罰を受けることはないが、現世での罰を受ける可能性がある[ 4 ] 。この罰は、悔い改めた者が慈悲の行いを行うことで償うことができる[ 5 ]。現世での罰が生きている間に償われなかった場合、煉獄で償う必要がある。煉獄は、カトリック教徒が天国と地獄の間に存在すると信じている場所である。免罪符（「親切」という意味で理解されるかもしれない）によって、現世での罰は軽減される可能性がある。[ 4 ]免罪符制度の悪用により、聖職者は免罪符を売って利益を得、教皇は手数料と引き換えに公式の認可を与えた。[ 6 ]
教皇は、罪によって残された現世の罰を完全に償う全免罪符を与える権限を与えられており、これは煉獄にいると信じられている人々のために購入された。このことから、「金庫にコインが入るとすぐに、魂は煉獄から飛び出す」という言い伝えが広まった。パリ大学の神学者たちは、15 世紀後半にこの言い伝えを批判した。[ 7 ]免罪符の初期の批判者には、教皇が煉獄に対する管轄権を持っていることを否定したジョン・ウィクリフが含まれる。ヤン・フスとその支持者たちは、免罪符が利用できない、より厳しい懺悔制度を提唱した。 [ 8 ]ヨハネス・フォン・ヴェーゼルも 15 世紀後半に免罪符を攻撃した。[ 9 ]政治の支配者たちは、免罪符の資金が特定の地域から流出すると地域経済が打撃を受けるため、免罪符を管理することに関心を持っていた。支配者たちはしばしば収益の一部を受け取ろうとしたり、ルターの選帝侯領ザクセンのゲオルク公が行ったように、免罪符を完全に禁止したりした。[ 10 ]
1515年、教皇レオ10世は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂の建設資金を調達するために、全免罪符を授けた。 [ 11 ]これは、姦通や窃盗を含むほぼすべての罪に適用される。免罪符が授けられる8年間は、他のすべての免罪符の説教は中止されることになっていた。免罪符の説教者には、免罪符の説教方法について厳格な指示が与えられ、以前の免罪符の説教者よりも免罪符をはるかに称賛するようになった。[ 12 ]ヨハン・テッツェルは1517年に免罪符の説教と授けを委任され、ヴィッテンベルク近郊の都市での彼のキャンペーンは、ヴィッテンベルクや他のザクセンの都市では販売が禁止されていたため、多くのヴィッテンベルク市民をこれらの都市へ旅行させて免罪符を購入させた。[ 13 ]
ルターの見解は、ヴィッテンベルクの諸聖人教会での経験に影響を受けていた。[ 14 ]教会にある多数の聖遺物を崇敬することで、免罪符を得ることができた。 [ 15 ]ルターは早くも1514年に、免罪符の濫用と、真の悔い改めを求めるのではなく、恩寵を安っぽくするやり方に反対する説教をしていた。[ 16 ]ルターは1517年に特に懸念を抱いた。教区民がテッツェルの免罪符を購入して戻ってきて、罪の赦しを得るために悔い改めたり生活を変えたりする必要はないと主張したからである。ルターはテッツェルが説教の中で免罪符について語ったことを聞いた後、この問題をより注意深く研究し始め、この分野の専門家に連絡を取った。彼は1517年に免罪符について何度か説教し、真の悔い改めは免罪符を購入するよりも良いと説明した。[ 17 ]彼は、免罪符を受けるには、悔い改めた者が罪を告白し、悔い改めたことが前提であり、そうでなければ無価値であると教えた。真に悔い改めた罪人は、神の義を愛し、罪の内なる罰を望むので、免罪符を求めないだろう。[ 18 ]これらの説教は、おそらくルターが95ヶ条の論題を執筆していた1517年4月から10月まで中断されたようだ。[ 19 ]彼は、1517年の初秋と思われる時期に『免罪符論』を執筆した。これは、この主題に関する慎重かつ徹底的な考察である。 [ 20 ]彼は、 10月31日以前に、あるいはそれ以前に、ブランデンブルク大司教アルベルトに論題を送付した際、上司であるブランデンブルク司教ヒエロニムス・シュルツを含む教会の指導者たちに手紙でこの件について連絡を取った。[ 21 ]
最初のテーゼでは、「私たちの主であり師であるイエス・キリストが『悔い改めよ』と言われたとき、信者の生涯全体が悔い改めの生涯となることを望まれた」と述べている。最初のいくつかのテーゼで、ルターは悔い改めを、秘跡的告解という外的な制度ではなく、罪との内なる闘いとして捉える考え方を展開している。[ 22 ]テーゼ5～7では、ルターが地上のキリストの代理人と呼んだ教皇は、自らまたは教会の懺悔制度を通して人々に与えた罰から解放することはできても、罪の咎から解放することはできないと述べている。教皇は、神の名において罪の咎に対する神の赦しを宣言することしかできない。[ 23 ]テーゼ14～29では、ルターは煉獄に関する一般的な考えに異議を唱えた。テーゼ14～16では、煉獄の罰は死にゆく人が感じる恐怖と絶望に例えられるという考えについて論じている。[ 24 ]テーゼ 17～24 では、煉獄にいる人々の霊的状態について決定的なことは何も言えないと断言している。テーゼ 25 と 26 では、教皇が煉獄にいる人々に対して何の権限も持っていないことを否定している。テーゼ 27～29 では、支払いが済めばすぐに支払った人の愛する人が煉獄から解放されるという考えを攻撃している。彼はそれが罪深い貪欲を助長するものと見ており、煉獄での罰を赦す究極的な権限は神のみにあるため、確信を持つことは不可能だと述べている。[ 25 ]
30～34のテーゼでは、ルターが説教者がキリスト教徒に提供する免罪符に抱いていた誤った確信について論じている。人が本当に悔い改めているかどうかは誰にもわからないので、その人の赦しを保証する手紙は危険である。35と36のテーゼでは、免罪符が悔い改めを不要にするという考えを攻撃している。これは、免罪符から恩恵を受けることができる真に悔い改めた人だけが、免罪符が提供する唯一の恩恵をすでに受けているという結論につながる。ルターによれば、真に悔い改めたキリスト教徒は、罪の罪悪感だけでなく罰もすでに赦されている。[ 25 ] 37のテーゼでは、キリスト教徒がキリストによって提供されるすべての恩恵を受けるために免罪符は必要ない、と述べている。39と40のテーゼでは、免罪符が真の悔い改めをより困難にすると主張している。真の悔い改めは神の罪の罰を望むが、免罪符は罰を避けるように教える。なぜなら、それが免罪符を購入する目的だからである。[ 26 ]
テーゼ41～47において、ルターは免罪符が購入者の慈悲の行いを阻害するという理由で免罪符を批判している。ここで彼は「キリスト教徒は教えられるべきである…」という表現を使い始め、人々が免罪符の価値についてどのように教えられるべきかを述べている。貧しい人々に施しを与えることは免罪符を買うことよりもはるかに重要であり、貧しい人々に施しを与える代わりに免罪符を買うことは神の怒りを招くこと、そして善行を行うことは人をより良くするが、免罪符を買うことはそうではないことを教えるべきだというのである。テーゼ48～52において、ルターは教皇の側に立って、教皇が自分の名において説かれている内容を知ったならば、聖ペテロ大聖堂が「羊の皮、肉、骨で建て直される」よりも、焼き払われることを望むだろうと述べている。[ 26 ] 53～55のテーゼにおいて、ルターは免罪符が発行されている間、説教が制限されていたことを批判している。[ 27 ]
マルティン・ルターは、56～66のテーゼにおいて、免罪符の教義の根拠となっている功徳の宝庫の教義を批判している。彼は、一般のキリスト教徒はこの教義を理解しておらず、誤った方向に導かれていると述べている。ルターにとって、教会の真の宝はイエス・キリストの福音である。この宝は、マタイによる福音書19章30節と20章16節の言葉にあるように、「最初の者を最後にする」 [ 28 ]ため、憎まれがちである[ 29 ] 。ルターは比喩と言葉遊びを用いて、福音の宝を裕福な人々を捕らえる網に例え、免罪符の宝を人々の富を捕らえる網に例えている[ 28 ] 。
ルターは、67～80のテーゼにおいて、アルベルト大司教への手紙で述べたように、免罪符の説教の仕方の問題点をさらに論じている。説教者たちは免罪符を教会から得られる最大の恩恵として宣伝してきたが、実際には貪欲を助長するだけである。ルターは、司教たちは管轄区域に入ってくる免罪符の説教者に敬意を払うよう命じられているが、司教たちは教皇の意図に反する説教をする説教者から信徒を守る責任も負っていると指摘している。[ 28 ]そしてルターは、免罪符が聖母マリアを冒涜した者を赦すことができるという説教者たちが広めているとされる信念を攻撃している。ルターは、免罪符は最も軽い軽罪の罪さえも取り除くことはできないと述べている。彼は免罪符説教者の他のいくつかの発言を冒涜と断じている。例えば、聖ペテロは現在の免罪符よりも大きな免罪符を与えることはできなかったこと、そして教皇の紋章が入った免罪符の十字架はキリストの十字架と同じくらい価値があることなどである。[ 30 ]
ルターは、第81～91条において、一般信徒が免罪符に対して提起したいくつかの批判を列挙している。彼はこれらを、自身の批判というよりは、信徒たちが提起している難しい反論として提示している。教皇に権限があるならば、なぜ煉獄を空にしないのかと問う人々に、彼はどう答えるべきだろうか。煉獄にいる人々のために行われるはずの死者のための記念ミサが、免罪符によって救済された人々のためにも続けられているのはなぜかと問う人々に、彼はどう答えるべきだろうか。ルターは、煉獄にいる敬虔な人々が、生きている不信心な人々によって救済されるというのは、一部の人々には奇妙に思えると主張した。ルターはまた、非常に裕福な教皇が、サン・ピエトロ大聖堂を建設するために貧しい信者から資金を必要とするのはなぜかという問題にも言及している。ルターは、これらの問題を無視すれば、人々が教皇を嘲笑する危険があると主張している。[ 30 ]彼は教皇の財政的利益に訴え、説教者がルターの免罪符に関する立場（彼によれば、それは教皇の立場でもある）に従って説教を制限すれば、反対意見は無意味になると述べた。[ 31 ]ルターは、たとえそれが苦痛や苦難をもたらすとしてもキリストに倣うようキリスト教徒に勧めて、テーゼを締めくくっている。罰に耐えて天国に入ることは、偽りの安心よりも望ましい。[ 32 ]
テーゼは正式な学術討論で議論されるべき命題として書かれているが、[ 33 ]そのような討論が実際に行われたという証拠はない。[ 34 ]テーゼの表題で、ルターは他の都市の関心のある学者に参加を呼びかけている。このような討論を行うことは、博士号を持つルターの特権であり、学術的な探求の珍しい形態ではなかった。[ 33 ]ルターは1516年から1521年の間にヴィッテンベルクで討論するために20組のテーゼを準備した。[ 35 ]アンドレアス・カールシュタットは1517年4月に、ルターのものよりも神学的に過激なテーゼを書き、ルターが95のテーゼで行ったとされるように、諸聖人教会の扉に貼り付けた。カールシュタットは教会の聖遺物が展示されている時期にテーゼを貼り付けたため、これは挑発的な行為と見なされた可能性がある。同様に、ルターは諸聖人の日の前夜に95ヶ条の提題を掲示した。諸聖人の日は、諸聖人教会で聖遺物を展示する一年で最も重要な日である。[ 36 ]
ルターの提題は、大衆革命ではなく、学者たちの間で議論を始めることを目的としていたが、[ 35 ]彼自身は自分の行動を予言的で重要なものと見ていた兆候がある。この頃、彼は「ルーダー」ではなく「ルター」、時には「自由」を意味するギリシャ語の「エレウテリウス」という名前を使うようになった。これは、彼がその年の初めに論駁したスコラ神学から自由になったことを指しているようだ。[ 37 ]ルターは後に、提題が広く配布されることを望んでいなかったと主張した。エリザベス・アイゼンシュタインは、提題の成功に対する彼の驚きは自己欺瞞に関係している可能性があると主張し、ハンス・ヒラーブラントは、ルターは確かに大きな論争を引き起こすつもりだったと主張している。[ 1 ]時には、ルターは提題の学術的な性質を隠れ蓑にして、教会の教えを攻撃するつもりはなかったと否定しながら、確立された信念を攻撃しているように見える。論争のために一連のテーゼを書いたからといって、必ずしも著者がその見解に拘束されるわけではないので、ルターはテーゼの中で最も過激な考えを持っていたことを否定することができた。[ 38 ]
1517年10月31日、ルターは、免罪符の販売を管轄していたマインツ大司教アルブレヒト・フォン・ブランデンブルクに手紙を送った。手紙の中でルターは、免罪符の説教によって引き起こされた司牧上の問題について大司教に警告したいという忠誠心から、大司教に宛てて書いている。ルターは、アルブレヒトが自分の管轄下で何が説教されているかを知らないだろうと想定し、人々が福音から遠ざけられ、免罪符の説教がアルブレヒトの名に恥をかかせるのではないかと懸念して、この手紙を書いた。ルターは、免罪符やそれに関する当時の教義、あるいは説教そのものさえも非難していない。なぜなら、彼はそれらを直接見ていなかったからである。その代わりに、ルターは、説教によって助長された免罪符に関する人々の誤解、例えば、どんな罪でも免罪符で赦されるという信念や、罪の罪悪感と罰の両方が免罪符で赦されるという信念などについて懸念を表明している。追伸でルターは、アルベルトが手紙に同封されているこの問題に関するいくつかの論文を見つけることができるだろうと書き、免罪符の恩恵について自信満々に語る説教者たちとは対照的に、免罪符の教義を取り巻く不確実性をアルベルトが理解できるようにした。[ 39 ]
論争を提案する際には、大学の出版局で論文を印刷して公に掲示するのが慣例であった。[ 40 ]ヴィッテンベルクで印刷された95ヶ条の論題の写本は残っていないが、これはルターが有名ではなく、この文書の重要性が認識されていなかったため、驚くべきことではない。[ 41 ] [ c ]ヴィッテンベルクでは、大学の規約により、市内のすべての教会の扉に論題を掲示することが義務付けられているが、論題の掲示について最初に言及したフィリップ・メランヒトンは、諸聖人教会の扉についてのみ言及している。[ d ] [ 43 ]メランヒトンはまた、ルターが10月31日に論題を掲示したと主張したが、これは一連の出来事に関するルターのいくつかの発言と矛盾しており、[ 33 ]ルターは常に、公の論争を煽るのではなく、適切な経路を通じて異議を申し立てたと主張していた。[ 44 ]ルターは後に10月31日付のアルベルト宛の手紙を宗教改革の始まりと見なしたが、11月中旬まで教会の扉に提題を掲示しなかった可能性があり、そもそも掲示しなかった可能性もある。 [ 33 ]いずれにせよ、ルターがアルベルトに提題を送った直後から、ヴィッテンベルクの知識人エリートの間では提題はよく知られていた。[ 41 ]
ルターがアルベルト大司教に手紙を送った直後、この論文は複製され、関係者に配布された。 [ 45 ]ラテン語の論文はバーゼルで4ページの小冊子として、またライプツィヒとニュルンベルクではプラカードとして印刷された。[ 1 ] [ 45 ] 1517年にはドイツでラテン語の論文が数百部印刷された。ニュルンベルクのカスパー・ニュッツェルが同年後半にドイツ語に翻訳し、この翻訳のコピーがドイツ各地の関係者に送られたが、[ 45 ]必ずしも印刷されたわけではなかった。[ 46 ] [ e ]
アルベルトは11月末頃にルターの手紙とテーゼを受け取ったようだ。彼はマインツ大学の神学者に意見を求め、顧問と協議した。顧問たちは、免罪符に関する教皇勅書に従ってルターが免罪符に反対する説教をすることを禁じるよう勧告した。アルベルトはローマ教皇庁にそのような措置を要請した。[ 48 ]ローマでは、ルターはすぐに脅威とみなされた。[ 49 ] 1518年2月、教皇レオはルターの修道会であるアウグスティヌス隠修士会の長に、ルターに免罪符に関する考えを広めるのをやめるよう説得するよう求めた。[ 48 ]シルヴェスター・マッツォリーニは、ルターに対する裁判で使用される意見書を作成するよう任命された。[ 50 ]マッツォリーニは『マルティン・ルターの教皇の権力に関する傲慢なテーゼに対する対話』を著したが、これはルターの免罪符の説教に対する不満ではなく、教皇の権威に対する疑問に焦点を当てたものであった。[ 51 ]ルターは1518年8月にローマへの召喚状を受け取った。 [ 50 ]彼は『免罪符の価値に関する論争の説明』でこれに応え、教皇を攻撃しているという非難から身を守ろうとした。[ 51 ]ルターは自分の見解をより詳しく書き記すにつれて、自分の信念の意味するところが、当初考えていたよりも公式の教えから遠ざかっていることに気づいたようである。彼は後に、論争がどこへ向かうかを知っていたら、論争を始めなかったかもしれないと述べている。[ 52 ]『説明』はルターの最初の宗教改革の著作と呼ばれている。[ 53 ]
ヨハン・テッツェルは、異端としてルターを火刑に処するよう求め、神学者コンラート・ヴィンピナにルターの著作に対する106の論題を書かせることで、この論題に反論した。テッツェルは、1518年1月にオーデル川沿いのフランクフルト大学で行われた討論で、これらの論題を擁護した。[ 55 ]印刷された討論書800部がヴィッテンベルクで販売されるために送られたが、大学の学生が書店からそれらを奪い、燃やした。ルターは事態が手に負えなくなり、自分が危険にさらされるのではないかとますます恐れるようになった。反対者をなだめるために、彼は教皇の権威に異議を唱えない免罪符と恩寵についての説教を出版した。 [ 56 ]ドイツ語で書かれたこの小冊子は非常に短く、一般の人にも理解しやすかった。[ 46 ]ルターの最初の広く成功した著作であり、20回も再版された。[ 57 ]テッツェルは聖書や重要な神学者を多数引用して、逐条反駁で応じた。[ 58 ] [ f ]彼のパンフレットはルターのものほど人気はなかった。一方、ルターのテッツェルのパンフレットへの返答は、ルターにとってまたしても出版上の成功となった。[ 60 ] [ g ]
テーゼのもう一人の著名な反対者は、ルターの友人であり、インゴルシュタット大学の神学者であったヨハン・エックであった。エックはアイヒシュテット司教宛てに「オベリスク」と題する反駁書を書いた。これは中世の文献で異端箇所を示すために使われたオベリスクにちなんだものである。それはルターを異端と愚かさで非難する、厳しく予想外の個人攻撃であった。ルターは当時重要なテキストを強調するために使われていたアスタリスク記号にちなんで「アスタリスク」と題して個人的に反論した。ルターの反応は怒りに満ちており、エックは自分が書いた問題を理解していないという意見を表明した。[ 62 ]ルターとエックの間の論争は、1519年のライプツィヒ論争で公になった。[ 58 ]
ルターは、1518年10月にアウグスブルクでトマス・カエタンの前で異端の告発に対する弁明をするために、教皇の権威によって召喚された。カエタンはルターに異端とされるものについて議論することを許さなかったが、2つの論争点を特定した。1つ目は、教皇が罪の現世的罰を赦すために功徳の宝庫を使用することはできないと述べた第58条のテーゼに対するものであった。[ 63 ]これは、 1343年にクレメンス6世によって公布された教皇勅書ウニゲニトゥスと矛盾していた。 [ 64 ] 2つ目は、司祭によって罪が赦されたときに、自分が赦されたと確信できるかどうかであった。ルターの第7条の説明では、神の約束に基づいていると主張したが、カエタンは、謙遜なキリスト教徒は神の前での自分の立場を確信すべきではないと主張した。[ 63 ]ルターは撤回を拒否し、大学の神学者による再審理を求めた。この要求は却下されたため、ルターはアウグスブルクを去る前に教皇に訴えた。[ 65 ]ルターは最終的に1521年に、撤回しなければ破門すると脅迫する教皇勅書を燃やした後、破門された。 [ 66 ]
95ヶ条の提題によって引き起こされた免罪符論争は、ローマ・カトリック教会の分裂であり、ヨーロッパに深く永続的な社会的・政治的変化をもたらした宗教改革の始まりでした。 [ 67 ]ルターは後に、免罪符の問題は、意志の束縛に関するエラスムスとの論争など、後に彼が関わることになる論争に比べれば取るに足らないものであり、[ 68 ]また、福音に関する彼の知的突破にとってこの論争が重要だとは考えていませんでした。ルターは後に、95ヶ条の提題を書いた当時は「教皇主義者」のままであり、95ヶ条の提題が確立されたローマ・カトリックの教義からの決別を表しているとは考えていなかったようです。[ 44 ]しかし、宗教改革と呼ばれる運動は免罪符論争から始まり、この論争がルターをその運動における指導的地位へと押し上げたのです。[ 68 ]また、この論文集は、ルターが教会の説教が適切ではなく、信徒が危険にさらされていると信じていたことも明らかにした。さらに、この論文集は、1343年に教皇クレメンス6世が出した、免罪符は教会の財源であるという布告に反していた。この教皇の権威に対する軽視は、後の紛争を予兆するものであった。[ 69 ]
ルターがテーゼをアルベルトに送った1517年10月31日は、早くも1527年には宗教改革の始まりとして記念されており、ルターとその友人たちは「免罪符の廃止」を記念してビールを一杯飲んだ。[ 70 ]テーゼの掲示は、フィリップ・メランヒトンが1548年に著した『ルターの生涯と行為の歴史』の中で、宗教改革運動の始まりとして歴史学に位置づけられている。1617年の宗教改革記念祭では、10月31日の百周年を記念して、ルターがテーゼを掲示したとされるヴィッテンベルク教会への行列が行われた。ルターが巨大な羽根ペンで教会の扉にテーゼを書いている様子を描いた版画が作られた。羽根ペンがレオ10世教皇を象徴するライオンの頭を貫いている。[ 71 ] 1668年、10月31日は宗教改革記念日としてザクセン選帝侯領の毎年恒例の祝日となり、他のルター派の地域にも広まった。[ 72 ] 2017年10月31日、宗教改革記念日500周年は、ドイツ全土で国民の祝日として祝われた。[ 73 ]
『95の提題』パブリックドメインのオーディオブックはLibriVoxで入手可能です。