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ディオグネトスへの手紙[ 1 ] （ギリシア語: Πρὸς Διόγνητον Ἐπιστολή ）は、キリスト教の弁証論の一例であり、キリスト教を批判者から非難されたことに対してキリスト教を擁護する著作である。ギリシア語の著者と受取人は他に知られていない。言語やその他の文献的証拠に基づく年代推定は、西暦130年[ 2 ]（弁証文学の最も初期の例の1つとなる）から、サルディスのメリト、アテナイのアテナゴラス、タティアノスの時代[ 3 ]まで幅がある。
この書簡には「マテテスからディオグネトスへの書簡」という題名が付けられることもある。本文自体には著者の特定はない。「マテテス」はギリシャ語で「学生」または「弟子」を意味し、本文中には著者が自らを「使徒の弟子」（ἀποστόλων γενομένος μαθητής）と呼ぶ箇所に一度だけ登場する。したがって、これは固有名詞ではなく、題名における使用はあくまで慣例的なものである。著者が誰であったにせよ、多くの人は彼が「キリスト」または「イエス」の代わりに「ロゴス」という言葉を用いていることから、ヨハネ派のキリスト教徒であるように思われる。 [ 4 ]
学者たちは、ディオグネトスへの手紙の宛先となりうる人物として、いくつか候補を挙げている。そのうちの一人は信憑性に欠ける（マルクス・アウレリウス帝の家庭教師の一人）[ 5 ] 、もう一人は十分にあり得る（紀元200年頃のアレクサンドリアの財務官、ティベリオス・クラウディオス・ディオグネトス）。チャールズ・E・ヒルは、おそらく2世紀のスミルナの碑文を引用している。「ディオグネトス、アポロニウスの息子、ディオグネトスの息子、アルコン」。これは、ポリュカルポスの時代にスミルナに存在した貴族の一族の証拠であり、少なくとも2人がディオグネトスという名前であった。この2人のうち少なくとも1人は市議会議員であり、その地位から、ディオグネトスへの手紙の宛先に用いられたκράτιστοςという用語が非常に適切である。[ 6 ] 著者の確認なしには、架空の人物である可能性は十分にある。なぜなら、「ディオグネトス」という名前はギリシャ語で「神から生まれた者」を意味するからである。[ 7 ]
この書簡は、1436年にコンスタンティノープルの魚市場で包装紙として使われているところを発見された写本1点のみに現存している。[ 8 ] [ 9 ]これは、ユスティノス殉教者に帰せられる著作を含む13世紀の写本の一部であった。[ 10 ]写本はほぼ完全な状態で、本文の中央の数行にのみ損傷が見られた。
この書簡は1592年に初めて出版され、発見された状況からユスティノス殉教者に帰せられた。原本はその後、 1870年の普仏戦争中の火災で焼失したが[ 10 ]、この書簡の多くの写本が今日まで残っている。
奇妙なことに、使徒教父や教父がその存在を知っていたという証拠はないが、現代の多くの読者はこれを初期キリスト教弁証論の至宝として高く評価している。この書簡は、エウセビオスが『教会史』で言及しているアテネのクァドラトスの弁明と同一視されるべきだという意見もあるが[ 11 ]、学者の間では議論がある（下記参照）。
この書簡は12章から成ります。
第10章は途中で途切れている。本文が再開すると、書簡体形式は放棄され、最後の2章は結びの言葉のような形式になっている。これらは3世紀に後から加えられたものと考えられている。思想や文体の類似性から、ヒッポリュトスによるものとする説もある。JB ライトフットは、最後の2章は2世紀中頃から後半にかけてパンタイノスによって書かれた可能性があると示唆した。 [ 12 ]
一部の学者は、この書簡は新約聖書以降で最も初期の教会文書の一つであり、義認の法廷的な見方を描写していると考えており、イエスが「私たちの罪を自ら負った」と述べ、「多くの人の不義が一人の義人に隠され、一人の義が多くの不義人を義とする」という「甘美な交換」を描写している（ディオグネトス、第 9 章）：[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
そして、私たちの罪が完全に成就し、罰と死がその報いとして当然に待ち受けていることが明白になったとき、主は私たちを憎まず、拒絶せず、悪意を抱かず、忍耐強く、私たちを憐れんで私たちの罪を身に負い、私たちのための贖いとして御子を分け与えてくださいました。不法な者のための聖なる方、悪人のための純真な方、不義な者のための義なる方。主の義以外に、私たちの罪を覆うことができたものがあったでしょうか。不法で不敬虔な私たちが、神の御子以外に、誰によって義とされたでしょうか。ああ、なんと甘美な交換、なんと不可解な創造、なんと思いがけない恵みでしょう。多くの者の罪が一人の義なる人によって隠され、一人の義が多くの不義なる者を義とするのです。
1947年、パウルス・アンドリーセンは、ディオグネトスへの手紙は、エウセビオスが教会史で言及しているアテネのクァドラトスの弁明と同一視されるべきだと提唱した。 [ 16 ] [ 11 ]エウセビオスはこの弁明に言及しているだけでなく、その内容の断片も提供している。この断片は、現存する手紙の本文には含まれていない。しかし、このテキストの写本には全文は示されておらず、欠落している。1966年、エドガー・J・グッドスピードは、この手紙をエウセビオスが言及している弁明と同一視することは独創的な理論だと書いた。しかし、グッドスピードは、断片が欠落部分に合わないとも述べており、それはありそうもないと考えていた。[ 17 ]
さらに最近では、マイケル・W・ホームズはアンドリーセンの提案を「興味深い」と評し、ディオグネトスへの手紙にはクァドラトスの著作からの唯一の引用が含まれていないことを認めつつも、「7.6と7.7の間には、この引用が非常によく当てはまる空白がある」と指摘して、この特定を擁護している。[ 18 ]