トマス・アクィナス

トマス・アクィナスは、おそらく1225年頃、当時シチリア王国（現在のイタリア、ラツィオ州）の支配下にあったアクイーノ近郊のロッカセッカ城で生まれたと考えられている^{[ 14 ]}。^{[ 15 ]}彼はアクイーノ家の中でも最も有力な分家に生まれ、父であるロッカセッカ領主のランドゥルフ6世は、神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世に仕える裕福な人物であった^{[ 16 ]} 。トマスの母、テオドラ・ガッルッチョは、ナポリのカラッチョロ家のロッシ分家に属していた[ ^{17 ] 。}トマス の父はロンバルディア系の血を引いており、母はノルマン系の血を引いていた^{[ 18 ] 。}

ランドゥルフの兄シニバルドは、最古のベネディクト会修道院であるモンテ・カッシーノの修道院長であった。トーマスは9人兄弟の末っ子であった。^{[ 19 ]}兄たちは皆軍人としてのキャリアを追求したが、^{[ 20 ]}家族は彼が叔父の後を継いで修道院長になることを望んでいた。^{[ 21 ]}これは南イタリアの貴族の次男にとっては普通のキャリアパスであった。^{[ 22 ]}

トーマスは5歳でモンテ・カッシーノで初等教育を始めた。1239年初頭、フリードリヒ2世と教皇グレゴリウス9世の間の軍事衝突が修道院に波及した後、ランドゥルフとテオドラはトーマスをナポリの大学（現在はナポリ・フェデリコ2世大学として知られる）に入学させた。^{[ 23 ]}そこで、算術、幾何学、天文学、音楽の教師はペトルス・デ・イベルニアであった。^{[ 24 ]}伝記作家のグリエルモ・トッコによれば、^{[ 25 ] [ 26 ]}文法と論理学の教師はダキアのマルティンであった。^{[ 27 ]}トーマスはこの大学で、おそらくアリストテレス、アヴェロエス、マイモニデスに出会ったと考えられ、彼らは皆、彼の神学哲学に影響を与えた。^{[ 28 ]}アイルランドのペテロは、アンダルシアの哲学者アヴェロエスが注釈をつけた、最近翻訳されたアリストテレスの著作を教えていた。^{[ 27 ]}ナポリでの研究中、トマスはナポリのドミニコ会説教者で、敬虔な信者を募るドミニコ会の積極的な活動の一員であった聖ジュリアヌスのヨハネの影響も受けた。 ^{[ 29 ]}

19歳の時、トマスはドミニコ会に入会することを決意した。しかし、彼の心変わりは家族を喜ばせなかった。^{[ 30 ]}トマスの選択にテオドラが干渉するのを防ぐため、ドミニコ会はトマスをローマへ、そしてローマからパリへ移す手配をした。^{[ 31 ]}しかし、ローマへの旅の途中、テオドラの指示により、兄弟たちは彼が泉の水を飲んでいるところを捕まえ、モンテ・サン・ジョヴァンニ・カンパーノ城にいる両親のもとへ連れ戻した。^{[ 31 ]}

トーマスは、ドミニコ会の修道服を着るのを阻止し、新たな志を断念させるために、モンテ・サン・ジョヴァンニとロッカセッカにある家族の城にほぼ1年間監禁された。^{[ 28 ]}政治的な懸念から、教皇はトーマスの釈放を命じることができず、結果としてトーマスの拘留期間が延長された。^{[ 32 ]}トーマスはこの試練の期間を、姉妹たちの家庭教師をしたり、ドミニコ会のメンバーと連絡を取ったりして過ごした。^{[ 28 ]}

家族は、ドミニコ会に入会することを固く決意していたトーマスを思いとどまらせようと必死になった。ある時、彼の兄弟のうち2人が、彼を誘惑するために娼婦を雇うという手段に出た。おそらく、性的な誘惑によって彼が独身生活から思いとどまるかもしれないと考えたのだろう。列聖の公式記録によると、トーマスは燃える丸太を振り回して娼婦を追い払い、その丸太で壁に十字架を刻み、神秘的な恍惚状態に陥った。眠っている彼の前に2人の天使が現れ、「見よ、我々は神の命令により、汝に貞潔の帯を締める。今後、この帯は決して危険にさらされることはない。人間の力では得られないものが、今、天からの贈り物として汝に授けられるのだ」と言った。トーマスは生涯、完全な貞潔を象徴する帯を身につけた。彼の死後、その帯はピエモンテのヴェルチェッリの古い修道院に寄贈され、現在はトリノ近郊のキエーリにある。^{[ 33 ] [ 34 ]}

1244年までに、トーマスを説得しようとするあらゆる試みが失敗に終わったことを悟ったテオドラは、家族の名誉を守るため、トーマスが夜中に窓から脱出できるよう手配した。彼女にとって、拘留からの秘密の脱出は、ドミニコ会に公然と降伏するよりもダメージが少ないと考えた。トーマスはまずナポリへ、次にローマへ送られ、ドミニコ会の総長ヨハネス・フォン・ヴィルデスハウゼンと面会した。^{[ 35 ]}

1245年、トーマスはパリ大学の文学部に留学し、そこでおそらくドミニコ会の学者アルベルトゥス・マグヌス[ ^{36]と出会った。アルベルトゥスは当時、パリのサン・ジェームズ・カレッジで神学の教授職を務めていた[37 ]}。¹²⁴⁸年、アルベルトゥスが上司によってケルンの新設された総合大学に赴任すると^{[ 36 ]} 、トーマスは教皇インノケンティウス4世からモンテ・カッシーノ修道院長に任命されるという申し出を断り、彼について行った^{[ 21 ] 。}その後、アルベルトゥスは渋るトーマスを学生指導員に任命した^{[ 22 ]}。^トーマスは物静かで口数も少なかったため、同級生の中には彼が鈍いと思う者もいた^。しかしアルベルトゥスは予言的にこう叫んだ。「あなた方は彼を愚かな牛（bos mutus）と呼ぶが、彼の教えはいつか世界中に響き渡るような咆哮を生み出すだろう」^{[ 21 ]}

トーマスはケルンで見習い教授として教鞭を執り、旧約聖書の書物を学生に教え、イザヤ書逐語注解、エレミヤ書注解、哀歌注解を執筆した。^{[ 38 ]} 1252年、彼は神学の修士号取得のためにパリに戻った。見習い教授として聖書を講義し、バカラウレウス・センテンティアラム（命題学士）^{[ 39 ]}になると、最後の3年間をピーター・ロンバルドの命題集の注解に費やした。彼の4つの神学的総合の最初の著作で、トーマスは命題集の膨大な注解書である『命題集注解』を著した。彼は師の著作に加えて、パリのドミニコ会士仲間のために『存在と本質について』 （De ente et essentia ）を執筆した。 ^{[ 21 ]}

1255年、聖トマスは聖ボナヴェントゥラと共に、世俗の教師と托鉢修道会の教師との間の論争に関与した。前者はパリ大学での教授権を争っていた。托鉢修道会を擁護するために、聖トマスはパンフレット『Contram ipugnantes Dei cultum et religionem』（宗教生活と神への崇拝に異議を唱える者たちに反論する）を書いた。^{[ 18 ]}

1256 年初頭、トーマスは教皇アレクサンデル 4 世の直接の介入によりパリの神学の摂政教授に任命され^{[ 18 ]} 、この職に就いて最初に書いた作品の 1 つはContra impugnantes Dei cultum et religionem (神と宗教の崇拝を攻撃する者に対する反論) であり、これは聖アムールのウィリアムによって攻撃されていた托鉢修道会の擁護である^{[ 40 ]}。1256年から 1259 年の在任期間中、トーマスは数多くの著作を執筆し、その中にはQuaestiones Disputatae de Veritate (真理に関する論争のある質問) があり、これは信仰と人間の状態に関する 29 の論争のある質問を集めたもので^{[ 41 ]} 、四旬節と待降節に彼が主宰した大学の公開討論会のために準備されたものである。^{[ 42 ]} Quaestiones quodlibetales ( Quodlibetal の質問)、学術聴衆から彼に投げかけられた質問に対する彼の回答を集めたもの。 ^{[ 41 ]}および、 6 世紀のローマの哲学者ボエティウスの著作の注釈であるExpositio super librum Boethii De trinitate (ボエティウスの De trinitate の注釈) とExpositio super librum Boethii De hebdomadibus (ボエティウスの De hebdomadibus の注釈) の両方。摂政の終わりまでに、トーマスは最も有名な作品の一つである『異邦人のスムマ』に取り組んでいた^{[ 43 ]}。^{[ 44 ]}

1252年から1257年にかけて、トーマスはバニョレッジョの聖ボナヴェントゥラと共に生活し、共に働き、兄弟のような友人となった。^{[ 45 ]}二人ともパリ大学で神学を教えていた。^{[ 46 ]}彼らは自然理性との関係における信仰と神学の役割について意見が異なっていた。^{[ 47 ]}

この時期に、トマスは『De ente et essentia』と、彼の最初の神学大全である『Scriptum super sententias』を執筆した。聖ボナヴェントゥラと共に、彼はフランスの聖ルイ9世の個人的な顧問でもあった。^{[ 48 ] [ 49 ]}アンゲルス・ワルツ・_ド・ドプモンドによれば、この時期にトマスは後の教皇クレメンス4世と出会った。クレメンス4世もまた、教皇ウルバヌス4世と同様に、国王とフランスの顧問であった。^{[ 50 ]}

1259年、トマスはスタディウム・ジェネラーレでの最初の摂政職を終え、他の修道会会員がこの教育経験を積めるようにパリを去った。彼はナポリに戻り、1260年9月29日の管区会議で総説教者に任命された。1261年9月、彼は修道院の朗読係としてオルヴィエートに召され、スタディウム・ジェネラーレに出席できない修道士たちの司牧的養成を担当した。オルヴィエートで、トマスは『Summa contra Gentiles 』を完成させ、『Catena aurea』（黄金の鎖）^{[ 51 ]}を執筆し、新たに制定された聖体祭の典礼や『Contra errores graecorum』（ギリシャ人の誤謬に対する反駁）など、ウルバヌス4世教皇のための著作を制作した。^{[ 44 ]}トマスが聖体祭のために書いた賛美歌の中には、パンゲ・リングア（最後の2節は有名なタントゥム・エルゴ）やパニス・アンジェリクスなど、今日でも歌われているものがある。現代の学問は、これらのテキストの作者が確かにトマスであることを確認しており、これは一部の人々が異議を唱えていた点である。^{[ 52 ]}

1265 年 2 月、新たに選出された教皇クレメンス 4 世は、教皇神学者として奉仕するためにトマスをローマに召喚した。同年、彼はアナニのドミニコ会本部^{[ 53 ]}から、1222 年に設立されたローマのサンタ サビーナ修道院の修道院付属学校 (studium conventuale)で教えるよう命じられた^{[ 54 ]。}サンタ サビーナの付属学校は、ドミニコ会にとって実験的な試みとなり、修道院付属学校 ( studium provinciale)の最初の学校、修道院付属学校(studium conventuale)と一般学校 (studium generale )の中間の学校となった。それまで、ローマ管区では、いかなる種類の専門教育も、芸術も哲学も提供されておらず、修道士のための基本的な神学コースを提供する単純な修道院学校のみが、修道会の最初の 数十 年間、トスカーナと南部で機能していた。サンタ サビーナの新しい修道院付属学校は、管区にとってより高度な学校となるはずだった。^{[ 55 ]}トマスの仲間であり初期の伝記作家でもあるトロメオ・ダ・ルッカは、サンタ・サビーナ学院でトマスが道徳と自然の両方を含む哲学のあらゆる分野を教えていたと述べている。^{[ 56 ]}

サンタ・サビーナ地方大学に在籍中、トマスは最も有名な著作である『神学大全』 [ ^{51 ]の}執筆を開始した。これは特に初心者向けに構想されたもので、「カトリックの真理の博士は熟練者を教えるだけでなく、初心者を指導することも彼の責務である。使徒がコリントの信徒への手紙一3章1-2節で、キリストにある幼子たちに『わたしはあなたがたに乳を与え、食物を与えなかった』と言っているように、この著作における我々の意図は、キリスト教の教えに関する事柄を初心者の指導に適した方法で伝えることである」^{[ 57 ]} 。在籍中、彼は未完の『神学要綱』や『ヴェルチェッリのヨハネ兄弟への返答：タランテーズのペトロの著作から抜粋した108の条項について』など、他の様々な著作も執筆した。^{[ 43 ]}

トマスは学院長として、神の力に関する一連の重要な討論を行い、それを『De potentia 』にまとめた。^{[ 58 ]}ニコラス・ブルナッチは、サンタ・サビーナ地方学院、そして後にパリ総合学院でトマスの教え子であった。1268年11月、彼はトマスと彼の同僚で秘書のレジナルド・ディ・ピペルノと共に、学年度を始めるためにヴィテルボからパリへ向かった。 ^{[ 59 ]}サンタ・サビーナ地方学院でトマスの教え子であったもう一人の人物は、福者トマセッロ・ダ・ペルージャである。^{[ 60 ]}

トーマスは1265年から1268年にパリに呼び戻され、2度目の教育監督を務めるまでサンタ・サビーナの学校に留まった。 ^{[ 58 ]} 1268年に彼がパリへ出発し、時が経つにつれ、サンタ・サビーナの地方学校における教育活動は2つのキャンパスに分かれた。サンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ教会にある修道会の新しい修道院は、1255年に改宗した女性のための共同体として始まったが、1275年にドミニコ会修道士に引き渡された後、規模と重要性が急速に拡大した。^{[ 54 ]} 1288年、修道士の教育のための地方カリキュラムの神学部分は、サンタ・サビーナの地方学校からサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァの修道院学校に移され、そこは特別神学校と改称された。^{[ 61 ]}この学校は16世紀に聖トマス大学（ラテン語：Collegium Divi Thomæ ）に改編されました。20世紀には、この大学は聖ドミニコとシクストゥスの修道院に移転し、聖トマス・アクィナス教皇大学（別名アンジェリクム）に改編されました。

1268年、ドミニコ会はトマスをパリ大学の学長に二度目に任命し、彼は1272年初頭までその職を務めた。この突然の異動の理由の一つは、大学における「アヴェロエス主義」あるいは「過激なアリストテレス主義」の台頭にあったようだ。この学問的潮流は物議を醸しただけでなく、トマス自身もアリストテレスを多用していたことから、彼自身がアヴェロエスの思想に追随しているのではないかと考える者も多かった。これに対し、また自身の立場をこうした誤解から区別するために、トマスは2つの著作を著した。そのうちの1つが『知性の統一について、アヴェロエス主義者に反論して』 （ De unitate intellectus , contra Averroistas）であり、その中で彼はアヴェロエス主義がキリスト教の教義と相容れないと非難している。^{[ 62 ]}また、2度目の摂政時代には、『神学大全』の2部を完成させ、『徳について』と『世界の永遠性について、不平を言う者に対して』を執筆した[ 58 ] 。後者は、論争の^的となっているアヴェロエス主義とアリストテレス主義の世界の無始性を扱っている^{[ 63 ] 。}

重要なフランシスコ会士との論争により、彼の2度目の摂政時代は1度目よりもはるかに困難で厄介なものとなった。1266年から1267年にかけてのパリでの論争でトマスが再び摂政に就任する1年前、フランシスコ会の長であるバグリオーネのウィリアムは、トマスがアヴェロエス派を奨励していると非難し、おそらく彼を「盲人の盲人指導者」の一人とみなしていたのだろう。宗教学者のエレオノーレ・シュトゥンプは、「トマス・アクィナスの『世界の永遠について』は、特に神学におけるフランシスコ会の同僚であるジョン・ペチャムに向けられたものであると説得力のある議論がなされている」と述べている。^{[ 63 ]}

トーマスはアヴェロエス主義の広がりを深く憂慮し、ブラバントのシジェールがパリの学生にアリストテレスのアヴェロエス主義的解釈を教えているのを発見したとき、激怒した。^{[ 64 ]} 1270年12月10日、パリ司教エティエンヌ・タンピエは、13のアリストテレス主義およびアヴェロエス主義の命題を異端として非難し、それらを支持し続ける者を破門する勅令を発布した。^{[ 65 ]}いわゆるアウグスティヌス派と呼ばれる聖職者コミュニティの多くの人々は、このアリストテレス主義とより過激なアヴェロエス主義の導入がキリスト教信仰の純粋さを何らかの形で汚染するのではないかと恐れていた。アリストテレス思想に対する高まる恐怖に対抗しようとする試みと思われるが、トマスは1270年から1272年にかけて一連の論争を行った。『De virtutibus in communi』（一般徳について）、『De virtutibus cardinalibus 』 （枢要徳について）、『De spe』（希望について）である。^{[ 66 ]}

1272年、トマスはパリ大学を休職し、故郷のドミニコ会修道士たちから、好きな場所に大学を設立し、好きなように職員を配置するようにとの要請を受けた。彼はナポリに大学を設立することを選び、そこに移り住み、学長に就任した。^{[ 58 ]}彼はナポリで時間をかけ、様々な宗教的主題について講義を行いながら、『神学大全』の第三部を執筆した。また、1273年の四旬節には毎日ナポリの人々に説教を行った。十戒、ニカイア信条、主の祈り、アヴェ・マリアの祈りに関するこれらの説教は非常に人気があった。^{[ 67 ]}

トーマスは伝統的に浮揚能力を持ち、様々な神秘体験をしたとされてきた。例えば、G・K・チェスタトンは「彼の体験には、恍惚状態での浮揚の確かな事例が含まれており、聖母マリアが彼に現れ、彼が司教になることは決してないという喜ばしい知らせで彼を慰めた」と書いている。^{[ 68 ]}伝統的に、1273年にナポリのドミニコ会修道院の聖ニコラウス礼拝堂で、^{[ 69 ]}朝課の後、トーマスはそこに留まり、聖具係のドメニック・ディ・カゼルタによると、十字架にかけられたキリストのイコンの前で涙を流しながら祈りながら浮揚していたという。伝えられるところによると、キリストは「トーマスよ、あなたは私のことをよく書いてくれた。あなたの労苦に対してどんな報酬が欲しいのか？」と言った。トーマスは「主よ、あなた以外には何もありません」と答えたと言われている。^{[ 70 ]}

1273年12月6日、別の神秘体験が起こったと伝えられている。トマスがミサを執り行っている最中に、異常に長い恍惚状態を経験したと言われている。^{[ 71 ]}彼が見たもののために、彼は日課を放棄し、後にソキウスのレジナルド・ディ・ピペルノに口述筆記することを拒否した。レジナルドが仕事に戻るよう懇願すると、トマスは「レジナルド、私にはできない。私が書いたものはすべて藁のように思えるからだ」と答えた。^{[ 72 ] [ 73 ]}その結果、『神学大全』は未完成のままとなった。^{[ 74 ]}トマスの行動の変化を引き起こした正確な原因は、何らかの超自然的な神の体験であったと考える人もいる。^{[ 75 ]}しかし、ベッドに入った後、彼はいくらか体力を回復した。^{[ 76 ]}

1274年、教皇グレゴリウス10世は、第2回リヨン公会議に出席するようトマスを召喚した。公会議は1274年5月1日に開かれる予定で、西方のカトリック教会と東方の正教会を分裂させた1054年の大分裂を修復しようとするグレゴリウスの試みであった。^{[ 77 ]}会議では、教皇ウルバヌス4世のためにトマスがギリシャ人について書いた『Contra errores graecorum』が提出される予定だった。^{[ 78 ]}しかし、アッピア街道をロバに乗って公会議に向かう途中、^{[ 77 ]}倒れた木の枝に頭をぶつけ、再び重病になった。その後、療養のためモンテ・カッシーノに急いで付き添われた。^{[ 76 ]}しばらく休養した後、再び出発したが、再び病に倒れたためシトー会のフォッサノヴァ修道院に立ち寄った。 ^{[ 79 ]}修道士たちは数日間彼を看護し、^{[ 80 ]}臨終の秘蹟を受けた彼はこう祈った。「私はこの聖なる御体について、またキリストの信仰における他の秘蹟について、また聖ローマ教会について多くのことを書き、教えてきました。私が書いたすべてのことを、その訂正のために明らかにし、委ねます。」^{[ 81 ]}

トーマスは1274年3月7日に雅歌の解説中に亡くなった^{[ 79 ] [ 82 ]}。死因は、死の数週間前に頭部を打撲したことによる慢性硬膜下血腫の影響だったと考えられている^{[ 83 ] 。}

1277年、1270年の非難を発したパリ司教エティエンヌ・タンピエは、さらに広範な非難を発した。この非難の目的の一つは、神の絶対的な力は、アリストテレスやアヴェロエスがそれに課すであろういかなる論理の原理をも超越することを明確にすることであった。^{[ 84 ]}より具体的には、この非難には、司教が神の全能性を侵害すると判断した219の命題のリストが含まれており、その中には20のトマス主義の命題も含まれていた。トマス主義の命題が含まれたことで、トマスの評判は長年にわたって著しく損なわれた。^{[ 85 ]}

1300年代までに、トマスの神学は名声を高め始めていた。ダンテ・アリギエーリは『神曲』 （ 1321年頃完成）の中で、トマスの栄光に満ちた魂が、他の偉大な宗教的知恵の模範とともに太陽の天国にいるのを見ている。 ^{[ 86 ]}ダンテは、トマスはアンジュー伯シャルルの命令で毒殺されたと主張している。^{[ 87 ]}ジョヴァンニ・ヴィラーニはこの説を引用し、アノニモ・フィオレンティーノは犯罪とその動機を描写している。しかし、歴史家ルドヴィコ・アントニオ・ムラトーリはトマスの友人の一人による記述を再現しており、この話には不正行為の兆候は一切ない。^{[ 88 ]}

列聖の過程で悪魔の代弁者が奇跡がないと異議を唱えたとき、枢機卿の一人が「Tot miraculis, quot articulis 」と答えた。「彼の生涯における奇跡の数は、彼の『神学大全』の条項の数と同じである」。^{[ 89 ]}トマスの死後50年後の1323年7月18日、アヴィニョンに座した教皇ヨハネ22世はトマスを聖人と宣言した。^{[ 90 ]}

イタリアのナポリにある修道院、ナポリ大聖堂の近くには、彼が住んでいたとされる独房がある。^{[ 88 ]}彼の遺骨は1369年1月28日にフォッサノヴァからフランスのトゥールーズにあるジャコバン教会に移送された。1789年から1974年の間、遺骨はサン・セルナン大聖堂に安置されていた。1974年にジャコバン教会に戻され、それ以来ずっとそこに安置されている。

彼が列聖されたとき、彼の祝日は彼の命日である3月7日に祝われるようにローマ暦に挿入された。この日は通常四旬節に当たるため、 1969年の暦の改訂で彼の記念日は彼の聖遺物がトゥールーズのジャコバン教会に移された日である1月28日に移された。^{[ 91 ] [ 92 ]}

トマス・アクィナスは、英国国教会の一部の教会で1月28日に小祝祭日として祝われている。^{[ 93 ]}

カトリック教会はトマス・アクィナスを聖人として崇敬し、司祭職を目指す者にとって模範的な教師とみなしている。近代においては、教皇の指示により、彼の著作の研究は、司祭や助祭への叙階を目指す者、修道生活を送る者、その他の聖なる学問（哲学、カトリック神学、教会史、典礼、教会法）を学ぶ者にとって、必須の学習プログラムの中核として長らく用いられてきた。^{[ 94 ]}

ピウス5世教皇は、 1567年4月15日に教皇勅書「ミラビリス・デウス」 [ ^{96 ]によって}聖トマス・アクィナスを教会博士と宣言し^{[ 95 ]}、その祝日を4人の偉大なラテン教父、アンブロシウス、ヒッポのアウグスティヌス、ヒエロニムス、グレゴリウス1世の祝日と同等に位置づけた^{[ 88 ]}。トレント公会議では、トマスは『神学大全』を聖書や教令集と並んで祭壇に置く栄誉にあずかった^{[ 85 ] [ 89 ]}。これは、16世紀から17世紀にかけての「第二スコラ哲学」の歴史的枠組みの中で起こったことであり、人文主義という反対の潮流にもかかわらず、12世紀、13世紀、14世紀の学者の著作への関心が再び高まった。第二スコラ学では、トマスとドゥンス・スコトゥスの著作が特に重視され、フランシスコ会士の多くがドゥンス・スコトゥスに従い、ドミニコ会士とカルメル会士の多くがトマスに従った。^{[ 97 ]} 「トマス主義者」、つまりトマスに従う者には、フランシスコ・デ・ビトリア、トマス・カエタン、フランシスクス・フェラリエンシス、ドミンゴ・デ・ソト、ドミンゴ・バニェス、コンプルテンセのジョアン・ポワンソなどが含まれる。

19世紀、新スコラ学と呼ばれる運動が起こり、カトリックの学問界はスコラ学全般、特にトマス・アクィナス、そして第二スコラ学派のトマス主義者たちの著作に対する関心を再び高めた。トマスの体系的な著作は、近世初期の哲学者や「近代主義」の神学者たちに反論するための基礎として、部分的に評価された。この運動は、1879年に教皇レオ13世が発布した回勅『エテルニ・パトリス』において教皇の支持を得た。同回勅は、トマスの神学がカトリック教義の決定的な解説であると述べ、聖職者に対し、トマスの教えを神学的立場の基礎とするよう指示した。また、すべてのカトリック神学校と大学はトマスの教義を教えなければならないと定め、トマスが言及していないテーマについては、「彼の思想と調和する結論を教える」よう教師たちに促した。教皇シクストゥス5世を引用して、回勅はトマス・アクィナスとボナヴェントゥラをスコラ神学の「創始者」として挙げている。^{[ 98 ]}

1880年、トマスはすべてのカトリック教育機関の守護聖人と宣言された。^{[ 88 ] [ 99 ]} 1879年、レオ13世は聖トマス・アクィナス教皇アカデミーを設立し、 Aeterni Patrisの勧告を実行に移した。^{[ 100 ]}同様に、 1907年のピウス10世の回勅Pascendi Dominici gregisの中で、教皇は「教授たちは、特に形而上学の問題において、重大な損害なしに聖トマスを無視することはできないことを覚えておくべきである」と述べた。^{[ 101 ]} 1910年9月1日、ピウス10世はすべての司教と修道会の教師に書簡Sacrorum Antistitumを送り、若い聖職者のためにトマスのスコラ哲学を「聖なる研究の基礎として確立する」ことを布告した。^{[ 102 ]}ピウス 10 の 1914 年の布告Postquam sanctissimus は、トマス主義に根ざしていると理解されている「公式カトリック哲学」の 24 の特定の新スコラ学の命題に、バチカンのさらなる承認を与えた。^{[ 103 ]}

新スコラ哲学に対抗して、近代性により共感的なカトリックの学者たちは、20世紀初頭にヌーヴェル・テオロジー運動（「新しい神学」を意味する）で影響力を増した。これは、ルネサンス人文主義者が用いた「 ad fontes 」という言葉を彷彿とさせる「ressourcement 」（源泉に立ち返る）運動と密接に関連していた。ヌーヴェル・テオロジーは、近代性に関して新スコラ哲学と意見を異にし、神学は近代哲学や科学から多くを学ぶことができると主張したが、「古い」源泉の研究にも関心を持っていたため、トマス・アクィナスのようなスコラ学者を高く評価するという点で共通点を見出した。^{[ 104 ]}第二バチカン公会議は概ねヌーヴェル・テオロジーの神学者の立場を採用したが、トマスの重要性については意見が一致した。^{[ 104 ]}公会議の布告オプタタム・トティウス（司祭養成に関する第15項）は、トマス主義に関する教皇の教えの正統的な解釈を提案し、司祭の神学的養成はトマス・アクィナスを教師として行うべきであると要求した。^{[ 105 ]}

1974 年 11 月 20 日、パウロ 6 世は使徒的書簡Lumen ecclesiaeを書き、ドミニコ会にその源泉に立ち返り、トマスの真の教義を再発見するよう呼びかけた。^{[ 106 ]} 70 回の引用があり、そのほとんどはカトリックの典礼の分野であるトマスは、1997 年版カトリック教会のカテキズムで最も頻繁に引用されている著者の 1 人である。^{[ 107 ]} 20 世紀においても、トマスに対するカトリック教会の一般的な評価は強く、1921 年教皇ベネディクト 15 世の回勅Fausto Appetente Die ^{[ 108 ]}や、同様に1998 年教皇ヨハネ パウロ 2 世の回勅Fides et ratio [ ^{109 ] [ 110 ]で称賛されていることから}もわかる。

カトリック教会内（特にアラスデア・マッキンタイア）および教会外（特にフィリッパ・フット）の現代倫理学者の中には、功利主義やカントの「義務感」（義務論と呼ばれる）を避ける方法として、トマスの徳倫理学を利用できる可能性について最近コメントしている者もいる。^{[ 111 ]}エリザベス・アンスコム（特に彼女の著書『意図』）などの20世紀の哲学者の研究を通して、トマスの二重効果の原理、そして一般的には彼の意図的活動の理論が影響力を持っている。

認知神経科学者のウォルター・フリーマンは、トマス主義は神経力学と最も相性の良い認知を説明する哲学体系であると提唱している。^{[ 112 ]}

ヘンリー・アダムズの『モン・サン・ミシェルとシャルトル』は、トーマスに関する決定的な章で締めくくられており、アダムズはトーマスを「芸術家」と呼び、トーマスの「知識人教会」の設計と当時のゴシック大聖堂の設計との間に広範な類似性を構築している。エルヴィン・パノフスキーは後に『ゴシック建築とスコラ哲学』（1951年）でこれらの見解を繰り返すことになる。 ^{[ 113 ]}

20世紀の哲学者バートランド・ラッセルは、トマスの哲学を批判した。ラッセルによれば、トマスは「父親は子供の教育に役立つという理由で、（a）母親よりも理性的であるため、（b）父親の方が力が強いので、体罰を与えるのに適しているため」結婚の不可解性を主張している。^{[ 114 ]}現代の教育アプローチはこれらの見解を支持していないが、「聖トマスの信奉者は、この理由で生涯一夫一婦制を信じなくなることはないだろう。なぜなら、真の信仰の根拠は主張されているようなものではないからだ」^{[ 114 ] 。}

トマスの美学理論、特に明晰性の概念は、西洋哲学者の中でアリストテレスに次ぐ存在としてトマスを称賛していたモダニズム作家ジェイムズ・ジョイスの文学実践に深く影響を与えた。ジョイスは、コレギウム・ディヴィ・トマス・デ・ウルベの神学教授ジローラモ・マリア・マンチーニの『哲学の基礎』^{[ 115 ]}の中でトマスの教義に言及している。例えば、マンチーニの『哲学の基礎』はジョイスの『若き芸術家の肖像』の中で言及されている。^{[ 116 ]}

トーマスの美学の影響は、イタリアの記号学者ウンベルト・エーコの著作にも見られる。エーコはトーマスの著作の中で美学の思想に関するエッセイを執筆している（1956年に出版され、1988年に改訂版として再出版された）。^{[ 117 ]}

アルフレド・カッタビアーニによれば：^{[ 118 ]}

彼の肖像画によく見られる特徴の一つは、聖人の胸や肩に差し込む光線である。多くの場合、その光線は、胸の上に開かれた『神学大全』から発せられている。しかし、放射される光だけが特徴ではない。聖霊の象徴として鳩が描かれることも多く、時には貞潔さを強調する百合や聖杯が描かれることもある。そして最後に、フィレンツェのサンタ・マリア・ノヴェッラ教会の聖具室にあるドミニコ会聖人たちのパネルのように、教会の模型が描かれることもある。

トマス・アクィナスは、永遠の処女を保つよう神に祈ったことを示す帯を締めたドミニコ会の修道服を着た姿で描かれることが多い。 ^{[ 119 ]}聖杯は、彼の聖体変化の教義を表している。

トマスは、真理は理性、合理性（自然啓示）、そして信仰（超自然啓示）を通して知られると信じていた。超自然啓示は聖霊の霊感に由来し、預言者の教えを通して与えられ、聖書にまとめられ、教導権によって伝えられる。その総体は「伝統」と呼ばれる。自然啓示は、人間の本性と理性の力によってすべての人に与えられる真理である。例えば、彼はこれが神の存在を知るための合理的な方法にも当てはまると考えていた。

理性によって神の存在とその属性（統一性、真理、善、力、知識）を推論することはできるが、特定の具体的な事柄はイエス・キリストを通しての神の特別な啓示によってのみ知ることができる。三位一体、受肉、愛といったキリスト教の主要な神学的要素は、教会の教えと聖書の中で啓示されており、それ以外では推論することはできない。^{[ 120 ]}しかし、トマスは聖なる教義の「証明」とそれらの教義の「説得力」を区別している。^{[ 121 ]}前者は「確実性」のようなものに似ているのに対し、後者はより確率的な性質を持つ。^{[ 121 ]}

言い換えれば、トマスはキリスト教の教義は合理的な疑いを超えて証明できないとしても、理性に「ふさわしい」（つまり合理的）であると考えていた。^{[ 121 ]}実際、『神学大全』には、特定のキリスト教の教義が真実であると期待されるが、これらの期待は証明的ではない（つまり「ふさわしい」または合理的ではない）というトマスの主張の例が満載されている。^{[ 122 ]}例えば、トマスは、神が受肉すると期待し、復活したキリストは地上にとどまらないと期待するだろうと主張している。 ^{[ 122 ] [ 123 ]}

ヒッポのアウグスティヌスの神の本質性、すなわち本質主義神学についての考察は、聖ヴィクターのリチャード、ヘイルズのアレクサンダー、ボナヴェントゥラに影響を与えた。この方法では、神の本質は、神が何であるかによって定義され、また神が何でないかを説明することによっても定義される（否定神学）。トマスは出エジプト記の本文を本質神学の説明を超えて解釈した。彼は本質的存在と存在的存在の間の理解のギャップを埋めた。『神学大全』では、神の存在の証明によって道が開かれた。残されたのは、出エジプト記の神を「存在の至高の行為である者」の性質を持つものとして認識することだけであった。神は単純であり、神には構成はない。この点において、トマスはボエティウスに依拠したが、ボエティウスはプラトン主義の道を歩んだ。これはトマスが通常避けていたことである。^{[ 125 ]}

結論は、「私は私である」の意味は、答えるべき謎ではなく、神の本質の表明であるということだった。これがトマスの発見である。神の本質は否定的な類推によって説明されるのではなく、「神の本質は存在することである」。これが「実存神学」の基礎であり、ギルソンが最初にして唯一の実存哲学と呼ぶものへと導く。ラテン語では、これは「崇高な真理」を意味するHaec Sublimis Veritasと呼ばれる。啓示された神の本質は存在することであり、トマスの言葉で言えば、「私は純粋な存在の行為である」。これはトマス主義を理解する鍵であると説明されてきた。トマス主義は（哲学運動として）、最も空虚な哲学、あるいは最も充実した哲学として説明されてきた。^{[ 125 ]}

カトリック教徒として、トマスは神が「天と地、見えるものと見えないものすべてを創造した者」であると信じていた。しかし、彼はこの事実は自然理性によって証明できると考えていた。実際、あらゆる存在が神によって創造されたことが必要であることを示す際に、彼は参与の形而上学に基づいた哲学的議論のみを用いている。^{[ 126 ]}また、彼は神は無から創造する、つまり、いかなる既存の物質も利用しないと主張している。 [ ^{127 ]一方}、トマスは、世界が神の創造によって存在し始め、永遠ではないという事実は信仰によってのみ知ることができ、自然理性によって証明することはできないと考えていた。^{[ 128 ]}

アリストテレスと同様に、トマスも生命は非生物や植物から発生する可能性があると提唱した。

あるものの生成は別のものの堕落であるため、より不完全なものの堕落からより完全なものが生成されることは、最初のものの形成と矛盾するものではなかった。したがって、無生物や植物の堕落から動物が生成された可能性がある。^{[ 129 ]}

さらに、トマスは、創造の黎明期に様々な突然変異種が出現したというエンペドクレスの理論を検討した。トマスは、これらの種は動物の精子の突然変異によって生じたものであり、自然によって意図されなかったのではなく、単に永続的な存在を意図していなかっただけだと主張した。この議論は、アリストテレスの『自然学』に対する彼の注釈に見られる。

エンペドクレスが世界の始まりに生み出されたと言った物質、例えば「牛の子孫」、つまり半分牛で半分人間のものについても、同じことが言える。なぜなら、そのようなものが何らかの終末状態、つまり存在し続ける最終状態に到達できなかったとしても、それは自然がそのような最終状態を意図していなかったからではなく、それらが保存される能力を持っていなかったからである。それらは自然に従って生み出されたのではなく、何らかの自然原理の堕落によって生み出されたのであり、現在でも種子の堕落によって奇怪な子孫が生み出されているのと同様である。^{[ 130 ]}

トマスは、神の存在はそれ自体自明であるが、私たちには自明ではないと信じていた。「したがって、私は『神は存在する』という命題はそれ自体自明であると言う。なぜなら、述語は主語と同じだからである 。…しかし、私たちは神の本質を知らないので、この命題は私たちには自明ではなく、その性質はあまり知られていないものの、私たちにはよりよく知られているもの、すなわち結果によって証明される必要がある。」^{[ 131 ]}

トマスは、神の存在は証明できると信じていた。『神学大全』では簡潔に、そして『異教徒反駁大全』ではより詳細に、神の存在を証明する5つの論証、すなわち「五つの道」（ quinque viae ）について考察した。

1. 運動：確かに動くものは存在するが、自ら運動を引き起こすことはできない。トマスが信じたように、運動の原因は無限に連鎖することはないのだから、何にも動かされない第一動者が存在しなければならない。そして、これこそが誰もが神と呼ぶものである。
2. 因果関係：運動の場合と同様に、何ものも自らを引き起こすことはできず、無限の因果関係の連鎖は不可能であるため、神と呼ばれる第一原因が存在しなければならない。
3. 必要物と不必要物の存在：私たちの経験には、確かに存在するが、一見不必要に見えるものも含まれる。すべてが不必要であるはずはない。もしそうなら、かつて何も存在せず、今も何も存在しないことになるからだ。したがって、私たちは、必然的に存在する何か、つまり、それ自体からのみ必然性を持つ何か、実際には、それ自体が他のものの存在原因となる何かを想定せざるを得ない。
4. 段階性：物事に段階性があることに気づけるならば、つまり、あるものがより熱い、より良いなどといった段階性があるならば、最も真実で最も高貴な、したがって最も完全に存在する最上級が存在するはずです。私たちはこれを神と呼びます。^{[ b ]}
5. 自然の秩序ある傾向：自然法則に従うすべての物体には、目的に向かう行動の方向性が見られる。意識のないものは、意識のある者の導きの下で目標に向かう。これを我々は神と呼ぶ。^{[ c ] [ 132 ]}

トマスはアヴィセンナの『真実の証明』に感銘を受け、影響を受けた。^{[ 133 ]}神の本質に関して、トマスはアヴィセンナと同様に、一般に否定の道と呼ばれる最良のアプローチは、神が何でないかを考えることだと考えた。このことから、彼は神の属性に関する5つの命題を提唱した。

1. 神は単純であり、肉体と魂、物質と形といった部分から構成されることはない。^{[ 134 ]}
2. 神は完全であり、何一つ欠けていない。つまり、神はその完全な現実性ゆえに他の存在と区別される。^{[ 135 ]}トマスは神を、存在の実存的行為である Ipse Actus Essendi subsistens と定義した。^{[ 136 ]}
3. 神は無限である。つまり、神は被造物が肉体的、知的、感情的に制限されているような意味で有限ではない。この無限性は、大きさの無限性や数の無限性とは区別されるべきである。^{[ 137 ]}
4. 神は不変であり、神の本質と性質のレベルでは変化することができない。^{[ 138 ]}
5. 神は唯一であり、神自身の中に多様性はない。神の統一性とは、神の本質と神の存在が同一であるということである。トマスの言葉を借りれば、「『神は存在する』という命題は、それ自体で必然的に真である。なぜなら、その命題において主語と述語は同一だからである。」^{[ 139 ]}

ヒッポのアウグスティヌスに倣い、トマスは罪を「永遠の法に反する言葉、行為、または欲望」と定義している。^{[ 140 ]}トマスの法哲学における法の性質はこれに類似している。自然法は永遠の法の事例または具現化である。自然法は人間が（理性的存在として）自らの本性に従って決定するものであるため、理性に背くことは自然法と永遠の法に背くことである。したがって、永遠の法は論理的に「自然法」（理性によって決定されるもの）または「神の法」（旧約聖書と新約聖書に見られるもの）の受容に先行する。言い換えれば、神の意志は理性と啓示の両方に及ぶ。罪とは、一方では自身の理性、他方では啓示のいずれかを廃止することであり、「悪」（善の欠如、またはprivatio boni ^{[ 141 ]}）と同義である。トマスは、他のすべてのスコラ学者と同様に、理性の発見と啓示のデータは矛盾するはずがなく、どちらも人間に対する神の意志への指針となる、と概ね主張した。

トマス・アクィナスの悪に関する思想は、アウグスティヌスの遺産に基づいており、彼はそれを16の『悪に関する論争』 （パリ、1269～1272年）と『神学大全』の対応する条項を通して体系化している。

トマスは、神は完全に一体であると同時に、相互に関連する三つの位格によって完全に描写されると主張した。これら三つの位格（父、子、聖霊）は、神の本質における関係によって構成されている。トマスは、「三位一体」という用語は「位格の関係そのものを意味するのではなく、むしろ互いに関係する位格の数を意味する。したがって、この言葉自体が他の位格への配慮を表すものではない」と書いている。 ^{[ 146 ]}父は自己認識の関係によって子（または言葉）を生み出す。この永遠の生成は、永遠の霊を生み出し、「神の愛、父の言葉への愛として神性を享受する」。

この三位一体は世界とは独立して存在します。それは創造された世界を超越していますが、三位一体は人間に恵みを与えることも決定しました。これは、イエス・キリストという人物における御言葉の受肉と、神による救いを経験した人々の内住を通して実現します。エイダン・ニコルズによれば。^{[ 147 ]}

トマスの神の存在に関する5つの証明は、存在の原理に関するアリストテレスの主張の一部を取り入れている。なぜなら、第一原因としての神は、アリストテレスの不動の動者の概念に由来し、神が万物の究極的な原因であると主張しているからである。^{[ 148 ]}

トマスは『神学大全』の中で、アダムとイブの聖書物語を語り、原罪の悪影響を説明することからイエス・キリストについての議論を始めている。キリストの受肉の目的は、人間自身ではできない罪の汚染を取り除くことによって人間の本性を回復することであった。「神の知恵は、神が人となることが適切であると判断した。こうして、同一人物が人間を回復させ、償いを与えることができるようになるためである。」^{[ 149 ]}トマスは贖罪の償い説を支持した。すなわち、イエス・キリストは 「罪のために死刑を宣告された全人類のために償うために」死んだのである。 ^{[ 150 ]}

トマスは、キリストについて異なる見解を持っていた同時代および歴史上の複数の神学者に反論した。フォティノスに対して、トマスはイエスは真に神であり、単なる人間ではないと述べた。神の子は単に人キリストと結びついているだけだと示唆したネストリウスに対して、トマスは神の完全性がキリストの存在の不可欠な部分であると主張した。しかし、ラオディキアのアポリナリスの見解に反論して、トマスはキリストも真に人間的な（理性的な）魂を持っていたと主張した。これにより、キリストには性質の二重性が生じました。トマスは、この二重性が受肉後も存続したというエウティケスに反論した。トマスは、マニとヴァレンティノスの教えとは異なり、これら二つの性質は一つの実際の人間の体の中で同時に存在し、かつ区別できると述べた。^{[ 151 ]}

使徒パウロがキリストは「神の姿であられたにもかかわらず、人間となることで 自らを空しくされた」（フィリピ2:6-7）と主張したことに関して、トマスは神のケノーシス（自己放棄）について、その後のカトリックのキリスト論に大きな影響を与えた説明を提示した。ニカイア公会議、ヒッポのアウグスティヌス、そして聖書の主張に倣い、トマスは神の不変性の教義を主張した。^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]}したがって、人間となることによって、キリストの神性に変化が生じることはあり得なかった。トマスにとって、「受肉の神秘は、神が永遠の昔からあった状態から何らかの形で変化することによってではなく、神が被造物と新たな方法で結びつくことによって、あるいはむしろ被造物を神自身と結びつくことによって完成された」のである。^{[ 155 ]}

同様に、トマスはキリストが「神性を脱ぎ捨てることによってではなく、人間性を身にまとうことによって、自らを空しくした」と説明した。^{[ 156 ]}トマスにとって、「神性は、あらゆる善の完全性を備えているので、十分に満たされている。しかし、人間性と魂は満たされておらず、満たされる可能性を秘めている。なぜなら、それは書き込まれていない石板として作られたからである。したがって、人間性は空である。」^{[ 156 ]}このように、パウロがキリストが「自らを空しくした」と述べているのは、キリストが人間性を身にまとうという観点から理解されるべきである。

要するに、「キリストは私たちと同じ性質を持つ実体、真の理性的魂、そしてこれらと共に完全な神性を持っていた」のである。したがって、キリストには統一性（その一つの位格において）と構成性（その二つの性質、すなわち人間性と神性において）の両方がある。 ^{[ 157 ]}

私は次のように答えます。キリストの位格または位格は、二つの方法で見ることができます。第一に、それ自体として、つまり、それは言葉の本質として、全く単純です。第二に、位格または位格の側面として、それはある性質の中に存在します。したがって、キリストの位格は二つの性質の中に存在します。したがって、キリストの中には一つの存在がありますが、存在の異なる側面があり、それゆえ、一つの存在が二つの中に存在するので、キリストは複合的な位格であると言われます。^{[ 158 ]}

アレクサンドリアのアタナシウスに倣って、彼は「神の独り子は …我々の性質を身にまとい、人間となったことで人間を神にすることができるようになった」と述べた。^{[ 159 ]}

トマス・アクィナスは、人間の存在の目的を神との合一と永遠の交わりであるとしました。この目的は、至福直観を通して達成されます。至福直観とは、人が神の本質を見ることによって、完全で永遠の幸福を経験するものです。この直観は、生前キリストを通して救いと贖いを経験した人々への神からの贈り物として、死後に訪れます。

神との合一という目標は、地上における個人の生活に影響を与える。トマスは、個人の意志は慈愛、平和、聖性といった正しいものに向かって向けられなければならないと述べた。彼はこの方向性を幸福への道とも捉えていた。実際、トマスは幸福という概念を中心に据えて道徳的生活の扱いを組み立てた。意志と目標の関係は本質的に先行するものであり、「意志の正しさは、最終目的（すなわち至福直観）に適切に向けられることにある」からである。真に神を理解し、見ようとする者は、必然的に神が愛するものを愛するようになる。そのような愛は道徳を必要とし、日々の人間の選択において実を結ぶ。^{[ 160 ]}

トマス・アクィナスはドミニコ会（正式には説教者修道会）に所属していた。ドミニコ会は、当初は平和的な手段でアルビジョワ派やその他の異端派を改宗させることを目的とした修道会として始まったが、後にアルビジョワ十字軍によってアルビジョワ派は制圧された。『神学大全』の中で、彼は次のように記している。

異端者に関しては、二つの点に留意しなければならない。一つは異端者自身の立場、もう一つは教会の立場である。異端者自身の立場では、彼らは罪を犯しており、それによって教会から破門されるだけでなく、死によってこの世から切り離されるに値する。なぜなら、魂を活気づける信仰を堕落させることは、現世の生活を支える金銭を偽造することよりもはるかに重大な罪だからである。したがって、金銭偽造者やその他の悪人が世俗の権威によって即座に死刑に処されるのであれば、異端者が異端と認定された時点で、破門されるだけでなく、死刑に処される理由はなおさら大きい。しかし、教会側には慈悲があり、迷える者の回心を願って、使徒の指示に従って「最初の二度の勧告の後」にすぐに断罪するのではなく、その後も頑固な態度を崩さないならば、教会はもはや彼の回心を期待せず、他の人々の救済のために彼を破門し、教会から分離し、さらに彼を世俗の裁判所に引き渡して、それによって死によってこの世から抹殺するのである。^{[ 161 ]}

13世紀のヨーロッパ諸国のほとんどにおいて、異端は世俗法に対する死刑に値する重罪であった。国王や皇帝は、教皇庁と戦争状態にあったとしても、異端を国家に対する犯罪の第一位に挙げていた。国王はキリスト教の信仰に基づき、神から権力を授かったと主張した。特に教皇が世俗的な権力を主張していた時代においては、支配者の権力は教皇による戴冠式を通して、しばしば目に見える形で正当化された。

単純な窃盗、偽造、詐欺、その他同様の犯罪も死刑に値する犯罪であった。トマスの主張は、物質的な財産だけでなく他人の精神的な財産にも及ぶこの犯罪の重大性は、少なくとも偽造と同等であるということであるようだ。トマスの提案は、異端者を行政当局ではなく「世俗の裁判所」に引き渡すことを具体的に要求している。トマスが異端者は「 死に値する」と具体的に述べているのは、すべての罪人は生命に対する固有の権利を持たないという彼の神学に関係している。ユダヤ人に関しては、トマスは彼らの人格と宗教儀式の両方を容認すべきだと主張している。^{[ 162 ]}

魔法に関して、トーマスは次のように書いている。

• 奇跡を起こし、創造し、変容させることができるのは神だけである。^{[ 164 ]}
• 天使や悪魔（「霊的な存在」）は素晴らしいことをするかもしれないが、それらは奇跡ではなく、単に自然物を道具として利用しているにすぎない。^{[ 165 ]}
• 魔術師の効力は、特定の言葉や天体、特別な人物、共感魔術の力によるものではなく、命令によるものである（同書、105）。
• 「悪魔」とは、善として創造されたが悪になることを選んだ知性体であり、これらが罰せられるのである。^{[ 166 ]}
• 自然界では起こり得ないような変化があるとすれば、それは悪魔が人間の想像力に働きかけているか、偽物を仕組んでいるかのどちらかである。^{[ 167 ]}

『神学大全』^{[ 168 ]}には魔術についての記述があり、教会は結婚の妨げとなるという点において、呪術による一時的または永続的なインポテンスを自然原因によるものと区別して扱わないと結論付けている。

司教法典の下では、教会の教義では魔術は不可能であり、魔術を行う者は妄想にとらわれており、その行為は幻覚であるとされていた。トマス・アクィナスは、魔女の存在を信じるという新しい教義の中で引用された。これは、司教法典に基づいていた師アルベルトゥス・マグヌスの教えからの逸脱であった。^{[ 169 ]}「ハインリヒ・クレーマーのようなドミニコ会の異端審問官が実際にトマスにどの程度の支持を見出したかは、この文脈では無関係であり、したがってトマスの名前は魔術と魔女迫害のあらゆる側面と結び付けられている。」^{[ 170 ]}

15世紀の有名な魔女狩りの手引書である『魔女の槌』もドミニコ会の会員によって書かれたもので、冒頭でトマス・アクィナスがエピスコピを反駁している箇所を引用し、その後も100回以上トマス・アクィナスを引用している。^{[ 171 ]}その後の魔女狩りの推進者たちは、他のどの情報源よりもトマスを多く引用した。^{[ 169 ]}「トマス・アクィナスの主張は本質的に理論的なものであり、その後の魔女迫害とは直接的な関係がない。」^{[ 170 ]}

トマスの心理学を理解することは、死後の世界と復活についての彼の信念を理解するために不可欠です。トマスは教会の教義に従い、魂は肉体の死後も存在し続けると認めています。魂は肉体の形であると認めているので、人間もすべての物質的なものと同様に、形質複合体であるとも信じなければなりません。実体形（人間の魂）は第一物質（肉体）を構成し、物質複合体が属する種の形です。人間の場合は、その種は理性的動物です。^{[ 172 ]}つまり、人間は理性的動物となるように組織化された物質形複合体です。物質は形によって構成されなければ存在できませんが、形は物質なしで存在できます。これにより、魂と肉体の分離が可能になります。トマスは、魂は物質世界と精神世界を共有しており、そのため物質の特徴と他の非物質的な特徴（普遍へのアクセスなど）を持っていると述べています。人間の魂は他の物質的および精神的なものとは異なります。それは神によって創造されたものだが、物質的な肉体においてのみ存在する。

人間は物質的な存在ですが、魂が存続することで肉体の死後も生き続けることができます。人間の魂は精神世界と物質世界にまたがり、構成された実存的な形態であると同時に、物質を生きている肉体を持つ人間の形に構成する役割も果たします。^{[ 173 ]}人間の魂は精神的なものであるため、物質に依存せず、独立して存在することができます。人間は魂と物質の複合体であるため、肉体は人間であることの一部です。完成された人間性は、肉体と知性という人間の二重性から成り立っています。

復活は二元論を必要とするように思われるが、トマスはそれを否定する。しかしトマスは、魂は死と肉体の腐敗の後も存続し、死から肉体の復活までの間、肉体から分離して存在することができると信じている。トマスは、キリスト教の聖典に導かれた、別の種類の二元論を信じている。トマスは、人間は本質的に肉体的であると知っているが、肉体には死後神のもとに戻ることができる霊がある。^{[ 174 ]}トマスにとって、死後の世界の報いと罰は霊的なものだけではない。このため、復活は彼の魂に関する哲学の重要な部分である。人間は肉体において満たされ、完全であるため、死後の世界は復活した肉体に宿る魂によって起こらなければならない。霊的な報いに加えて、人間は物質的および肉体的な祝福を享受することができる。トマスの魂は行動するために肉体を必要とするため、死後の世界では、魂は肉体的存在において罰せられたり報われたりする。

トマスは復活についての立場を明確に述べ、それを正義の哲学の裏付けとして用いている。すなわち、復活の約束は、この世で苦しんだキリスト教徒を、神との天上の結合を通して償うものである。彼は、「死者の復活がないならば、この世以外に人間にとっての善はないことになる」と述べている。^{[ 175 ]}復活は、地上の人々がこの世の快楽を捨てる動機となる。トマスは、道徳的にも知的にも来世に備えた人間はより大きな報いを受けると信じているが、すべての報いは神の恵みによるものである。トマスは、至福は功績に応じて与えられ、人が神をよりよく理解できるようになると主張している。

トマスは、罰は地上の生ける準備や活動にも直接関係していると考えている。トマスの魂に関する説明は認識論と形而上学に焦点を当てており、そのため、魂の非物質的な性質を明確に説明していると考えている。肉体と魂の両方の本質性を認めることで、聖書や教会の教義に記述されている天国と地獄の存在を認めている。また、天国の選ばれた者は地獄に堕ちた者の苦しみを見下ろし、神に喜びを見出すことができると主張した。この考えは、フリードリヒ・ニーチェのような後世の批評家によって、憎しみと恨みから生じたものとして用いられてきた。一方、現代の神学者は、これは誤解されており、神の神聖な正義と救済に関するものであり、完全に生命肯定的なものであると主張している。^{[ 176 ]}

トマス・アクィナスは、『魂について』、『解釈について』、『分析論後』、『ニコマコス倫理学』 、『自然学』、『形而上学』など、アリストテレスの著作に関する重要な注釈書を数多く著した。彼の著作は、ウィリアム・オブ・モエルベケによるアリストテレスのギリシャ語からラテン語への翻訳と関連付けられている。

トマス・アクィナスは、「いかなる真理を知るためにも、人間は神の助けを必要とし、知性が神によってその行為へと動かされる必要がある」と信じていた。^{[ 180 ]}しかし、彼は、特別な神の啓示が時折起こるとしても、特に信仰に関わる真理に関しては、人間は多くのことを知る自然な能力を持っていると信じていた。 ^{[ 181 ]}しかし、これは人間の本性に応じて神が人間に与える光である。

さて、神が被造物に与えたあらゆる形態は、それぞれ固有の資質に応じて特定の現実を実現する力を持っています。そして、水が火で温められて初めて温まるように、付加された形態によってのみ、それ以上の力を持つことはできません。このように、人間の理解力には形態、すなわち知的な光があり、それ自体で特定の知的な事物、すなわち感覚を通して知ることができる事物を知るのに十分です。^{[ 181 ]}

トマスは、アルビジョワ派とワルド派が結婚と私有財産の所有に関する道徳的規範に異議を唱え、その異議は自明の規範に基づく論理的議論によってのみ最終的に解決できることを認識していた。そのため、彼は『神学大全』の中で、証明の第一原理が自明の無矛盾律（「同じことを同時に肯定し否定することはできない」）であるのと同様に、行為の第一原理は自明の善の規範（「善は行い追求し、悪は避けるべきである」）であると主張した。^{[ 182 ]}

この自然法の教えは、理性が善であると知っていることを行い追求し、悪を避けることを規定している。理性は客観的に善であると知っている。なぜなら、善は自然に有益であり、悪はその反対だからである。自然に自明な善を説明するために、トマスはそれらを3つのカテゴリーに分けている。すなわち、すべての人が望む自己保存の実質的な善、子孫の繁殖や教育など、動物と人間の両方に共通する善、そして共同体での生活や神についての真理の追求など、理性的で知的な存在に特徴的な善である。^{[ 183 ]}

自分自身と他者にそのような自然の善を望むことは愛である。したがって、トマスは、神と隣人を愛することを義務付ける愛の戒律は「自然法の最初の一般原理であり、自然を通して、あるいは信仰を通して、人間の理性にとって自明である。それゆえ、十戒のすべての戒律は、一般原理の結論として、これらに言及される」と述べている。^{[ 184 ] [ 185 ]}

愛をもって善を追求することに重点を置くということは、自然法を徳のある行いに集中させることである。トマスは『神学大全』の中で次のように述べている。

徳とは、力のある種の完全性を意味する。さて、物事の完全性は主にその目的に関して考察される。しかし、力の目的は行為である。したがって、力は、その行為に限定される限りにおいて完全であると言われる。^{[ 186 ]}

トーマスは、「シネレシスは、人間の行動の第一原理である自然法則の教訓を含む習慣であるため、私たちの心の法則であると言われている」と強調した。 ^{[ 187 ] [ 188 ]}

トーマスによれば、

すべての徳行は自然法によって定められている。なぜなら、各人の理性は自然に徳のある行いをするように命じるからである。しかし、徳行をそれ自体として、すなわち本来の形態において考察するならば、すべての徳行が自然法によって定められているわけではない。なぜなら、自然が当初は好まないものの、理性の探求を通して、人々が善き生活に資すると見いだした多くの徳行が、徳をもって行われているからである。

したがって、私たちは、徳のある行為を徳のある行為という観点から語っているのか、それとも行為そのものとして語っているのかを判断しなければならない。^{[ 189 ]}

トマスは、四つの枢要徳を思慮、節制、正義、勇気と定義した。枢要徳は自然界に啓示されたものであり、すべての人に義務付けられている。しかし、信仰、希望、愛という三つの神学的徳も存在する。トマスはまた、徳を不完全な徳と完全な徳と表現している。完全な徳とは、愛を伴う徳であり、愛は枢要徳を完成させる。非キリスト教徒は勇気を示すことができるが、それは節制を伴う勇気である。キリスト教徒は愛を伴う勇気を示す。これらはやや超自然的なものであり、その対象、すなわち神において他の徳とは区別される。

神学的徳の対象は、私たちの理性の知識を超越する、万物の究極の目的である神ご自身である。一方、知的徳と道徳的徳の対象は、人間の理性で理解できるものである。したがって、神学的徳は道徳的徳と知的徳とは明確に区別される。^{[ 190 ]}

トマス・アクィナスは次のように書いています。「貪欲は、人間が一時的なもののために永遠のものを非難する限り、すべての大罪と同様に、神に対する罪である。」^{[ 191 ]}

さらに、トマスは『法論』の中で、永遠法、自然法、人法、神法の4種類の法を区別した。永遠法は、すべての被造物を統治する神の定めである。「至高の理性であるその法は、不変かつ永遠である以外には理解できない。」^{[ 192 ]}自然法は、永遠法への人間の「参与」であり、理性によって発見される。^{[ 193 ]}自然法は「第一原理」に基づいている。

これは法の第一の原則であり、善を行い、善を促進し、悪を避けるべきである。自然法の他のすべての原則はこれに基づいている。^{[ 194 ]}

自然法が複数の戒律を含むのか、それとも一つだけなのかについては、トマスは次のように説明しています。「人間の本性のあらゆる部分、例えば情欲や怒りっぽい部分のあらゆる傾向は、理性によって支配される限り、自然法に属し、前述のように、第一の戒律に還元されます。したがって、自然法の戒律はそれ自体は多数ありますが、一つの共通の基盤に基づいています。」^{[ 195 ]}

トーマスによれば、生きることと子孫を残すことへの欲求は、すべての人間的価値の基盤となる基本的な（自然な）人間的価値の一つである。トーマスによれば、すべての人間的傾向は真の人間的善に向かっている。この場合、問題となる人間的本性とは結婚であり、それは子供のための家族と人類の未来を保証する、他者への自己の完全な贈り物である。^{[ 196 ]}彼は愛の行為の二重の傾向を「人が誰か（自分自身または他者）に望む善と、人が善を望むもの」と定義した。^{[ 197 ]}

人間の法に関して、トマスは次のように結論づけている。

思弁的理性において、自然界で知られている証明不可能な原理から、自然によって与えられる知識ではなく理性の努力によって獲得される様々な学問の結論を導き出すのと同様に、人間の理性は、自然法の教え、すなわち一般的で証明不可能な原理から、特定の事柄のより具体的な決定へと進む必要がある。人間の理性によって考案されたこれらの具体的な決定は、法の他の本質的な条件が満たされている限り、人間の法と呼ばれる。

人間の法律は実定法、すなわち政府が社会に適用する自然法である。^{[ 189 ]}自然法と人間の法律だけでは十分ではない。人間の行動を方向付ける必要性から、神の法が必要となった。神の法とは、聖典の中で特別に啓示された法である。^{[ 198 ]}

トマスはまた、カトリック教会における大罪と小罪の理解にも大きな影響を与えた。

トマスは動物を「ブルータ」 （非理性的）と呼び、自然界は動物を人間の利用のために定めたと述べている。トマスは、動物は人格を持たないため、人間には動物に対する慈善の義務はないと主張した。そうでなければ、動物を食料として殺すことは違法となる。しかし、人間は動物に対して慈善的であるべきだ。なぜなら、「残酷な習慣が人間に対する扱いにも影響を及ぼす可能性がある」からである。^{[ 199 ] [ 200 ]}

トーマスは、倫理と正義の一側面として経済思想に貢献した。彼は、公正価格の概念、通常は市場価格または販売者の生産コストを賄うのに十分な規制価格について論じた。彼は、買い手が製品を緊急に必要としているという理由だけで販売者が価格を上げるのは不道徳であると主張した。^{[ 201 ] [ 202 ]}

トマスの政治秩序論は非常に大きな影響力を持った。彼は人間を、共同体の中で生活し、他の構成員と交流する社会的存在と捉えた。そして、それがとりわけ分業へと繋がったのである。

トーマスは善人と善良な市民を区別したが、これは自由主義理論の発展にとって重要であった。無神論者の自由主義作家ジョージ・H・スミスによれば、これは個人の自律性の領域は国家が干渉できない領域であることを示している。^{[ 203 ]}

トマスは、君主制は最良の政体であると考えました。なぜなら、君主は他の人々と妥協する必要がないからです。しかし、トマスは、君主制が最良の政体であるのはごく限られた場合のみであると主張しました。つまり、国王が徳のある者である場合のみ最良の政体であり、そうでなければ、君主が悪徳であれば最悪の政体であるということです（『王政論』第1巻第2章参照）。さらに、トマスによれば、寡頭制は君主制よりも容易に専制政治に陥ります。国王が専制君主になるのを防ぐためには、その政治権力を抑制しなければなりません。関係者全員の合意が得られない限り、専制君主は容認されなければなりません。さもなければ、政治情勢は無政府状態に陥り、専制政治よりもさらに悪い事態になるからです。トマスは政治に関する著作『王政論』の中で、国王の政治権力を創造主である神の神法と人法の優位性に従属させました。例えば、彼は次のように断言しています。

王による統治が最良であるのと同様に、暴君による統治は最悪である。

したがって、これまで述べてきたことから明らかなように、王とは、一つの都市または州の人々を統治し、彼らの共通の利益のために統治する者のことである。

トマスによれば、君主はそれぞれの領土における神の代理人であるが、教皇によって代表される教会は、教義と倫理の問題において王よりも上位に位置する。したがって、世俗の支配者は、カトリック教会の教義と決定に従って自らの法律を制定する義務を負う。

トマスは、奴隷制は人間の自然な状態ではないと述べた。^{[ 204 ]}また、奴隷は生まれながらにして主人と平等であると主張した。彼は、主人と奴隷双方の利益となる「自然な奴隷制」と、奴隷からすべての自治権を奪い、トマスによれば死よりも悪い「奴隷制」を区別した。^{[ 205 ]}トマスの公正な価格の教義、^{[ 206 ]}暴君殺害の権利、そして洗礼を受けた神の子らは皆聖徒の交わりにおいて平等であるという教義は、政治権力が専制政治に堕落するのを防ぐために、その権力に制限を設けた。この体系は、カトリック教会に対するプロテスタントの反対運動や、イマヌエル・カントとバールーフ・スピノザによるトマス主義への「利害関係のない」反論において関心を集めた。

「正当な分裂」「正当な喧嘩」「正当な反乱」などと言うのは矛盾しているが、「戦争」という言葉は、良いものと悪いものに細分化することを可能にする。ヒッポのアウグスティヌスから数世紀後、トマスはアウグスティヌスの議論の権威を利用して、戦争が正当となる条件を定義しようと試みた。^{[ 208 ]}彼は『神学大全』の中でこれらを述べた。

• 第一に、戦争は富や権力の追求ではなく、善意と正義の目的のために起こらなければならない。
• 第二に、正当な戦争は、国家のような正当に設立された権威によって遂行されなければならない。
• 第三に、暴力の最中でも平和が中心的な動機でなければならない。^{[ 209 ]}

トマスは、人間は単一の物質的実体であると主張する。彼は魂を身体の形相と理解し、それによって人間は両者の複合体であるとする。したがって、生きている、形相と物質相の複合体だけが真に人間と呼べるのであり、死体は比喩的に「人間」であるに過ぎない。実際に存在する一つの実体は、身体と魂から成り立っている。人間は単一の物質的実体であるが、それでもなお、肉体の死後も存続する非物質的な魂を持つものとして理解されるべきである。

トマスは『神学大全』の中で、魂の本質についての立場を述べており、それを「生命の第一原理」と定義している。^{[ 210 ]}魂は物質的でも、身体でもない。それは身体の働きである。知性は非物質的であるため、身体の器官を使用しない。「あらゆるものの働きは、その存在様式に従う」からである。^{[ 211 ]}

トマスによれば、魂は物質ではなく、非物質的あるいは霊的な物質ですらない。もしそうであれば、非物質的な普遍を理解することはできないだろう。受け手は受け手自身の性質に従って物事を受け取るので、魂（受け手）が普遍を理解（受け取る）するためには、普遍と同じ性質を持たなければならない。しかし、普遍を理解する実体は、物質と形の複合体ではないかもしれない。したがって、人間は理性的魂を持ち、それは身体とは独立した抽象的な形である。しかし、人間は身体と魂から生じる、存在する単一の物質的実体である。トマスが「本質的に一つのものは、知的な実体と身体から形成され得る」と書き、「本質的に一つのものは、一方が実体的な形相の性質を持ち、他方が物質の性質を持たない限り、二つの永続的な実体から生じることはない」と書いているのは、まさにこのことを意味している。^{[ 212 ]}

トーマスは、ほとんどの経済問題を正義の枠組みの中で扱い、正義は道徳的徳の中で最も高いものであると主張した。^{[ 213 ]}彼は、正義とは「人が常に永続的な意志によって各自に当然の権利を与える習慣」であると述べている。^{[ 214 ]}彼は、この正義の概念は自然法に根ざしていると主張した。ジョセフ・シュンペーターは、著書『経済分析史』の中で、「経済問題すべてをまとめても、神学や哲学の教義の些細な点よりも重要ではなく、経済現象が道徳神学の問題を提起する場合に限り、彼はそれらに触れる」と結論づけている。^{[ 215 ]}

資本主義、不当労働行為、生活賃金、価格吊り上げ、独占、公正取引慣行、略奪的価格設定などに関する現代西洋の見解は、とりわけトマス・アクィナスの自然道徳法の解釈の教え込みの名残である。^{[ 216 ]}