ジョン・ミルバンク

ジョン・ミルバンク
ジョン・ミルバンク
	2014年10月のミルバンク
生まれる	アラスデア・ジョン・ミルバンク; 1952年10月23日（72歳）; キングス・ラングレー、イギリス
配偶者	アリソン・ミルバンク（ 1978年生まれ）
子供たち	セバスチャン・ミルバンク
学歴
母校	オックスフォード大学クイーンズ・カレッジ; ウェストコットハウス、ケンブリッジ; バーミンガム大学;
論文	作られたものの優先順位（1986）
博士課程の指導教員	レオン・ポンパ
影響	トマス・アクィナス; ヒッポのアウグスティヌス; ハンス・ウルス・フォン・バルタザール; ケンブリッジ・プラトン主義者; V.A.デマント; マイスター・エックハルト; ネヴィル・フィギス; ジョージ・グラント; ニュッサのグレゴリー; ヨハン・ゲオルク・ハマン; リチャード・フッカー; アンリ・ド・リュバック; ニコラウス・クザーヌス; プラトン; ローワン・ウィリアムズ; ジリアン・ローズ;
学術研究
規律	神学; 哲学;
サブ分野	哲学神学; 社会科学の哲学; 政治哲学; 政治神学; 社会理論;
学校か伝統か	アングロカトリック; 大陸哲学; ポストリベラリズム[曖昧] ; ポストモダン哲学; 急進的な正統派;
機関	ピーターハウス、ケンブリッジ; ノッティンガム大学;
博士課程の学生	フィリップ・ブロンド; ピーター・レイタート; キャサリン・ピックストック; アーロン・リッチズ;
主な作品	神学と社会理論（1990）; 急進的正統主義（1999）;
注目すべきアイデア	急進的な正統派
影響を受けた	ウィリアム・T・キャバノー; デビッド・ベントレー・ハート; D.スティーブン・ロング; サイモン・オリバー; キャサリン・ピックストック; ジェームズ・K・A・スミス;

アラスデア・ジョン・ミルバンク（1952年10月23日生まれ）は、イギリスのアングロカトリック神学者であり、ノッティンガム大学神学・宗教学部の名誉教授であり、^[28]同大学の神学・哲学センターの所長も務めている。 ^[29]ミルバンクは、以前はバージニア大学で教鞭をとり、それ以前はケンブリッジ大学とランカスター大学で教鞭をとった。また、シンクタンク ResPublicaの理事長も務めている。

ミルバンクは急進的正統主義運動を創始した。^[30]彼の研究は学問分野の境界を越え、組織神学、社会理論、倫理、美学、哲学、政治理論、政治神学などの主題を統合している。彼が最初に認知されたのは、1990年に『神学と社会理論』を出版した後で、この本は後に急進的正統主義として知られるようになる運動の理論的基礎を築いた。近年では、哲学者スラヴォイ・ジジェクとクレストン・デイヴィスと共著で、『神学と政治：新たな議論』（2005年）、『キリストの怪物：パラドックスか弁証法』（2009年）、『パウロの新しい瞬間：大陸哲学とキリスト教神学の未来』（2010年）の3冊の本を執筆している。ミルバンクは2011年にケンブリッジ大学でスタントン講義を行った。^{[31]ミルバンクと}デイヴィッド・ベントレー・ハートの友情と実質的な知的共通点は、両思想家によって何度も言及されている。^[32]

人生

教育

ハイマーズ・カレッジで中等教育を受けた後、オックスフォード大学クイーンズ・カレッジで近代史の学士号を三等優等で取得した。^[17]^[33]ケンブリッジ大学ウェストコット・ハウスで神学の大学院修了証を授与された。^[33]ケンブリッジ在学中、ローワン・ウィリアムズに師事した。^[12]その後、バーミンガム大学で哲学博士号を取得した。^[33]ジャンバッティスタ・ヴィーコの作品に関する博士論文「作られたものの優先性：ジャンバッティスタ・ヴィーコと創造の類推」は、レオン・ポンパの指導の下で執筆された。^[34]ケンブリッジ大学は、 1998年に出版された作品が認められ、彼に上級神学博士号を授与した。 ^[35]

私生活

ミルバンクは1952年10月23日、イギリスのキングス・ラングレーで生まれた。[ ³⁶^{] [37]}彼は1978年にノッティンガム大学の講師であるアリソン・ミルバンクと結婚した。^[38]^{[39] [40] 2人の}^間にはセバスチャン・ミルバンクという息子がいた。^[41]

考え

ミルバンクをめぐる論争の重要な部分は、神学と社会科学の関係についての彼の見解に関するものである。彼は、社会科学は暴力の存在論から生じた現代の世俗主義の精神の産物であると主張する。したがって、神学は世俗的な社会理論を建設的に利用しようとすべきではない。なぜなら、神学自体が、ある程度の暴力に基づく社会理論を必要とせずに、社会的および政治的にまで及ぶ、すべての現実の平和的で包括的なビジョンを提供するからである。（Contemporary Authors が彼の考えを要約しているように、「キリスト教神話だけが『暴力的で闘争的な差異への解体から美徳を救うことができる』」）^[36]ミルバンクは、形而上学は避けられないものであり、したがって批判的に扱われるべきであると主張する。^[42]

ミルバンクは、キリスト教の三位一体の存在論を確立することに関心があるため、形而上学的神学者と呼ばれることもある。彼はプラトンとアウグスティヌスの思想、特に新プラトン主義哲学者によるプラトンの修正に大きく依存している。

ミルバンクは、グラハム・ウォードやキャサリン・ピックストックとともに、近代性に対して非常に批判的な、主に英国国教会のアプローチである急進的正統主義として知られる建設的神学の新たな軌道を築くことに貢献した。

受付

2014年にポール・ヘッジズは『オープン・セオロジー』の中で、ミルバンクの「神学は良く言っても役に立たず、最悪の場合、潜在的に危険である」と書いた。^[a]

ニコラス・ラッシュは、「『力』の感覚（マハト）」と「暴力」、そして「王国」と教会との関係についてのミルバンクの見解に疑問を呈した。 ^[47]^[48]

ビュー

ミルバンクは「社会主義」社会組織を明確に支持している。^[16]^[49]^[50]^[51]^[52]^[53]

彼は「共同体主義者」と評されている。^[54]^[55]^[56]

ミルバンクは、同性結婚を合法化する「立法変更」に反対し、^[b]自殺ほう助にも反対する著作を書いている。^[c]

ミルバンクはいくつかの文脈神学との類似性を否定した。^[d]

参照

神術

文献

書籍

神学と社会理論：世俗的理性を超えて、1990年（ ISBN 0-631-18948-3）
ジャンバッティスタ・ヴィコの思想における宗教的側面、1668 ～ 1744 年、全 2 巻、1991 ～ 1992 年 – ( ISBN 0-7734-9694-7 [pt. 1]、ISBN 0-7734-9215-1 [pt. 2] )
気まぐれな森：場所、物語、特質、1997年 – ( ISBN 3-7052-0113-1 )
奇妙な言葉、1997年（ISBN 0-631-20336-2）
アクィナスの真実、キャサリン・ピックストックとの共著、2000年（ISBN 0-415-23335-6）
和解すること：存在論と赦し、2003年（ISBN 0-415-30525-X）
『急進的正統主義の紹介：ポスト世俗神学のマッピング』、2004 年 1 月、ベイカーパブリッシンググループ - ISBN 978-0-8010-2735-2

『宙吊りの中間：アンリ・ド・リュバックと超自然をめぐる論争』、2005年（ISBN 0-8028-2899-X）
死の伝説：二つの詩的連作、2008年 – ( ISBN 978-1-55635-915-6 )
キリストの怪物性：パラドックスか弁証法か？、スラヴォイ・ジジェク、クレストン・デイヴィス共著、2009年 – ( ISBN 978-0-262-01271-3 )
ヴェリタス：神学の提案。SCM Press、Limited、2009年。ISBN 978-0-334-04159-7

愛の未来：政治神学のエッセイ、2009年 – ( ISBN 978-1-60608-162-4 )
パウロの新しい瞬間：大陸哲学とキリスト教神学の未来、スラヴォイ・ジジェク、クレストン・デイビス共著、2010年 – ( ISBN 978-1-58743-227-9 )
世俗秩序を超えて：存在の表象と人民の表象、2013年 – ( ISBN 978-1-118-82529-7 )
アルビオンの舞踏：詩的な地形、シアーズマンブックス、2015年。ISBN 978-1-84861-395-9

『美徳の政治学：ポストリベラリズムと人類の未来』、エイドリアン・パブスト共著、2016年（ISBN 978-1-78348-649-6）
哲学：神学批評、 2023年2月、ワイリー・ブラックウェル。ISBN 978-1-4051-8239-3
交換された贈り物：宗教における贈り物。Wiley –Blackwell 2017年6月ISBN 978-1-4051-5484-0
Some Speaking Swirls: 2023年7月、Shearsman Books、 ISBN 978-1-84861-893-0

編集されたエッセイ集

「ポストモダン批判的アウグスティニズム：未問の質問に対する42の回答の短い要約」、グラハム・ワード編『ポストモダンの神：神学読本』所収、1997年（ISBN 0-631-20141-6）
「最後の最後の人々：教会における神学」『対立する忠誠：自由民主社会における教会を基盤とする大学』2004年（ISBN 1-58743-063-0）所収
「オルタナティブ・プロテスタント：急進的正統主義と改革派の伝統」、『急進的正統主義と改革派の伝統：創造、契約、そして参加』、2005年（ISBN 0-8010-2756-X）に収録
「プラトン対レヴィナス：贈与、関係、参加」、アダム・リプシツ編『エマニュエル・レヴィナス：哲学、神学、政治』（ワルシャワ：アダム・ミツキェヴィチ研究所、2006年）、130-144ページ。
「ソフィオロジーと神術：新たな神学の地平」、エイドリアン・パブスト編『ラディカル・オーソドキシとイースタン・オーソドキシ』（ベイシングストーク：アッシュゲート、2009年）、45～85ページ（ISBN 978-0-7546-6091-0）より
「シャリーアと集団権利の真の基礎：イスラム、西洋、そしてリベラリズム」、レックス・アーダールとニコラス・アロニー編『西洋におけるシャリーア』、2010年（ ISBN 978-0-19-958291-4）より
「プラトン主義とキリスト教：東と西」、ダニエル・ヘインズ編『マクシムスに関する新しい視点』（近刊）より

ジャーナル記事

「愛に憑かれた身体：英国におけるキリスト教と後期資本主義」、現代神学3、第1号（1986年10月）：35-65。
「飛び地、あるいは教会はどこにあるのか？」、ニューブラックフライアーズ、第73巻、第861号（1992年6月）、341～352ページ。
「贈り物は与えられるか？未来の三位一体形而上学への序論」、現代神学11、第1号（1995年1月）：119-161。
「相互性の魂パート1: 相互性の拒否」、現代神学17、第3号（2001年7月）：335-391。
「相互性の魂パート2: 相互性の付与」、現代神学17、第4号（2001年10月）：485-507。
「スコラ哲学、モダニズム、近代性」、現代神学22、第4号（2006年10月）：651-671。
「主権から賜物へ：アウグスティヌスの内面性批判」、ポリグラフ19号20（2008年）：177-199。
「新たな分裂：ロマン主義と古典的正統主義の現代神学」、現代神学26、第1号（2010年1月）：26-38。
「文化と正義」、理論、文化、社会27、第6号（2010年）：107-124。
「『トマス主義カバラ』について」、現代神学27巻1号（2011年）：147-185。
ミルバンク、ジョン（2011年1月）。「「トマス主義カバラ」について」。現代神学。27 （1）：147–185。doi ： 10.1111/j.1468-0025.2010.01659.x。
「ヒューム対カント：信仰、理性、感情」、現代神学27、第2号（2011年4月）：276-297。
「人権に反する：西洋の伝統における自由」、オックスフォード法と宗教ジャーナル1、第1号（2012年）：203-234。
「権利ではなく尊厳」、『オープン・インサイト・レビュー』、v. IV、no. 7 (2014 年 1 月): 77-124。
「魂の政治」、Revista de filosofía Open Insight、v. VI、no. 9 (2015 年 1 月～6 月): 91-108。
「宗教改革500年：祝うべき理由は？」『オープン神学』第4巻（2018年）：607～729ページ。オープンアクセス。DOI：宗教改革500年：祝うべき理由は？
「カトリックのカバラは公式に認可されているのか？ | 教会生活ジャーナル | ノートルダム大学」churchlifejournal.nd.edu 2019年8月7日。2022年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月2日閲覧。

注記

^ 南洋理工大学S.ラジャラトナム国際研究学院のポール・ヘッジスは、2014年のオープン神学誌の記事で、「ジョン・ミルバンクのラディカル・オーソドキシは、宗教的他者のレトリックと表現のスタイルを採用しており、それは「宗教的過激主義と原理主義」の「イデオロギー」と明らかに類似している」と述べた。ヘッジスは、ミルバンクの「レトリックと判断」は「彼の神学はせいぜい役に立たず、最悪の場合、潜在的に危険である」ことを示唆していると書いた。ヘッジスは同時に、「彼の最近の著作には異なるアプローチが見られる」ことも認めている。^[43]^[44]^[45]^[46]
^ミルバンクは、 同性婚を合法化する「立法上の変更」^[57]を「生政治的専制政治の形態の拡大」のための戦略と表現し、「性差の現実が否定されるところでは、女性の過度な性的表現や男性の周縁化されたマッチョ主義への閉じ込めのように、性差は倒錯した形で再発明される。第二に、それは性と生殖の自然なつながりという観点から定義された社会的現実の公的法的承認を終わらせるだろう」と主張した。彼はジェームズ・アリソンを引用して、「それが結婚に等しいと認めることなく、忠実な同性愛者の結合の正当性を認めることは可能である」と主張した。^[58]
^ ミルバンクはまた、自殺ほう助の医療行為を「礼儀正しくリベラルなホロコースト」と表現している。^[59]
^彼は「 解放、地域、実践に基づいた」黒人、フェミニスト、クィア、トランス、障害者の神学を「退屈なキャリア主義と当然エリート主義の戯言。しかし、誰もそれを真剣に受け止めていない」と特徴づけたとされている。^[60]

参考文献

^ abc ミルバンク、ジョン（2016年2月19日）。「インタビュー：ジョン・ミルバンク、神学者」。チャーチタイムズ。デイヴィソン、アンドリューによるインタビュー。ロンドン。 2018年2月5日閲覧。
^ Doerksen, Paul G. (2000). 「ミルバンク賛成と反対：ジョン・ミルバンクの存在論的平和の解釈に関する批判的議論」（PDF）。コンラッド・グレベル評論。18 （1）：50。2018年2月9日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2018年2月8日閲覧。
^ ロング、D. スティーブン(2000)。神の経済：神学と市場。ラディカル正統主義。ロンドン：ラウトレッジ。p. 251。ISBN 978-1-134-58888-6。
^ ab エウジェニオ、ディック・O. (2014)。三位一体の神との交わり：T. F. トーランスの三位一体的救済論。プリンストン神学モノグラフシリーズ。第204巻。オレゴン州ユージーン：ペンウィック出版。p. 177。ISBN 978-1-62564-036-9。
^ Jobling, J'annine; Markham, Ian S.編 (2000). Theological Liberalism: Creative and Criticalロンドン: SPCK. p. 4. ISBN 978-0-281-05361-2。
^ Lyons, Nathan Edward (2014). Being Is Double: Jean-Luc Marion and John Milbank on God, Being and Analogy (PDF) (MPhil 論文). Australian Catholic University. p. i . 2018年2月11日閲覧。
^ ゲイ、ダグ（2013年）。ライオンからのハニー：キリスト教神学とナショナリズムの倫理。ロンドン：SCMプレス。p.60。ISBN 978-0-334-04647-9。
^ モーズリー、キャリス（2013）。国家、摂理、証人：プロテスタント神学と社会理論におけるイスラエル。オレゴン州ユージーン：カスケードブックス。p.4。ISBN 978-1-62189-676-0。
^ フォーセット、ブレット（2021年10月28日）。「カナダのソクラテス：ジョージ・グラントの神政治プロジェクトの分析」。カナダ学術・キリスト教信仰ジャーナル。 2021年12月15日閲覧。
^ Bushlack, Thomas J. (2015).巡礼教会のための政治: トマス主義による公民的美徳の理論。ミシガン州グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans Publishing Company。p. 130。ISBN 978-0-8028-7090-2。
^ ホワイト、ヴァーノン(2016) [2000]。「神学の未来」。パーシー、マーティン(編)。『時を呼ぶ:千年紀の変わり目の宗教と変化』。ロンドン:ブルームズベリー・アカデミック。p. 215。ISBN 978-1-4742-8116-4。
^ ab リチャードソン、グレアム (2003)。「誠実さとリアリズム：ジョン・ミルバンクの神学を評価する」。ニューブラックフライアーズ。84 ( 988 ): 268–280。doi :10.1111/ j.1741-2005.2003.tb06299.x。ISSN 1741-2005。JSTOR 43250725 。
^ Caputo, John D. (2009). 「スラヴォイ・ジジェクとジョン・ミルバンクの『キリストの怪物性：パラドックスか弁証法か？』のレビュー」。ノートルダム哲学評論。ISSN 1538-1617 。 2020年8月23日閲覧。
^ Nicholas, Kyle (2015年10月22日). 「急進的正統主義の進歩と未来」. TELOSscope . Candor, New York: Telos Press Publishing . 2018年8月18日閲覧。
^ ベル、ダニエル・M・ジュニア（2004年）。「国家と市民社会」。ピーター・スコット、ウィリアム・T・キャバノー（編）『ブラックウェル政治神学要覧』。ワイリー・ブラックウェル宗教要覧第40巻。マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル出版。433ページ。ISBN 978-0-470-99735-2。
^ ab ケトル、マーティン（2016年9月15日）。「ブレグジットは自由主義に対する反乱だった。私たちは新しい政治の時代に突入した」。ガーディアン。ISSN 0261-3077 。 2023年3月2日閲覧。しかし、今週、ジョン・ミルバンクとエイドリアン・パブストによる本が出版されたことは印象的である。この本は、ポスト自由主義を確立された現実とみなし、社会と個人の美徳のビジョンと、著者が保守社会主義と呼ぶものに基づいた新しい種類の政治の検討の出発点としている。
^ ab カウリング、モーリス（2001）。現代イングランドの宗教と公教。第3巻。ケンブリッジ、イングランド：ケンブリッジ大学出版局（2004年出版）。p. 372。doi ：10.1017/ CBO9780511598517。ISBN 978-0-521-61189-3。
^ ハリス、ジョン（2009年8月8日）。「フィリップ・ブロンド：キャメロンのムード音楽を書いた男」ガーディアン。 2018年2月11日閲覧。
^ Leithart, Peter J. (2019年1月28日). 「ジョン・ミルバンク：困惑した人のためのガイド」. Mere Orthodoxy . 2019年7月26日閲覧。
^ ケネディ、ポール(2007)。「急進的正統主義について」。アイデア(ポッドキャスト)。カナダ放送協会。イベントは 0:05:57～0:06:12 に発生。2018年2月11日閲覧– Centre of Theology and Philosophy 経由。
^ 「Dr. D. Aaron Riches」。グラナダ、スペイン：エディット・シュタイン哲学研究所。2018年10月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月12日閲覧。
^ Rowe, Terra S. (2016)。「恵みと気候変動：資本主義とプロテスタントにおける無償の贈り物」。Dahill, Lisa E.、Martin-Schramm, James B. (編)。エコ改革：危機に瀕した惑星への恵みと希望。オレゴン州ユージーン：Cascade Books。263 ページ。ISBN 978-1-4982-2546-5。
^ Placher, William C. (2004年9月7日). 「神の美」 . The Christian Century . 第121巻第18号. シカゴ. p. 42. ISSN 0009-5281 . 2019年6月26日閲覧。
^ ルーサー、ローズマリー・ラドフォード(2006)。「ポストモダンはプレモダンである：D. スティーブン・ロングの神学」。ルーサー、ローズマリー・ラドフォード、グラウ、マリオン (編)。ポストモダンの解釈：「急進的正統主義」への応答。ニューヨーク：T&T クラーク。p. 76。ISBN 978-0-567-02880-8。
^ オリバー、サイモン(2005)。哲学、神、運動。アビンドン、イギリス: ラウトレッジ。ISBN 978-1-134-23755-5。
^ ショート、ルパート（2005年）。神の擁護者：対話するキリスト教思想家。グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. Eerdmans Publishing。p. 112。ISBN 978-0-8028-3084-5。
^ スミス、ジェームズ・K・A（2015年12月17日）。「クリスマス、2015：ジェームズ・KA・スミス博士」。The Anglican Planet。ケアレス、スーによるインタビュー。2018年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月12日閲覧。
^ 「神学・宗教学部：ジョン・ミルバンク」ノッティンガム大学。 2020年2月14日閲覧。
^ “スタッフ”. 神学哲学センター. 2020年5月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月14日閲覧。
^ レイサート、ピーター。「ジョン・ミルバンク：困惑した人のためのガイド - 単なる正統派 | キリスト教、政治、文化」mereorthodoxy.com 。 2023年10月18日閲覧。
^ 「スタントン講義」ケンブリッジ大学。2015年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月10日閲覧。
^ 「『You Are Gods』、デイヴィッド・ベントレー・ハート、ジョン・ミルバンク共著」。ノートルダム大学出版局。2021年11月16日。 2021年11月16日閲覧。
^ abc グルメット、デイヴィッド（2011年）。「ラディカル・オーソドキシ」。エクスポジトリー・タイムズ。122（6）：261。doi：10.1177/0014524610394523。hdl： 20.500.11820 / 9033fa6b - 6e99-4d2f - bf8f - 56c1afacb2eb。ISSN 1745-5308。S2CID 221073689 。
^ デイヴィス、リチャード A. (2013)。ジョン・ミルバンクとウィリアム・キャバノー著『政治的教会と世俗国家』（博士論文）。エディンバラ：エディンバラ大学。p. 220。hdl：1842/8216。
^ 「参加者：ジョン・ミルバンク」ジョン・テンプルトン財団。2019年8月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年5月17日閲覧。
^ ab Contemporary Authors Online、sv「(Alasdair) John Milbank」2009年3月9日にアクセス
^ 生年月日の情報は、対応するWorldCat Identitiesのリンク典拠ファイル（LAF）を介して、Library of Congress Authoritiesデータから取得されました。2018年2月14日に取得。
^ 「ノッティンガム大学神学・宗教学部」www.nottingham.ac.uk . 2018年9月22日閲覧。
^ 「ミルバンク、（アラスデア）ジョン教授」。Who 's Who 2017。オックスフォード大学出版局。2016年11月。 2018年7月28日閲覧。
^ ウィリアムズ、ローワン(1995) [1994]. A Ray of Darkness . メリーランド州ランハム: Cowley Publications. p. 199. ISBN 978-1-4616-6072-9。
^ 「インタビュー：神学者アリソン・ミルバンク」www.churchtimes.co.uk . 2024年4月14日閲覧。
^ “ニーチェ、プーチン、そしてロシアの精神 | ジョン・ミルバンク » IAI TV”. 2022年9月27日. 2022年12月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。
^ヘッジス、ポール（2014年9月19日）。「ジョン・ミルバンクの 急進的正統主義のレトリックと受容：神学における偏見の特権化？」オープン神学。1 （1）。doi： 10.2478 / opth -2014-0004。S2CID 145611633。
^ 「2014年、「ジョン・ミルバンクの急進的正統主義のレトリックと受容：神学における偏見の特権化？」、Open Theology、1、pp. 22-44。- RSIS」。www.rsis.edu.sg。
^ 「ジョン・ミルバンクの急進的正統主義のレトリックと受容：神学における偏見の特権化？」
^ ヘッジス、ポール（2014年1月27日）。「ジョン・ミルバンクの急進的正統主義のレトリックと受容：神学における偏見の特権化？」オープン神学。1（1）。doi：10.2478/opth-2014-0004。S2CID 145611633 – www.academia.edu経由。
^インソール、クリストファー・J.（2004年4月）。「急進的正統主義に反対して：政治的自由主義を 克服することの危険性」現代神学。20 （2）：213–241。doi ：10.1111/j.1468-0025.2004.00251.x 。
^ ラッシュ、ニコラス（1992年10月）。「政治や権力とはまさにこのことではないのか？」現代神学。8 （4）：353–364。doi ：10.1111/j.1468-0025.1992.tb00287.x 。
^ https://twitter.com/johnmilbank3/status/1526090256973537293 ^{[裸のURL ]}
^ https://www.research.manchester.ac.uk/portal/files/174667102/FULL_TEXT.PDF ^{[ベア URL PDF ]}
^ 「和解すること：存在論と赦し」ジョン・ミルバンク著。2014年7月30日。
^ミルバンク、ジョン （ 1988年）。「社会主義経済秩序」。神学。91 （743）：412–415。doi ： 10.1177 /0040571X8809100508。S2CID 147435509。
^ ミルバンク、ジョン（2015年）。「ラディカル正統とは何か？ジョン・ミルバンク著」（PDF）。フライブルク大学。2020年7月21日にオリジナルから取得。
^ 「急進的正統派が説教壇に立つ」。クリスチャン・センチュリー。 2023年3月2日閲覧。
^ ミルバンク、ジョン（2018年12月6日）。「自然法と自然権の修正主義的説明」。教会生活ジャーナル。2023年3月2日閲覧。
^ ミルバンク、アラスデア・ジョン（2020年6月23日）。「帝国に関する25のテーゼ」。テオポリス研究所。 2023年3月2日閲覧。[...] 自然正義の共有された文化的感覚に基づく共同体的な国際秩序には、何らかの制度的具体化が必要である。「超国家」ではなく、ある程度主権を共有する連邦制のコモンウェルス。
^ 「同性婚と人間の性の未来」オーストラリア放送協会2012年3月13日。
^ 同性婚の不可能性と生政治的支配の脅威、2013年4月23日、2021年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ
^ 「ミルバンクの安楽死に関する発言」Twitter 2023年6月8日礼儀正しくリベラルなホロコースト
^ 「ジョン・ミルバンクのツイッター爆弾発言：アイデンティティに基づく神学の展望」2020年7月19日。

外部リンク

ジョン・ミルバンクとのインタビュー、2005年
ジョン・ミルバンクとのインタビュー、2008年
「自己犠牲の倫理」First Things 誌の記事(1999)
ノッティンガム大学のウェブサイトにあるスタッフプロフィール
ミルバンクが代表を務める神学哲学センター（Wayback Machineで2019年5月30日にアーカイブ）
2009年TELOS会議の「パラドックスの政治」
ラザロスタイルのカムバック、タイムズ・ハイアー・エデュケーション、2009年4月16日

[47] 南洋理工大学S.ラジャラトナム国際研究学院のポール・ヘッジスは、2014年のオープン神学誌の記事で、「ジョン・ミルバンクのラディカル・オーソドキシは、宗教的他者のレトリックと表現のスタイルを採用しており、それは「宗教的過激主義と原理主義」の「イデオロギー」と明らかに類似している」と述べた。ヘッジスは、ミルバンクの「レトリックと判断」は「彼の神学はせいぜい役に立たず、最悪の場合、潜在的に危険である」ことを示唆していると書いた。ヘッジスは同時に、「彼の最近の著作には異なるアプローチが見られる」ことも認めている。^[43]^[44]^[45]^[46]

[60] ^ミルバンクは、 同性婚を合法化する「立法上の変更」^[57]を「生政治的専制政治の形態の拡大」のための戦略と表現し、「性差の現実が否定されるところでは、女性の過度な性的表現や男性の周縁化されたマッチョ主義への閉じ込めのように、性差は倒錯した形で再発明される。第二に、それは性と生殖の自然なつながりという観点から定義された社会的現実の公的法的承認を終わらせるだろう」と主張した。彼はジェームズ・アリソンを引用して、「それが結婚に等しいと認めることなく、忠実な同性愛者の結合の正当性を認めることは可能である」と主張した。^[58]

[62] ミルバンクはまた、自殺ほう助の医療行為を「礼儀正しくリベラルなホロコースト」と表現している。^[59]

[64] ^彼は「 解放、地域、実践に基づいた」黒人、フェミニスト、クィア、トランス、障害者の神学を「退屈なキャリア主義と当然エリート主義の戯言。しかし、誰もそれを真剣に受け止めていない」と特徴づけたとされている。^[60]

[Church_Times-1] ミルバンク、ジョン（2016年2月19日）。「インタビュー：ジョン・ミルバンク、神学者」。チャーチタイムズ。デイヴィソン、アンドリューによるインタビュー。ロンドン。 2018年2月5日閲覧。

[2] Doerksen, Paul G. (2000). 「ミルバンク賛成と反対：ジョン・ミルバンクの存在論的平和の解釈に関する批判的議論」（PDF）。コンラッド・グレベル評論。18 （1）：50。2018年2月9日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2018年2月8日閲覧。

[3] ロング、D. スティーブン(2000)。神の経済：神学と市場。ラディカル正統主義。ロンドン：ラウトレッジ。p. 251。ISBN 978-1-134-58888-6。

[Eugenio_2014,_p._177-4] エウジェニオ、ディック・O. (2014)。三位一体の神との交わり：T. F. トーランスの三位一体的救済論。プリンストン神学モノグラフシリーズ。第204巻。オレゴン州ユージーン：ペンウィック出版。p. 177。ISBN 978-1-62564-036-9。

[5] Jobling, J'annine; Markham, Ian S.編 (2000). Theological Liberalism: Creative and Criticalロンドン: SPCK. p. 4. ISBN 978-0-281-05361-2。

[6] Lyons, Nathan Edward (2014). Being Is Double: Jean-Luc Marion and John Milbank on God, Being and Analogy (PDF) (MPhil 論文). Australian Catholic University. p. i . 2018年2月11日閲覧。

[7] ゲイ、ダグ（2013年）。ライオンからのハニー：キリスト教神学とナショナリズムの倫理。ロンドン：SCMプレス。p.60。ISBN 978-0-334-04647-9。

[8] モーズリー、キャリス（2013）。国家、摂理、証人：プロテスタント神学と社会理論におけるイスラエル。オレゴン州ユージーン：カスケードブックス。p.4。ISBN 978-1-62189-676-0。

[9] フォーセット、ブレット（2021年10月28日）。「カナダのソクラテス：ジョージ・グラントの神政治プロジェクトの分析」。カナダ学術・キリスト教信仰ジャーナル。 2021年12月15日閲覧。

[10] Bushlack, Thomas J. (2015).巡礼教会のための政治: トマス主義による公民的美徳の理論。ミシガン州グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans Publishing Company。p. 130。ISBN 978-0-8028-7090-2。

[11] ホワイト、ヴァーノン(2016) [2000]。「神学の未来」。パーシー、マーティン(編)。『時を呼ぶ:千年紀の変わり目の宗教と変化』。ロンドン:ブルームズベリー・アカデミック。p. 215。ISBN 978-1-4742-8116-4。

[Richardson_2003,_p._268-12] リチャードソン、グレアム (2003)。「誠実さとリアリズム：ジョン・ミルバンクの神学を評価する」。ニューブラックフライアーズ。84 ( 988 ): 268–280。doi :10.1111/ j.1741-2005.2003.tb06299.x。ISSN 1741-2005。JSTOR 43250725 。

[13] Caputo, John D. (2009). 「スラヴォイ・ジジェクとジョン・ミルバンクの『キリストの怪物性：パラドックスか弁証法か？』のレビュー」。ノートルダム哲学評論。ISSN 1538-1617 。 2020年8月23日閲覧。

[14] Nicholas, Kyle (2015年10月22日). 「急進的正統主義の進歩と未来」. TELOSscope . Candor, New York: Telos Press Publishing . 2018年8月18日閲覧。

[15] ベル、ダニエル・M・ジュニア（2004年）。「国家と市民社会」。ピーター・スコット、ウィリアム・T・キャバノー（編）『ブラックウェル政治神学要覧』。ワイリー・ブラックウェル宗教要覧第40巻。マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル出版。433ページ。ISBN 978-0-470-99735-2。

[KMGuardian-16] ケトル、マーティン（2016年9月15日）。「ブレグジットは自由主義に対する反乱だった。私たちは新しい政治の時代に突入した」。ガーディアン。ISSN 0261-3077 。 2023年3月2日閲覧。しかし、今週、ジョン・ミルバンクとエイドリアン・パブストによる本が出版されたことは印象的である。この本は、ポスト自由主義を確立された現実とみなし、社会と個人の美徳のビジョンと、著者が保守社会主義と呼ぶものに基づいた新しい種類の政治の検討の出発点としている。

[Cowling_2001,_p._372-17] カウリング、モーリス（2001）。現代イングランドの宗教と公教。第3巻。ケンブリッジ、イングランド：ケンブリッジ大学出版局（2004年出版）。p. 372。doi ：10.1017/ CBO9780511598517。ISBN 978-0-521-61189-3。

[18] ハリス、ジョン（2009年8月8日）。「フィリップ・ブロンド：キャメロンのムード音楽を書いた男」ガーディアン。 2018年2月11日閲覧。

[19] Leithart, Peter J. (2019年1月28日). 「ジョン・ミルバンク：困惑した人のためのガイド」. Mere Orthodoxy . 2019年7月26日閲覧。

[20] ケネディ、ポール(2007)。「急進的正統主義について」。アイデア(ポッドキャスト)。カナダ放送協会。イベントは 0:05:57～0:06:12 に発生。2018年2月11日閲覧– Centre of Theology and Philosophy 経由。

[21] 「Dr. D. Aaron Riches」。グラナダ、スペイン：エディット・シュタイン哲学研究所。2018年10月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月12日閲覧。

[22] Rowe, Terra S. (2016)。「恵みと気候変動：資本主義とプロテスタントにおける無償の贈り物」。Dahill, Lisa E.、Martin-Schramm, James B. (編)。エコ改革：危機に瀕した惑星への恵みと希望。オレゴン州ユージーン：Cascade Books。263 ページ。ISBN 978-1-4982-2546-5。

[23] Placher, William C. (2004年9月7日). 「神の美」 . The Christian Century . 第121巻第18号. シカゴ. p. 42. ISSN 0009-5281 . 2019年6月26日閲覧。

[24] ルーサー、ローズマリー・ラドフォード(2006)。「ポストモダンはプレモダンである：D. スティーブン・ロングの神学」。ルーサー、ローズマリー・ラドフォード、グラウ、マリオン (編)。ポストモダンの解釈：「急進的正統主義」への応答。ニューヨーク：T&T クラーク。p. 76。ISBN 978-0-567-02880-8。

[25] オリバー、サイモン(2005)。哲学、神、運動。アビンドン、イギリス: ラウトレッジ。ISBN 978-1-134-23755-5。

[26] ショート、ルパート（2005年）。神の擁護者：対話するキリスト教思想家。グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. Eerdmans Publishing。p. 112。ISBN 978-0-8028-3084-5。

[27] スミス、ジェームズ・K・A（2015年12月17日）。「クリスマス、2015：ジェームズ・KA・スミス博士」。The Anglican Planet。ケアレス、スーによるインタビュー。2018年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月12日閲覧。

[28] 「神学・宗教学部：ジョン・ミルバンク」ノッティンガム大学。 2020年2月14日閲覧。

[29] “スタッフ”. 神学哲学センター. 2020年5月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月14日閲覧。

[30] レイサート、ピーター。「ジョン・ミルバンク：困惑した人のためのガイド - 単なる正統派 | キリスト教、政治、文化」mereorthodoxy.com 。 2023年10月18日閲覧。

[31] 「スタントン講義」ケンブリッジ大学。2015年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月10日閲覧。

[32] 「『You Are Gods』、デイヴィッド・ベントレー・ハート、ジョン・ミルバンク共著」。ノートルダム大学出版局。2021年11月16日。 2021年11月16日閲覧。

[Grumett_2011,_p._261-33] グルメット、デイヴィッド（2011年）。「ラディカル・オーソドキシ」。エクスポジトリー・タイムズ。122（6）：261。doi：10.1177/0014524610394523。hdl： 20.500.11820 / 9033fa6b - 6e99-4d2f - bf8f - 56c1afacb2eb。ISSN 1745-5308。S2CID 221073689 。

[34] デイヴィス、リチャード A. (2013)。ジョン・ミルバンクとウィリアム・キャバノー著『政治的教会と世俗国家』（博士論文）。エディンバラ：エディンバラ大学。p. 220。hdl：1842/8216。

[35] 「参加者：ジョン・ミルバンク」ジョン・テンプルトン財団。2019年8月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年5月17日閲覧。

[cao-36] Contemporary Authors Online、sv「(Alasdair) John Milbank」2009年3月9日にアクセス

[37] 生年月日の情報は、対応するWorldCat Identitiesのリンク典拠ファイル（LAF）を介して、Library of Congress Authoritiesデータから取得されました。2018年2月14日に取得。

[38] 「ノッティンガム大学神学・宗教学部」www.nottingham.ac.uk . 2018年9月22日閲覧。

[WW_John-39] 「ミルバンク、（アラスデア）ジョン教授」。Who 's Who 2017。オックスフォード大学出版局。2016年11月。 2018年7月28日閲覧。

[40] ウィリアムズ、ローワン(1995) [1994]. A Ray of Darkness . メリーランド州ランハム: Cowley Publications. p. 199. ISBN 978-1-4616-6072-9。

[41] 「インタビュー：神学者アリソン・ミルバンク」www.churchtimes.co.uk . 2024年4月14日閲覧。

[42] “ニーチェ、プーチン、そしてロシアの精神 | ジョン・ミルバンク » IAI TV”. 2022年9月27日. 2022年12月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[43] ^ヘッジス、ポール（2014年9月19日）。「ジョン・ミルバンクの 急進的正統主義のレトリックと受容：神学における偏見の特権化？」オープン神学。1 （1）。doi： 10.2478 / opth -2014-0004。S2CID 145611633。

[44] 「2014年、「ジョン・ミルバンクの急進的正統主義のレトリックと受容：神学における偏見の特権化？」、Open Theology、1、pp. 22-44。- RSIS」。www.rsis.edu.sg。

[45] 「ジョン・ミルバンクの急進的正統主義のレトリックと受容：神学における偏見の特権化？」

[46] ヘッジス、ポール（2014年1月27日）。「ジョン・ミルバンクの急進的正統主義のレトリックと受容：神学における偏見の特権化？」オープン神学。1（1）。doi：10.2478/opth-2014-0004。S2CID 145611633 – www.academia.edu経由。

[48] ^インソール、クリストファー・J.（2004年4月）。「急進的正統主義に反対して：政治的自由主義を 克服することの危険性」現代神学。20 （2）：213–241。doi ：10.1111/j.1468-0025.2004.00251.x 。

[49] ラッシュ、ニコラス（1992年10月）。「政治や権力とはまさにこのことではないのか？」現代神学。8 （4）：353–364。doi ：10.1111/j.1468-0025.1992.tb00287.x 。

[50] ttps://twitter.com/johnmilbank3/status/1526090256973537293 ^{[裸のURL ]}

[51] ttps://www.research.manchester.ac.uk/portal/files/174667102/FULL_TEXT.PDF ^{[ベア URL PDF ]}

[52] 「和解すること：存在論と赦し」ジョン・ミルバンク著。2014年7月30日。

[53] ^ミルバンク、ジョン （ 1988年）。「社会主義経済秩序」。神学。91 （743）：412–415。doi ： 10.1177 /0040571X8809100508。S2CID 147435509。

[54] ミルバンク、ジョン（2015年）。「ラディカル正統とは何か？ジョン・ミルバンク著」（PDF）。フライブルク大学。2020年7月21日にオリジナルから取得。

[55] 「急進的正統派が説教壇に立つ」。クリスチャン・センチュリー。 2023年3月2日閲覧。

[56] ミルバンク、ジョン（2018年12月6日）。「自然法と自然権の修正主義的説明」。教会生活ジャーナル。2023年3月2日閲覧。

[57] ミルバンク、アラスデア・ジョン（2020年6月23日）。「帝国に関する25のテーゼ」。テオポリス研究所。 2023年3月2日閲覧。[...] 自然正義の共有された文化的感覚に基づく共同体的な国際秩序には、何らかの制度的具体化が必要である。「超国家」ではなく、ある程度主権を共有する連邦制のコモンウェルス。

[58] 「同性婚と人間の性の未来」オーストラリア放送協会2012年3月13日。

[59] 同性婚の不可能性と生政治的支配の脅威、2013年4月23日、2021年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ

[61] 「ミルバンクの安楽死に関する発言」Twitter 2023年6月8日礼儀正しくリベラルなホロコースト

[63] 「ジョン・ミルバンクのツイッター爆弾発言：アイデンティティに基づく神学の展望」2020年7月19日。