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プブリウス・ウェルギリウス・マロ（古典ラテン語: [ ˈpuːbliʊs wɛrˈɡɪliʊs ˈmaroː ]、紀元前70年10月15日-紀元前19年9月21日）は、英語では一般的にウェルギリウスまたはウェルギリウス（/ˈvɜːrdʒɪl/ VUR-jil）と呼ばれ、アウグストゥス時代の古代ローマの詩人である。彼はラテン文学で最も有名な詩のうち3つ、牧歌（またはブコリクス）、農耕詩、叙事詩アエネイスを作曲した。付録ウェルギリアーナに集められたいくつかの短い詩は、古代には彼に帰せられていたが、現代の学者は、いくつかの短い作品を除いて、これらを偽作とみなしている。
生前から古典作家として高く評価されていたウェルギリウスは、すぐにエンニウスをはじめとするそれ以前の作家に代わって標準的な教科書となり、古代末期、中世、そして近代初期を通して最も人気のあるラテン語詩人として君臨し、西洋文学に大きな影響を与えた。ジェフリー・チョーサーは『名声の館』（1374～85年）で、ウェルギリウスを歴史上他に類を見ないほど重要な地位に位置づけ、彼が「明るい錫メッキの鉄柱の上に立っている」と描写し、また、ウェルギリウスが地獄と煉獄を案内する作者のガイドとして登場する『神曲』では、ダンテは「汝だけが、私に名誉を与えてくれた美しい文体を授けてくれたのだ」 （地獄篇I.86～87）という言葉でウェルギリウスに敬意を表している。20世紀には、T・S・エリオットが「古典とは何か？」というテーマで有名な講義を始めた。 「どのような定義に至ろうとも、それはウェルギリウスを排除する定義にはなり得ない。むしろ、ウェルギリウスを明確に考慮に入れる定義でなければならないと断言できる」 [ 1 ]と自明の真理として主張することで、
ウェルギリウスの伝記情報は主に、プロブス、ドナトゥス、セルウィウスによるウェルギリウス作品の注釈の冒頭に付された詩人の伝記（「伝記」）によって伝えられている。ドナトゥスによる伝記は、スエトニウスの失われた著作からウェルギリウスの伝記を忠実に再現したものと考えられており、ドナトゥスはテレンティウスの注釈でウェルギリウスの伝記にこの伝記を用い、スエトニウスに明確にクレジットを付けている。[ 2 ] [ 3 ]セルウィウスによるはるかに短い伝記も同様に、1、2の記述を除いてスエトニウスの要約であると思われる。[ 4 ]ヴァリウスは友人ウェルギリウスの伝記を書いたと言われており、スエトニウスはおそらくこの失われた伝記や詩人と同時代の他の資料を参考にしたのだろう。[ 5 ]文法学者フォカス（おそらく西暦4世紀から5世紀に活躍）が詩で書いた伝記は、ドナトゥスとセルウィウスの伝記とは細部が異なっている。[ 3 ]ヘンリー・ネトルシップは、プロブスに帰せられる伝記はスエトニウスと同じ資料から独自に着想を得た可能性があると考えていたが、[ 4 ]他の権威者からは、ドナトゥス、セルウィウス、フォカスの資料を参考にした西暦5世紀または6世紀の匿名の著者によるものとされている。[ 3 ]セルウィウスの伝記は中世の読者にとってウェルギリウスの伝記の主要な資料であったが、ドナトゥスの伝記は流通範囲が限られており、フォカスとプロブスの伝記はほとんど知られていなかった。[ 3 ]
注釈書にはウェルギリウスに関する多くの事実情報が記録されているものの、その根拠の一部は寓意的解釈や彼の詩からの推論に基づいていると指摘されている。そのため、ウェルギリウスの生涯に関する詳細はやや問題視されている。[ 6 ]： 1602
古代の伝記によれば、プブリウス・ウェルギリウス・マロは、ポンペイウスとクラッススの執政官時代（紀元前70年10月15日）の10月15日に、ガリア北西部（彼の生前にイタリア本土に編入された地域）のマントヴァ近郊のアンデス村で生まれた。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ドナティウス伝によれば、ウェルギリウスの父は陶工だったという説もあるが、マギウスという名の霊媒師の従業員で、その娘と結婚したという説が多数ある。[ 8 ]フォカスとプロブスによれば、ウェルギリウスの母の名前はマギア・ポッラであった。[ 10 ] [ 9 ]ウェルギリウスの母方の家族の属格であるMagiusと、セルウィウスの伝記でこの名前の属格形 ( Magi ) と名詞magus (「魔術師」) の属格magiを区別しなかったことが、おそらく、ウェルギリウスの父がある旅の魔術師に雇われており、ウェルギリウスが魔術師であったという中世の伝説の台頭に寄与した。[ 11 ] [ 12 ]
彼の名前の分析から、彼が初期のローマ植民者の子孫であると考える人もいる。現代の憶測は、彼の著作や後世の伝記作家による記述的証拠によって裏付けられていない。[ 3 ]
起源不明の伝承で、ダンテも受け入れたもの[ 13 ]では、アンデスはマントヴァの南東2～3マイルにある現代のピエトレと同一視されている[ 14 ] 。プロブスに帰せられる古代の伝記では、アンデスはマントヴァからローママイル30マイル（約45キロメートルまたは28マイル）の距離にあったと記録されている[ 15 ] [ 12 ] [ 9 ] 。北イタリアの碑文には、ウェルギリウスが属していた氏族、ウェルギリア氏族への言及が8～9箇所ある。そのうち4箇所はマントヴァから遠く離れた町のもので、3箇所はヴェローナの碑文に、1箇所はカルヴィサーノの碑文に登場し、ウェルギリアという女性がマトロナエ（神々のグループ）に捧げた奉納品で、ムナティアという別の女性を危険から救うよう女神たちに祈願している。[ 16 ]ウェルギリウスの母が属していたマギア氏族の一員によって建てられた墓が、カルヴィサーノからわずか12 キロメートル (7.5マイル)のカサルポリオで発見された。1915 年、GEK ブラウンホルツはこれらの碑文が互いに近接していること、そしてカルヴィサーノがマントヴァからちょうど 30 ローマ マイル離れていることに注目し、[ 17 ]ロバート シーモア コンウェイは、これらの碑文はウェルギリウスの親族に関係しており、カルヴィサーノまたはカルペネドロがアンデスの地であり、ピエトレではないという説を唱えた。[ 18 ] EKランドはピエトレの伝統的な遺跡を擁護し、エグナツィオによる1507年のプロブスの注釈書の版（ボッビオ修道院の「非常に古い写本」に基づいているとされるが、現在は見つかっていない）には、アンデス山脈はマントヴァから3マイルの距離にあると記されており、これが正しい読みであると主張した。[ 19 ]コンウェイは、エグナツィオの写本はエグナツィオが主張するほど古いとは限らず、「3」という読みがピエトレの伝承に合わせるためにエグナツィオが推測に基づいて修正したものではないとも断言できず、他のすべての証拠は他の証人たちの一致した「30マイル」という読みを強く支持していると反論した。[ 20 ]他の研究[ 21 ]では、古代アンデス山脈に関する今日の考察は カステル・ゴッフレードのカサルポリオ地区で探すべきである。[ 22 ]
西暦4世紀または5世紀までに、元の綴りであるVergiliusはVirgiliusに変更され、後者の綴りが現代のヨーロッパ言語に広まった。[ 23 ] 15世紀にはすでに古典学者ポリツィアーノがVergiliusが元の綴りであることを示していたにもかかわらず、この後者の綴りは存続した。 [ 24 ]今日では、英語化されたVergilとVirgilの両方が許容されると考えられている。[ 25 ]
Virgiliusという綴りは、語呂合わせによるものかもしれないという憶測がある。virg-はラテン語で「杖」（ uirga ）を意味する言葉と響きが似ているため、中世において特に魔法と関連付けられていたウェルギリウスに由来する可能性がある。また、virg-はラテン語のvirgo （「処女」）を連想させる意図がある可能性もある。これは、キリスト教、特にメシア的解釈の歴史を持つ第4牧歌への言及である。[ i ]
ウェルギリウスは15歳（紀元前55年）までクレモナで少年時代を過ごし、ルクレティウスが亡くなったまさにその日にトガ・ヴィリリスを授与されたと言われている。[ 26 ]クレモナからミラノに移り、その後まもなくローマに移った。[ 26 ]修辞学と法律の道に進むことを少し考えた後、ウェルギリウスは詩作に才能を向けた。[ 27 ]伝記作家たちはウェルギリウスの家族は質素な暮らしをしていたと述べているが、彼の教育や儀式的なトガ・ヴィリリスの授与に関する記述から、彼の父親は裕福な騎馬地主であったことがうかがえる。[ 28 ]
彼は背が高くがっしりしていて、浅黒い肌で田舎者風の容姿だったと言われている。[ 26 ]ウェルギリウスは生涯を通じて健康状態が悪く、ある意味では病人のような生活を送っていたようだ。同級生たちはウェルギリウスを内気で控えめな人物だと考えており、そのよそよそしさから「パルテニアス」（「処女」）というあだ名がつけられた。
伝記的伝承によれば、ウェルギリウスは紀元前42年に六歩格の『牧歌』（または『ブコリクス』）を書き始め、紀元前39～38年頃に出版されたと考えられているが、これは議論の余地がある。 [ 6 ]： 1602フィリッピの戦い（紀元前42年）でユリウス・カエサルの暗殺者たちが率いる軍隊を破った後、オクタウィアヌスは北イタリアの町から没収した土地で退役兵に報酬を支払おうとしたが、伝承によれば、その中にはウェルギリウスが所有していたマントヴァ近郊の領地も含まれていた。ウェルギリウスの家族の農場の喪失と、詩的な嘆願によって財産を取り戻そうとした試みが、『牧歌』を作曲した動機だと考えられていた。これは現在では、『牧歌』の解釈から導き出された根拠のない推論だと考えられている。牧歌1と9において、ウェルギリウスは牧歌的な表現を用いて土地収奪の残虐行為によって引き起こされる相反する感情を劇的に表現しているが、想定される伝記的出来事の確たる証拠は提示していない。[ 29 ]
『牧歌』の出版後、おそらく紀元前37年以前[ 6 ]： 1603年、ウェルギリウスはオクタウィアヌスの有能な政治顧問ガイウス・マエケナスのサークルに加わった。マエケナスは、ローマの文学者たちをオクタウィアヌスの側に結集させることで、有力な家柄の間でアントニウスへの同情が高まっているのを阻止しようとしていた。ウェルギリウスは、ホラティウス（彼の詩にはしばしばウェルギリウスの名前が出てくる[ 30 ]）や、後に『アエネイス』の完成に協力したヴァリウス・ルフスなど、当時の他の多くの著名な文学者たちと知り合った。伝承によれば、マエケナスの強い勧めで、ウェルギリウスはその後数年間（おそらく紀元前37年～29年）を、マエケナスに捧げた長大なダクティル六歩格の詩『農耕詩』（ギリシャ語で「大地を耕すこと」の意）の執筆に費やした。
ウェルギリウスは、生涯最後の11年間（紀元前29年～19年）に『アエネイス』の執筆に取り組み、プロペルティウスによれば、アウグストゥスから依頼を受けたという。[ 31 ]伝承によれば、ウェルギリウスは紀元前19年頃、ギリシャの元老院属州アカイアへ旅し、『アエネイス』の改訂を行った。アテネでアウグストゥスと会い、帰国を決意したウェルギリウスは、メガラ近郊の町を訪れた際に熱病にかかった。船でイタリアに渡った後、病に衰弱したウェルギリウスは、紀元前19年9月21日にアプリアで死去した。アウグストゥスは、ウェルギリウスの文学遺言執行人であるルキウス・ヴァリウス・ルフスとプロティウス・トゥッカに対し、ウェルギリウスの遺志である『アエネイス』の焼却処分を無視し、編集上の変更を最小限にして出版するよう命じた。[ 32 ] : 112
ドナトゥスによればブルンディシウムで、[ 33 ]あるいはセルウィウスの後期写本によればタラントで、 [ 34 ]ウェルギリウスの遺体はナポリに移送され、彼の墓には彼自身が作った碑文が刻まれた。「マントヴァは私に命を与え、カラブリア人はそれを奪い、今ナポリが私を捕らえている。私は牧草地、農場、そして指揮官について歌った。 」 [ 33 ] [ 34 ] （バーナード・ノックス訳）マルティアリスは、シリウス・イタリクスがその場所を自分の領地に併合したと報告しており（11.48、11.50）、小プリニウスは、シリウスが「まるで神殿であるかのようにウェルギリウスの墓を訪れた」と述べている（書簡集3.7.8）。[ 35 ]
ウェルギリウスの墓として知られる建造物は、ナポリ中心部から 3 km 離れたメルジェリーナ港近くのピエディグロッタ地区にある古代ローマのトンネル ( grotta vecchia )の入り口にあり、海岸沿いに北へポッツォーリに向かう道路沿いに位置しています。ウェルギリウスは生前から文学的な賞賛と崇敬の対象でしたが、中世には彼の名前は奇跡的な力と結び付けられ、数世紀にわたって彼の墓は巡礼と崇敬の目的地となりました。[ 36 ]使徒パウロがウェルギリウスの墓を訪れ、これほど偉大な詩人がキリスト教の信仰なしに亡くなったことを嘆き悲しんだという有名な中世の伝説は、マントヴァでパウロの祝日に使用されたとされる典礼賛歌に言及されています。[ 37 ]
しかし、ヨハン・フリードリヒ・ハインリヒ・シュロッサーはこの賛美歌の写本を見つけることができず、マントヴァに住んでいた兄弟がこれらの詩を暗唱するのを聞いただけだと報告した。[ 38 ] [ 39 ]
注釈者たちによれば、ウェルギリウスは5歳の時に初めて教育を受け、その後クレモナ、ミラノ、そして最終的にはローマへ行き、修辞学、医学、天文学を学んだが、後に哲学に転向した。ウェルギリウスが新時代の作家アシニウス・ポッリオとキンナを賞賛する記述があることから、彼は一時期カトゥルスの新時代のサークルと関係があったと推測されている。カタレプトンによれば、彼はナポリのシロのエピクロス派の学校で詩作を始めた。注釈者たちが若いウェルギリウスの作品としている小作品群は、『ウェルギリウス付録』という題名でまとめられて現存しているが、学者たちは偽作とみなしている。 1つは『カタレプトン』で、14の短い詩から成り、[ 6 ] : 1602そのうちのいくつかはウェルギリウスの作品である可能性があり、短い物語詩『キュレックス』（「蚊」）は紀元1世紀にはすでにウェルギリウスの作品とされていました。
『牧歌』（ギリシャ語で「選集」を意味する）は、ヘレニズム時代の詩人テオクリトスの牧歌（「田園」または「田舎」）を大まかに模倣した10篇の詩からなるグループで、ダクティル六歩格で書かれている。一部の読者は、老いた田舎者が新しい神に感謝する様子（『牧歌』1）、田舎の歌い手が遠く離れた少年（主人の寵愛を受けている少年）に抱く叶わぬ恋（『牧歌』 2）、あるいは歌い手の達人が複数の牧歌を作曲したと主張する様子（『牧歌』 5）など、さまざまな登場人物とその変遷をウェルギリウスと同一視してきたが、現代の学者は、フィクションから伝記的な詳細を引き出そうとするこうした試みを概ね拒否し、作者の登場人物やテーマを当時の生活や思想の例示として解釈することを好む。
10篇の牧歌は、伝統的な牧歌的テーマを新たな視点から提示している。第1番と第9番の牧歌は、土地の没収とそのイタリアの田園地帯への影響を扱っている。第2番と第3番は牧歌的かつエロティックで、同性愛（第2番牧歌）とあらゆる性別の人々への魅力（第3番牧歌）について論じている。アシニウス・ポッリオに宛てられた第4番牧歌は、いわゆる「メシア的牧歌」であり、黄金時代のイメージを子供の誕生と関連付けて用いている（子供の正体については議論がある）。第5番と第8番は歌合戦におけるダフニスの神話を、第6番はシレノスの宇宙的かつ神話的な歌を、第7番は白熱した詩のコンテストを、第10番は同時代の挽歌詩人コルネリウス・ガルスの苦難を描いている。ウェルギリウスは『牧歌』の中で、文学や視覚芸術に今も響き渡る詩的な理想としてのアルカディアを確立し[ 40 ] 、カルプルニウス・シクルス、ネメシアヌス、そして後世の作家たちによるラテン牧歌の発展の舞台を整えたとされている。
『農耕詩』の表向きのテーマは、農場経営の方法に関する教訓である。この点において、ウェルギリウスは、ギリシャの詩人ヘシオドスの『仕事と日』や後期のヘレニズム詩人たちの作品に見られる教訓的（「ハウツー」）な伝統を踏襲している。『農耕詩』の4巻はそれぞれ以下の点に焦点を当てている。
よく知られている箇所としては、第2巻の愛されている「ラウス・イタリアエ」 、第3巻の神殿の序章の描写、第3巻の終わりの疫病の描写などがある。第4巻は、エピリオンの形式で書かれた長い神話物語で締めくくられており、アリスタイオスによる養蜂の発見とオルフェウスの冥界への旅の物語が鮮やかに描かれている。セルウィウスなどの古代の学者は、アリスタイオスのエピソードは、アウグストゥスによって不名誉な扱いを受け、紀元前26年に自殺したウェルギリウスの友人である詩人ガッルスを称える長い部分を、皇帝の要請で置き換えたものだと推測している。[ 42 ]
『農耕詩』のトーンは楽観主義と悲観主義の間を揺れ動き、詩人の意図について批評的な議論を巻き起こしたが、この作品は後の教訓詩の基礎を築いた。紀元前31年のアクティウムの海戦でアントニウスとクレオパトラを破って帰還したオクタウィアヌスに、ウェルギリウスとマエケナスが交代で『農耕詩』を朗読したと言われている。
『アエネイス』は、ウェルギリウスの最高傑作であり、文学史上最も重要な詩の一つと広く考えられている（T・S・エリオットはこれを「ヨーロッパの古典」と呼んだ）。[ 43 ]ホメロスの『イリアス』と『オデュッセイア』をモデルにしたこの作品は、トロイア戦争の戦士であり難民であるアエネアスが、自らの運命を全うしようと奮闘する旅を描いている。トロイアの略奪から逃れた後、彼はイタリアへ旅し、そこでトゥルヌスと戦い、彼の子孫であるロムルスとレムスはローマ市を建国した。
この叙事詩は、ダクティル六歩格の詩で書かれた12巻から成ります。アエネイスの最初の6巻は、アエネアスがトロイアからローマへ旅する様子を描いています。ウェルギリウスは、この叙事詩の創作にあたり、いくつかのモデルを用いました。[ 6 ] : 1603古典叙事詩の傑出した作者であるホメロスは至る所に登場しますが、ウェルギリウスは、ラテン語の詩人エンニウスやヘレニズム時代の詩人ロードスのアポロニウスなど、彼が言及している他の作家たちも特に活用しています。アエネイスは叙事詩の様式にしっかりと位置づけられていますが、悲劇や起源詩などの他のジャンルの要素を取り入れることで、しばしばそのジャンルを拡張しています。古代の注釈者たちは、ウェルギリウスがアエネイスをホメロスの詩に基づいて2つの部分に分けているように見えると指摘しました。最初の6巻はオデュッセイアをモデルとしていると見なされ、最後の6巻はイリアスと関連付けられています。[ 44 ]
第1巻[ ii ]は、オデュッセウス編の冒頭で、詩全体を通してアイネイアスの敵であるユノが艦隊に対して起こした嵐で始まる。嵐によって英雄はローマの最大の敵であったカルタゴの海岸に漂着する。女王ディードーはローマ人の祖先を歓迎し、神々の影響を受けて彼に深く恋をする。第2巻の宴会で、アイネイアスは魅了されたカルタゴ人にトロイアの略奪、妻の死、そして脱出の物語を語り、第3巻では、ふさわしい新しい住処を求めて地中海を放浪したことを彼らに語る。第4巻で、ユピテルは、まだ思いとどまっているアイネイアスに新しい都市を建設するという義務を思い出させ、アイネイアスはカルタゴからこっそりと去り、ディードーは自殺し、アイネイアスを呪い、カルタゴとローマの激しい戦争を象徴的に予感させる復讐を呼び起こします。第5巻では、1年前に亡くなったアイネイアスの父アンキセスの葬儀競技が祝われます。第6巻でイタリアのクーマエに到着したアイネイアスは、クーマエのシビュラに相談し、シビュラは彼を冥界へと導き、そこでアイネイアスは死んだアンキセスに出会い、アンキセスは息子にローマの運命を明かします。[ 45 ]
第7巻はイリアス後半の始まりで、ミューズへの呼びかけから始まり、アイネイアスがイタリアに到着し、ラティヌス王の娘ラウィニアと婚約する様子が語られる。ラウィニアはすでにルトゥリ人の王トゥルヌスと婚約していたが、トゥルヌスは復讐の女神アレークトとラウィニアの母アマタによって戦争へと駆り立てられる。第8巻では、アイネイアスは後のローマの地を占領するエヴァンデル王と同盟を結び、ローマの歴史を描いた新しい鎧と盾を与えられる。第9巻ではニソスとエウリュアロスによるルトゥリ人への攻撃が記録され、第10巻ではエヴァンデルの幼い息子パラスの死が、第11巻ではヴォルスキ族の女戦士カミラの死と、アイネイアスとトゥルヌスの決闘で戦争を決着させる決定が記録される。 『アエネイス』は第12巻で、ラティヌスの都の陥落、アマタの死、そしてアエネアスによるトゥルヌスの敗北と殺害で幕を閉じます。トゥルヌスの慈悲を求める嘆願は退けられます。最終巻は、トゥルヌスの魂が冥界へと逃げながら嘆き悲しむ場面で終わります。
『アエネイス』の批評家はさまざまな問題に焦点を当てています。[ iii ]全体的なトーンは特に議論の的となっており、この詩を究極的には悲観的でアウグストゥス体制に対する政治的な転覆と見る人もいれば、新しい帝国王朝を称賛するものと見る人もいます。ウェルギリウスは体制の象徴を利用しており、一部の学者は、アウグストゥスとアエネアスの間に強い関連性を見出しています。一方はローマの創始者、もう一方はローマの再建者です。強い目的論、つまりクライマックスへの推進力が見出されています。『アエネイス』は、ローマの未来、アウグストゥス、その祖先、有名なローマ人、カルタゴ戦争の功績に関する予言で満ちています。アエネアスの盾には、紀元前31年のアクティウムの海戦でアウグストゥスがマルクス・アントニウスとクレオパトラに勝利した場面さえ描かれています。さらに研究の焦点となっているのは、アエネアスの性格です。主人公であるアイネイアスは、感情とローマ建国という預言者としての使命との間で絶えず揺れ動いているように見える。批評家たちは、詩の最後の部分で「敬虔で」「正義感にあふれた」アイネイアスがトゥルヌスを容赦なく殺害する場面で、アイネイアスの感情制御が崩壊したことを指摘している。
『アエネイス』は大成功を収めたようだ。ウェルギリウスはアウグストゥスに第2巻、第4巻、第6巻を朗読したと言われている[ 6 ]： 1603、そして第6巻は皇帝の妹オクタヴィアを気絶させたらしい。この主張の真偽は学問的に懐疑的だが、ジャン＝バティスト・ウィカールの『ウェルギリウスがアエネイスを読む』のような芸術作品の基礎となっている。
紀元前19年にウェルギリウスが亡くなった時点で、詩のいくつかの行は未完成のまま残され、全体も未編集のままだった。そのため、現存する『アエネイス』の本文には、ウェルギリウスが出版前に修正しようとしていた欠陥が含まれている可能性がある。しかし、明らかな不完全さは、韻律的に未完成の詩行、つまりダクティル六歩格の完全な行ではない数行だけである。一部の学者は、ウェルギリウスが劇的な効果のために意図的にこれらを未完成のままにしたと主張している。[ 46 ]他の不完全さの疑いについては議論の余地がある。
ウェルギリウスの作品は、出版された瞬間からラテン詩に革命をもたらした。『牧歌』、『農耕詩』 、そして何よりも『アエネイス』は、ローマの教養ある人々なら誰もが知っている学校のカリキュラムにおける標準的なテキストとなった。ウェルギリウスに続く詩人たちは、しばしば彼の作品を参照し、自らの詩に意味を与えている。アウグストゥス時代の詩人オウィディウスは、 『アモレス』 1.1.1-2で『アエネイス』の冒頭部分をパロディ化しており、『変身物語』第14巻におけるアエネアスの物語の要約、いわゆる「ミニ・アエネイス」は、叙事詩というジャンルに対するウェルギリウス以降の反応の重要な例とみなされている。ルカヌスの叙事詩『内乱記』は、神のメカニズムを排除し、歴史的出来事を扱い、ウェルギリウスの叙事詩の慣習から逸脱していることから、反ウェルギリウス的叙事詩とみなされている。フラウィウス朝時代の詩人スタティウスは、12巻からなる叙事詩『テーバイ物語』の中で、ウェルギリウスの詩に深く関わっている。エピローグでは、自身の詩に「神聖な『アエネイス』に匹敵するのではなく、遠くからその足跡をたどり、常に敬うように」と助言している。[ 47 ]ウェルギリウスは、シリウス・イタリクスに最も熱烈な崇拝者の一人を見いだしている。シリウスは、叙事詩『プニカ』のほぼすべての行でウェルギリウスに言及している。
ウェルギリウスは古代にも注釈者を見つけた。西暦4世紀の注釈者セルウィウスは、ドナトゥスの注釈に基づいて自身の著作を執筆した。セルウィウスの注釈は、ウェルギリウスの生涯、出典、参考文献について多くの情報を提供してくれるが、現代の多くの学者は、彼の著作の質のばらつきや、しばしば単純化された解釈に不満を感じている。[ 3 ]
西ローマ帝国が崩壊する中でも、教養のある人々はウェルギリウスが偉大な詩人であることを認めていた。ヒッポのアウグスティヌスは、ディードーの死を読んで涙を流したと告白している。[ 48 ]ウェルギリウスの作品の現存する最も有名な写本には、ウェルギリウス・アウグステウス、ウェルギリウス・ヴァティカヌス、ウェルギリウス・ロマヌスなど、古代末期の写本が含まれる。
トゥールのグレゴリウスは、他のラテン語詩人とともに、いくつかの箇所で引用しているウェルギリウスを読んでいたが、「彼らの嘘の物語を語ってはならない。さもないと永遠の死刑宣告を受けることになる」と警告していた。[ 49 ] 12世紀のルネサンス期には、アレクサンダー・ネッカムが「神聖な」アエネイスを標準的な芸術カリキュラムに取り入れ、[ 50 ]ディードーはその時代のロマンチックなヒロインとなった。[ 51 ]クリュニーのマイオルスのような修道士は、彼らが「ウェルギリウスの贅沢な雄弁さ」と呼ぶものを否定したかもしれないが、[ 52 ]彼の魅力の力は否定できなかった。
ダンテはウェルギリウスを神曲の中で地獄と煉獄の大部分を巡るガイドとして紹介しています。[ 53 ]彼はまた、 『De vulgari eloquentia』の中で、オウィディウス、ルーカン、スタティウスと並ぶ4 つの規制詩人の 1 人としてウェルギリウスについて言及しています(ii、vi、7)。
ルネサンス期には、ヴェルギリウスに倣って叙事詩を書こうと意欲を燃やす作家が何人も現れた。エドマンド・スペンサーは自らを「イギリスのヴェルギリウス」と称し、『失楽園』は『アエネイス』の影響を受け、後世の芸術家にはベルリオーズやヘルマン・ブロッホなどが挙げられる。[ 54 ]
近世初期から18世紀半ばまで、ウェルギリウスはヨーロッパの詩人が模範とすべき最も優れた詩人としてしばしば見なされていた。ドイツでは、ヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマンの影響もあり、ローマ文化に代わってギリシャ古典文化の威信が高まるにつれて変化が始まった。威信は低下したものの、ウェルギリウスは広く読まれ研究され続け、18世紀後半のサロモン・ゲスナー、マーラー・ミュラー、ヨハン・ハインリヒ・フォス、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、ノヴァーリスといったドイツ語圏の作家にも大きな影響を与えた。[ 55 ]
「籠の中のウェルギリウス」の伝説は中世に生まれ、女性の魅力が男性に及ぼす破壊的な力を示す「女性の力」文学的トポスの一部として、美術作品や文学作品でしばしば取り上げられています。この物語では、ウェルギリウスは皇帝の娘または愛妾とされることもあるルクレティアという美しい女性に夢中になります。彼女は彼をうまく操り、彼女の家での密会に同意します。ウェルギリウスは夜、窓から下ろされた大きな籠に潜り込んで家に忍び込むことになっていました。しかし、彼がそうすると、壁の半分までしか持ち上げられず、翌日までそこに閉じ込められ、人々の嘲笑にさらされることになります。この物語は、フィリスがアリストテレスに乗っている話とよく似ています。この場面を描いた他の芸術家の中には、ルーカス・ファン・レイデンが木版画を制作し、後に銅版画も制作しました。[ 56 ]
キリスト教思想家によって3世紀からイエスの誕生を予言したと解釈されてきた、いわゆる「メシア的」牧歌第4歌の影響もあり、古代末期にはウェルギリウスは予言者のような魔法の能力を持つとみなされるようになった。牧歌第4歌は、黄金時代を到来させる少年の誕生を描いている。その結果、ウェルギリウスはキリスト教を先導した人物として、聖書のヘブライの預言者たちと同等の地位にあると見なされるようになった。 [ 57 ]ユダヤ百科事典は、ゴーレムに関する中世の伝説は、詩人が無生物に命を吹き込む力を持っていたというウェルギリウスの伝説に影響を受けた可能性があると主張している。[ 58 ]
おそらく紀元2世紀頃から中世にかけて、ウェルギリウスの作品は魔法の力を持つとみなされ、占いに使われた。後に「ウェルギリウスのくじ」として知られるようになったものの中で、詩の一節がランダムに選ばれ、質問に答えるために解釈された。[ 59 ]同様に、マクロビウスは『サトゥルナリア』の中で、ウェルギリウスの作品を人間の知識と経験の具現化として評価し、ギリシャ人のホメロスの概念を反映している。[ 6 ] : 1603 12世紀には、ナポリ周辺から始まり、最終的にはヨーロッパ全土に広がり、ウェルギリウスを偉大な魔術師とみなす伝統が発展した。ウェルギリウスと彼の魔法の力に関する伝説は200年以上人気を保ち、おそらく彼の著作と同じくらい有名になった。[ 59 ]中世ウェールズでは、彼の名前のウェールズ語版であるFferylltまたはPheryllt は、魔術師の一般的な用語となり、薬剤師を意味するfferyllyddという言葉に残っています。[ 60 ]
全集
ラテン語のウィキソースにはこの記事に関連する原文があります: Publius Vergilius Maro
バイオグラフィー
解説
参考文献