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| 日付 | 1960年代初頭から1970年代初頭 |
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| 位置 | 全世界 |
| 結果 | 文化運動 ブリティッシュ・インヴェイジョン ヒッピー運動（ヒッピー・トレイル） 田舎への回帰運動（コミューン） 性革命 スウィンギング・シックスティーズ（スウィンギング・ロンドン） 音楽祭の台頭 ニューエイジ ニューウェイヴ運動 プログレッシブ・ プロテスト運動 1968年の 抗議運動 反核運動 公民権運動（反人種差別） 北アイルランド公民権運動 ブラック・パワー運動 チカーノ運動 アメリカ・インディアン運動（先住民の権利） マオリ抗議運動（マオリ・ルネッサンス） アジア系アメリカ人運動 ニューヨリカン運動 言論の自由 運動 同性愛解放運動 ベトナム戦争への米国の介入反対 第二波フェミニズム 新左翼（日本）、（西ドイツ） 環境保護主義 |
1960年代のカウンターカルチャーは、20世紀半ばに西洋世界で発生した反体制文化現象および政治運動であった。 [3]それは1960年代初頭に始まり、[4] 1970年代初頭まで続いた。[5]それは文化的自由主義やその10年間のさまざまな社会的変化と同義であることが多い。運動の影響は[5]現在まで続いている。米国の公民権運動が1965年の投票権法などの大きな進歩を遂げたことで全体的な運動は勢いを増し、同年のベトナム戦争の激化により、一部の人々にとっては革命的なものとなった。[6] [7] [8]運動が進むにつれて、他の問題に関しても広範囲にわたる社会的緊張が生じ、個人の尊重、人間の性、女性の権利、伝統的な権威の形態、有色人種の権利、人種差別の終焉、向精神薬の実験、アメリカンドリームの異なる解釈に関して世代を超えて流れる傾向がありました。これらの問題に関連する多くの重要な運動は、1960年代のカウンターカルチャーの中で生まれたり発展したりしました。[9]
時代が進むにつれて、実験、個性、[10]ボヘミアニズムの現代版、ヒッピーやその他のオルタナティブライフスタイルの台頭を称える新しい文化形態とダイナミックなサブカルチャーが出現した。この実験的な姿勢は、ビートルズ、ジミ・ヘンドリックス、ジム・モリソン、ジャニス・ジョプリン、ボブ・ディランなどの人気ミュージシャンの作品や、ニューハリウッド、フランス・ヌーヴェルヴァーグ、日本ニューヴェルの映画製作者の作品に特に顕著であり、彼らの作品は検閲による制限がはるかに少なくなった。多くの分野内外で、他の多くの創造的な芸術家、作家、思想家がカウンターカルチャー運動の定義に貢献した。日常のファッションではスーツが衰退し、特に帽子をかぶることが減った。その他の変化としては、女性（当時の多くの男性も同様）の長い髪を下ろすのが当たり前になったこと、[11]アフリカ、インド、中東の伝統的な服装の普及（アフリカ系の人々の自然な髪型の着用を含む）、膝上までのミニスカートの発明と普及、そして若者主導の際立ったファッションサブカルチャーの発展などが挙げられる。男女ともにジーンズを中心としたスタイルは、今日まで続いている重要なファッションムーブメントとなった。
1960 年代のカウンターカルチャーは、以前の時代の反権威主義運動とはいくつかの点で異なっていた。第二次世界大戦後のベビーブーム[12] [13]により、米国やその他の民主主義社会の方向性を再考する潜在的な参加者として、かつてない数の潜在的に不満を抱えた若者が生まれた。[14] 戦後の豊かさにより、カウンターカルチャー世代の多くは、大恐慌時代の両親が夢中になっていた生活必需品の提供から脱却することができた。[15]この時代は、カウンターカルチャー参加者がそれぞれの国の人口の中で明らかに少数派であったにもかかわらず、より大きな運動内の一連の行動と「大義」のかなりの部分が、特に米国で主流社会に急速に同化されたという点でも注目に値する。[16] [17]
歴史的背景
戦後の地政学
共産主義国と資本主義国の間の冷戦には、大国間のスパイ活動や戦争準備、[18] [19]および大国による非力な国の内政への政治的・軍事的干渉が含まれていた。これらの活動の一部がもたらした悪い結果は、戦後の政府に対する幻滅と不信感の土台を作った。[20]例としては、1956年のハンガリー革命や1968年のチェコスロバキアのプラハの春などの民衆の反共産主義蜂起に対するソ連（USSR）の厳しい対応、および1961年の米国のキューバへのピッグス湾侵攻の失敗などが挙げられる。
米国では、ドワイト・D・アイゼンハワー大統領が1960年のU-2事件の性質について当初欺瞞を行った[21]結果、政府は最高レベルであからさまな嘘をついているのが発覚し、その時期に成人した多くの人々の間で権威への不信感が高まる一因となった。[22] [23] [24]部分的核実験禁止条約は、米国内の体制を政治的および軍事的に分裂させた。[25] [26] [27]東南アジア（SEATO）における条約上の義務、特にベトナムにおける義務に関する国内の政治的意見の相違、および他の共産主義の反乱にどう対抗すべきかという議論も、体制内で意見の相違を生み出した。[28] [29] [30]英国では、プロフーモ事件でも体制指導者が欺瞞に陥り、幻滅につながり、リベラルな活動のきっかけとなった。[31]
1962年10月に世界を核戦争の瀬戸際に追い込んだキューバ危機は、主にソ連側の不誠実な言動によって引き起こされた。[32] [33] 1963年11月のジョン・F・ケネディ米大統領暗殺と、この事件に関するさまざまな説は、若者を含む政府への信頼をさらに低下させた。[34] [35] [36]
社会問題と行動の呼びかけ
多くの社会問題が、より大きなカウンターカルチャー運動の成長を促しました。その一つは、米国における非暴力運動であり、特に一般的な人種差別、白人が支配する州政府による南部の黒人の長年の参政権剥奪、北部と南部の両方における仕事、住宅、公共の場へのアクセスにおける 継続的な人種差別に関して、憲法上の公民権の違法性を解決しようとしました。
大学のキャンパスでは、学生運動家たちが憲法で保障された基本的権利、特に言論の自由と集会の自由を行使する権利を求めて闘った。[37]多くのカウンターカルチャー活動家が貧困層の窮状に気づき、コミュニティ活動家たちは特にアメリカ南部や都心部で貧困撲滅プログラムの資金を求めて闘った。 [38] [39]
環境保護主義は、急速に増加する人口の生活の質を改善するための善意の努力の中で、工業化、その結果生じる汚染、農薬などの化学物質の誤った使用によって引き起こされる継続的な被害に対する理解を深めることから生まれました。 [40]レイチェル・カーソンなどの作家は、多くの国の体制側からの抵抗にもかかわらず、地球の脆弱性に対する世界の人々の新たな認識を育む上で重要な役割を果たしました。[41]
1950年代の正統派の制約から解放され、より包括的で寛容な社会環境を作ろうと奮闘する若者が増えるにつれ、女性、同性愛者、障害者、その他多くの無視されてきた少数派の権利に取り組む必要性が前面に出てきた。[42] [43]
より効果的な新しい避妊法が利用できるようになったことは、性革命の重要な基盤でした。望まない妊娠の恐れのない「娯楽としてのセックス」という概念は、社会の力学を根本的に変え、女性と男性の両方に、伝統的な結婚の枠を超えた性的ライフスタイルを選択する大きな自由を与えました。[44]この考え方の変化により、1990年代までに、婚外子の割合は白人では5%から25%に、アフリカ系アメリカ人では25%から66%に上昇しました。[45]
新興メディア
テレビ
第二次世界大戦後に生まれた人々にとって、娯楽と情報の源としてのテレビの出現、および戦後の豊かさによってもたらされテレビ広告によって促進された消費主義の大規模な拡大は、一部の若者に幻滅感を生み出し、新しい社会的行動を形成する上で重要な要素であった。広告代理店は「流行に敏感な」若者市場を熱心に取り込もうとしたが、それでもなおそうであった。[46] [47]米国では、公民権運動時代の1963年のバーミンガム運動、1965年のセルマからモンゴメリーへの行進の「血の日曜日」事件、およびベトナムからの生々しいニュース映像がほぼリアルタイム でテレビニュースで報道され、武力紛争の血なまぐさい現実の恐ろしく感動的な映像が初めてリビングルームにもたらされた。[48]
新しい映画
映画製作における検閲に関する米国ヘイズ・コード[49]の施行の崩壊、ヨーロッパとアジアの映画における新しい形式の芸術的表現の使用、そして現代的な製作価値観の到来は、アートハウス映画、ポルノ映画、そして主流の映画の製作、配給、上映の新しい時代の到来を告げた。検閲の終焉は、西洋の映画産業の完全な改革をもたらした。新たに発見された芸術的自由により、あらゆるジャンルで活動する並外れて才能のあるニューウェーブの映画製作者の世代は、ハリウッドの映画スタジオが依然としてカウンターカルチャーの一部から体制側の一部であると見なされていたにもかかわらず、以前は禁止されていた主題の現実的な描写を初めて近所の映画館のスクリーンにもたらしました。1960年代のニューハリウッドの成功した新しい映画は、『ボニーとクライド』、『卒業』、『ワイルドバンチ』、デニス・ホッパーの『イージー・ライダー』でした。
ヒッピーモダニズム映画の他の例としては、ジョーダン・ベルソンやブルース・コナーなどの人物による実験的な短編映画、コンサート映画 『ギミー・シェルター』 、『ミディアム・クール』、『ザブリスキー・ポイント』、『パニッシュメント・パーク』などがある。[50] [51] [52]
新しいラジオ
1960年代後半には、それまで過小評価されていたFMラジオがAMラジオに取って代わり、ロックンロール音楽の爆発的な普及の中心となり、カウンターカルチャー世代の若者向けニュースや広告の中心となった。[53] [54]
ライフスタイルの変化
この時代には、コミューン、共同体、意図的なコミュニティが再び人気を集めました。 [55]米国のホッグファーム、クォーリーヒル、ドロップシティなどの初期のコミュニティは、土地に戻り、外部の影響から自由に暮らすための単純な農業の試みとして設立されました。時代が進むにつれて、多くの人々が標準的なコミュニティの形態への幻滅だけでなく、カウンターカルチャー自体の特定の要素への不満に応えて、新しいコミュニティを設立し、そこに住み始めました。これらの自立したコミュニティのいくつかは、国際的なグリーン運動の誕生と普及に貢献したと言われています。
拡大した精神的意識、ヨガ、オカルトの実践、人間の潜在能力の向上への関心の高まりは、この時代に組織化された宗教に対する見方を変えるのに役立ちました。1957年にギャラップが行った世論調査では、米国住民の69％が宗教の影響力が増していると答えました。1960年代後半までに、世論調査では依然としてその信念を持っている人は20％未満でした。[56]
「ジェネレーションギャップ」、つまり若者と老人の間の世界観の必然的な隔たりは、カウンターカルチャーの時代ほど大きくなったことはなかっただろう。[57] 1960年代から1970年代初頭にかけての世代間の溝の大部分は、若者がすぐに取り入れたが、老人には誤解され、嘲笑された、急速に進化するファッションやヘアスタイルの流行から生まれた。これには、男性が非常に長い髪をすること、[58]黒人がナチュラルまたは「アフロ」ヘアスタイルをすること、女性が公共の場で露出度の高い服を着ること、そして短命だったヒッピー文化のサイケデリックな服や衣装が主流になることなどが含まれる。最終的には、実用的で着心地の良いカジュアルアパレル、すなわち最新型のTシャツ（多くの場合、タイダイ染めや、政治的または広告的な声明が刺繍されている）とリーバイ・ストラウスブランドのブルーデニムジーンズ[59]が、この世代の永続的なユニフォームとなり、日常的にスーツを着ることや伝統的な西洋のドレスコードが使用されなくなった。カウンターカルチャーのファッションの優位性は、1970年代後半のディスコとパンクロックの時代の台頭とともに事実上終了したが、Tシャツ、デニムジーンズ、カジュアルウェア全般の人気は世界的に高まり続けている。
中流階級の薬物文化の台頭
西洋世界では、娯楽目的の薬物産業が刑事法的に継続して存在していたことが、カウンターカルチャー時代に成人した人々の一部による反体制的な社会的力学の形成に役立った。その時代、急速に拡大する大学のキャンパスで主に学生によってマリファナが爆発的に使用されたため、 [60]禁止薬物の入手と使用において私生活を秘密裏に行う必要がますます多くの人々に生じた。マリファナが麻薬として分類され、その使用に厳しい刑事罰が課せられたことで、マリファナを吸う行為や、薬物全般の実験が地下深くに押し流された。多くの人々が、政府からの報復を恐れ、そのような薬物や薬物を使用することを選んだため、ほとんど秘密裏に生活するようになった。[61] [62]
法執行
大学生 (および他の活動家) と警察当局者との対立は、この時代を象徴する出来事の 1 つとなった。多くの若者が警察に対して強い不信感を抱き始め、警察に対する蔑称として「ファズ」や「ピッグ」などの言葉が再び現れ、カウンターカルチャー用語のキーワードとなった。警察に対する不信感は、政治的抗議活動中の警察の残虐行為に対する恐怖だけでなく、全般的な警察の腐敗、特に麻薬事件における警察の偽証やあからさまな罠にも基づいていた。米国では、カウンターカルチャーの要素と法執行機関との間の社会的緊張が多くの注目すべき事件で限界に達した。例えば、 1968年にニューヨーク市で起きたコロンビア大学抗議運動[63] [64] [65]、シカゴでの1968年民主党全国大会抗議運動[66] [67] [68]、ミシガン州アナーバーでのジョン・シンクレアの逮捕と投獄[69]、オハイオ州ケントのケント州立大学での銃乱射事件（この事件では州兵が警察の代理として行動した） [70]などである。警察の不正行為は、この時代の英国でも継続的な問題であった。[71]
ベトナム戦争
ベトナム戦争と、その戦争の支持者と反対者の間の長期にわたる国家的分裂は、おそらく、より大規模なカウンターカルチャー運動の台頭に貢献した最も重要な要因であった。
反戦意見は若者の間でのみ持たれていたという広く受け入れられた主張は神話であるが[72] [73]、米国のすべての主要都市と西側諸国の他の地域で何千人もの若者を中心とした大規模な戦争抗議運動が、事実上何百万人もの人々を戦争反対、そして5つの米国議会と2つの大統領政権下で支配されていた戦争政策に反対する方向に結集させた。
地域
西欧
カウンターカルチャー運動は西ヨーロッパで定着し、ロンドン、アムステルダム、パリ、ローマ、ミラノ、コペンハーゲン、西ベルリンがサンフランシスコやニューヨークに匹敵するカウンターカルチャーの中心地となった。
イギリスのアンダーグラウンドは、米国で成長しつつあったサブカルチャーと結びつき、ヒッピー現象と関連した運動で、独自の雑誌や新聞、ファッション、音楽グループ、クラブを生み出した。アンダーグラウンドの人物であるバリー・マイルズは、「アンダーグラウンドは、反体制、反戦、ロックンロール支持の同じ考えを持つ人々のコミュニティの総称であり、そのほとんどは娯楽用のドラッグに共通の関心を持っていた。彼らは、平和、意識の広い領域を探求すること、愛、性的実験を、競争社会に入るよりも注目に値すると考えていた。ストレートな消費主義のライフスタイルは彼らの好みではなかったが、他の人々がそれを実行することに反対はしなかった。しかし、当時の中流階級は、自分たちの価値観を他の人に押し付ける権利があるとまだ感じており、それが争いをもたらした。」と述べている。[74]
オランダでは、プロヴォは「社会の政治的・社会的無関心を喚起するための挑発的な直接行動（「いたずら」や「ハプニング」）に焦点を当てたカウンターカルチャー運動だった。[75] [76]
フランスでは、 1968年5月にパリを中心とするゼネストによりフランスの学生が団結し、政府をほぼ倒した。[77]
コミューン1またはK1は、風刺と挑発の間を行き来する奇妙な演出イベントで知られる西ベルリンのコミューンでした。これらのイベントは、「スポンティ」運動やその他の左翼グループにインスピレーションを与えました。1968年の夏の終わりに、コミューンは方向転換するためにシュテファン通りの廃工場に移転しました。コミューン1のこの第2段階は、セックス、音楽、ドラッグが特徴的でした。すぐに、コミューンはジミ・ヘンドリックスを含む世界中からの訪問者を受け入れるようになりました。[78] [79]
東欧
マニチカは、1960年代から1970年代にかけてチェコスロバキアで長髪の若者、通常は男性を指すチェコ語です。当時の共産主義チェコスロバキアでは、男性の長髪は政治的、社会的態度の表現であると考えられていました。 1960年代半ばから、チェコのいくつかの都市や町では、髪が長くて「だらしない」人（いわゆるマニチキまたはヴラサッチ（英語ではモップ））は、パブ、映画館、劇場への入場、公共交通機関の利用を禁止されました。 [80] 1964年、モストとリトヴィーノフの公共交通機関の規制では、長髪のマニチキは不快感を抱かせる人物として除外されました。2年後、ポジェブラディの市議会は、マニチキが町の文化施設に入ることを禁止しました。 [80] 1966年8月、ルデ・プラヴォは、プラハのマニチキがI.およびII.価格帯のレストランに行くことを禁止すると発表しました。 [80]
1966年、チェコスロバキア共産党が組織した大規模なキャンペーンで、約4,000人の若い男性が、多くの場合は国家警察の支援を受けて監房で、髪を切ることを強制された。[81] 1966年8月19日、国家警察が組織した「安全介入」で、140人の長髪の人々が逮捕された。それに対する反応として、「長髪のコミュニティ」はプラハで抗議行動を組織した。100人以上の人々が「髪を返せ！」「美容師を追放しろ！」などのスローガンを叫んだ。国家警察は、集会の主催者と参加者数名を逮捕した。そのうち数名は懲役刑を受けた。[80]新聞「ムラダー・フロンタ・ドネス」によると、チェコスロバキア内務省は1966年に、チェコスロバキアにおける長髪の男性の出現頻度の詳細な地図を作成した。[82] 1969年8月、ソ連によるチェコスロバキア占領1周年の際、長髪の若者たちは占領に抗議する国内で最も活発な声の一つであった。[80]若者の抗議者は、公式の標準化された報道機関によって「浮浪者」や「怠け者」と呼ばれている。[80]
オーストラリア
オズ誌は、1963年から1969年にかけてシドニーで風刺的なユーモア雑誌として最初に発行され、2度目の版では、1967年から1973年にかけてロンドンで「サイケデリックヒッピー」雑誌としてよく知られるようになった。アンダーグラウンドメディアの一部として強く認識され、1964年にオーストラリアで、1971年にイギリスで、2度にわたって有名なわいせつ裁判の対象となった。 [83] [84]
ディガーは1972年から1975年まで月刊で、オーストラリアのカウンターカルチャー内の多くの運動の全国的な発信源として機能し、第二波フェミニストのアン・サマーズやヘレン・ガーナー、カリフォルニアの漫画家ロン・コブによる1年間の滞在中の観察、アボリジニ活動家シェリル・ブキャナン（1972年のアボリジニ・テント大使館の設立に尽力し[85]、後に詩人で活動家のライオネル・フォガティ[86]のパートナーとなる）、地球温暖化に関する急進派科学者アラン・ロバーツ（1925–2017 [87]）などの著名な寄稿者や、オーストラリアン・パフォーミング・グループ（別名プラム・ファクトリー）などの文化の先駆者や新進気鋭のオーストラリア人映画製作者に関する継続的な報道などを伴っていた。ディガーは進化を続ける集団によって制作されたが、その集団の多くは以前にカウンターカルチャー新聞「レボリューション」や「ハイタイムズ」を制作していた。そして、これら3つの雑誌はすべて、オーストラリアの伝説的なポップミュージック紙「ゴーセット」を1966年に当時10代だった フィリップ・フレイザーが共同で
ラテンアメリカ
メキシコでは、ロック音楽は1960年代の若者の反乱と結びついていた。メキシコシティだけでなく、モンテレイ、ヌエボラレド、シウダーフアレス、ティファナなどの北部の都市でも米国音楽が流行した。多くのメキシコのロックスターがカウンターカルチャーに関わるようになった。1971年に開催された3日間のロック・イ・ルエダス・デ・アバンダロ・フェスティバルは、メキシコシティに隣接する町トルカ市近郊のアバンダロ渓谷で開催され、「メキシコのウッドストック」として知られるようになった。ヌード、麻薬使用、米国旗の存在は保守的なメキシコ社会に衝撃を与え、政府は10年間にわたってロックンロールのパフォーマンスを取り締まった。メキシコの近代化の証拠として宣伝されたこのフェスティバルは、実際に大勢の観客を集めることは決して予想されておらず、政府は最後に取り残された参加者を一斉に避難させなければならなかった。これはルイス・エチェベリア大統領の時代、メキシコ史上極めて抑圧的な時代に起こった。カウンターカルチャーや学生運動に関係するものは、政府が1968年の学生運動の再来を恐れ、公共の電波で放送することを禁じられた。この禁止令を生き延びたバンドは少数だったが、生き延びたバンド、例えばスリー・ソウルズ・イン・マイ・マインド（現エル・トリ）は、歌詞にスペイン語を採用したこともあり人気を保ったが、主に熱心なアンダーグラウンドのファンの存在が大きかった。メキシコのロックグループは1980年代半ばまでにようやく公演できるようになったが、外国のバンドのメキシコツアーを禁じる禁止令は1989年まで続いた。[88]
コルドバソは、フアン・カルロス・オンガニア将軍の軍事独裁政権下の1969年5月末、アルゼンチンのコルドバ市で起きた市民蜂起である。ロサリアソの数日後、フランス革命5月1968の1年後に起きた。以前の抗議運動とは異なり、コルドバソはマルクス主義労働者指導者が率いた以前の闘争とは一致せず、軍事政権に対する同じ闘争に学生と労働者が参加した。[89]
社会運動と政治運動
民族運動と人種運動
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公民権運動は、より大きなカウンターカルチャー運動の重要な要素であり、非暴力を駆使して、合衆国憲法で保障された平等な権利がすべての市民に適用されることを保証しようとした。多くの州がアフリカ系アメリカ人のこれらの権利の多くを違法に否定したが、1960年代初頭から中期にかけて、いくつかの主要な非暴力運動によって、この問題は部分的に解決された。[90] [91]
1960 年代のチカーノ運動は、チカーノ公民権運動とも呼ばれ、メキシコ系アメリカ人の権利向上を達成するという明確な目標を掲げて 1960 年代のメキシコ系アメリカ人公民権運動を発展させた公民権運動でした。
アメリカインディアン運動（AIM）は、1968年7月にミネソタ州ミネアポリスで設立されたネイティブアメリカンの草の根運動です。 [92] AIMは当初、貧困やネイティブアメリカンに対する警察の残虐行為といった組織的な問題に対処するために都市部で結成されました。[93] AIMはすぐにその焦点を都市部の問題から広げ、条約上の権利、高い失業率、教育、文化の継続性、先住民文化の保存など、アメリカ大陸の入植者による植民地主義によりネイティブアメリカンのグループが直面してきた多くの先住民部族の問題も対象に含めました。[93] [94]
アジア系アメリカ人運動は、アジア系アメリカ人の広範な草の根運動が米国の人種、社会、政治の変化に影響を与えた社会政治運動であり、1960年代後半から1970年代半ばにピークを迎えました。この期間中、アジア系アメリカ人は反戦および反帝国主義運動を推進し、不当と見なされたベトナム戦争に直接反対しました。アメリカアジア運動は、汎アジア主義を重視し、米国および国際的な第三世界の運動と連帯している点で、以前のアジア系アメリカ人運動とは異なります。
「連合政治の創設原則は、あらゆる民族のアジア人の間の連帯、アジア系アメリカ人間の多民族連帯、そして米国内のアフリカ系、ラテン系、ネイティブアメリカンとの連帯、そして米国の軍国主義の影響を受けた世界中の人々との国境を越えた連帯を強調している。」[95]
ニューヨリカン運動とは、ニューヨーク市内またはその近郊に住み、自らをニューヨリカンと呼ぶか、ニューヨリカンとして知られている、プエルトリコ人またはプエルトリコ系の詩人、作家、音楽家、芸術家が参加する知的運動である。[96]これは、特に疎外、追放、差別に苦しむ貧困層や労働者階級の人々のために、米国におけるプエルトリコ人の経験を正当化する手段として、ロイザイダ、イーストハーレム、ウィリアムズバーグ、サウスブロンクスなどの地域で1960年代後半から1970年代初頭に始まった。
アメリカに亡命した若いキューバ人は、キューバのアイデンティティや政治に興味を持つようになる。[97]この若い世代は、1960年代の反戦運動、公民権運動、フェミニスト運動の高まりをアメリカで経験しており、政治的内省や社会正義を奨励する急進派の影響を受けていた。フィデル・カストロやチェ・ゲバラのような人物も、当時のアメリカの学生急進派の間で大いに賞賛されていた。これらの要因が、若いキューバ人の一部をキューバとのさまざまな程度の和解を主張するきっかけとなった。[要出典]最も急進的になりやすいのは、マイアミのキューバ人居住区の外にいることで文化的に孤立していたキューバ人だった。[98]
言論の自由
1960年代のカウンターカルチャーの多くは、大学のキャンパスで生まれた。1964年にカリフォルニア大学バークレー校で起こった言論の自由運動は、アメリカ南部の公民権運動に端を発しており、その初期の例の1つである。バークレーでは、学生の一団が、大学やそのスポンサー企業の利益や慣行と相容れない利益を階級として持つことを自認し始めた。学生ではない反抗的な若者たちも、言論の自由運動に貢献した。[99]
新左翼
新左翼とは、1960年代から1970年代にかけて西側諸国で起こった左翼運動を指すために、各国で使用されている用語である。この運動は、労働運動に傾倒していた以前の左翼運動とは異なり、社会運動を採用した。アメリカの「新左翼」は、大学キャンパスでの大規模な抗議活動や急進的な左翼運動と関連している。イギリスの「新左翼」は、第二次世界大戦後の「旧左翼」政党の誤りを正そうとした、知的に推進された運動であった。この運動は、活動家が政党のプロジェクトに身を投じたり、社会正義団体を作ったり、アイデンティティ政治やオルタナティブライフスタイルに移行したり、政治的に活動しなくなったりした1970年代に衰退し始めた。[100] [101] [102]
1950年代から60年代にかけて新左翼が台頭し、自由主義社会主義への関心が再燃した。[105]旧左翼の権威主義に対する新左翼の批判は、個人の自由や自律性（コルネリウス・カストリアディスの考えを参照）への強い関心と結びつき、左翼共産主義、評議会共産主義、世界産業労働組合など、古い社会主義の伝統の再発見につながった。新左翼はアナキズムの復活ももたらした。Radical America、Black Mask in America、Solidarity、Big Flame、Democracy & Natureなどの雑誌、そして英国のThe International Journal of Inclusive Democracy [106]に引き継がれた雑誌は、新世代にさまざまな左翼自由主義の考えを紹介した。社会生態学、自律主義、そして最近では参加型経済学（パレコン）、そして包括的民主主義がここから生まれました。
1960年代から1970年代にかけて、西洋諸国ではアナキズムに対する一般の関心が急激に高まりました。 [107]アナキズムは1960年代のカウンターカルチャーに影響を与えました。 [108] [109] [110]アナキストは1960年代後半の学生や労働者の反乱に積極的に参加しました。[111] 1965年にカラーラで開催されたイタリアアナキスト連盟の第9回大会で、あるグループがこの組織から分離することを決定し、グルッピ・ディ・イニツィアティーヴァ・アナキカを結成しました。1970年代には、このグループは主に「平和主義、自然主義などを志向するベテランの個人主義アナキスト」で構成されていました。[112] 1968年、イタリアのカラーラで開催された国際アナキスト会議において、フランス、イタリア、イベリアのアナキスト連盟の3つのヨーロッパ連盟とフランス亡命ブルガリア連盟によって、インターナショナル・アナキスト連盟が設立されました。 [113] [114] 68年5月の出来事の間、フランスで活動していたアナキスト団体は、アナーキスト連盟、自由共産主義運動連盟、アナーキスト連盟、アナーキスト連盟、アナーキスト共産主義連盟、ノワール・エ・ルージュ、労働組合連盟、無政府組合連合、レ機構であった。 『volutionnaire anarchiste』、『Cahiers socialistes libertaires』、『À contre-courant』、『La Révolution prolétarienne 』、およびエミール アルマンに近い出版物。
アメリカのニューレフトには、アビー・ホフマン率いるイッピー、ディガーズ[115]、アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズなど、アナキスト、カウンターカルチャー、ヒッピー関連の過激派グループも含まれていた。1966年後半までに、ディガーズは単に在庫を無料で配ったり、無料の食料や無料のドラッグを配布したり、お金を配ったり、無料の音楽コンサートを企画したり、政治的な芸術作品を上演したりするフリーストアをオープンした。[116]ディガーズは、ジェラード・ウィンスタンレー率いるオリジナルのイギリスのディガーズから名前を取って[117] 、お金と資本主義のない小さな社会を作ろうとした。[118]一方、イッピーズは、1968年に豚（「不死のピガサス」）を大統領候補に推すなど、社会的現状をあざ笑う演劇的なジェスチャーを採用した。[119]彼らは非常に演劇的で、反権威主義的で無政府主義的な[120]若者の「象徴政治」運動であると評されている。[121]彼らはストリートシアターや政治をテーマにしたいたずらでよく知られていたため、「旧態依然とした」政治的左派の多くは彼らを無視するか非難した。ABCニュースによると、「このグループはストリートシアターのいたずらで知られ、かつては『グルーチョ・マルクス主義者』と呼ばれていた。」[122]
反戦
1958年、ロンドンのトラファルガー広場では[123] 、市民的不服従の行為として、学生や平和主義者からなる6万人から10万人の抗議者が集結し、「核兵器禁止」デモが行われた。[124]
1964年、米国の大学キャンパスでベトナム戦争への反対運動が始まった。学生運動はベビーブーマー世代の主流となり、他の多くの人口統計グループも巻き込んで拡大した。中流階級と上流階級に対する免除や猶予により、貧困層、労働者階級、少数派の登録者が不釣り合いなほど多く登録された。バーバラ・ガーソンの『マクバード』などのカウンターカルチャーの本や、カウンターカルチャー音楽の多くは、非順応主義と反体制主義の精神を奨励した。ニューヨーク市の国連への大規模なデモとペンタゴンでの大規模な抗議活動が行われた翌年の1968年までに、国内の過半数が戦争に反対した。[125]
反核
核技術の応用は、エネルギー源としても戦争の手段としても議論の的となっている。[126] [127] [128] [129] [130]
科学者や外交官は、 1945年の広島への原爆投下以前から核兵器政策を議論してきた。 [131]太平洋での大規模な核実験を受けて、1954年頃から国民は核兵器実験について懸念するようになった。冷戦の真っ只中であった1961年と1962年には、 「平和のための女性ストライキ」によって集められた約5万人の女性たちが、米国の60都市で核兵器に反対するデモ行進を行った。[132] [133] 1963年には、多くの国が大気圏内核実験を禁止する部分的核実験禁止条約を批准した。[134]
1960年代初頭には原子力発電に対する地元の反対運動が起こり、[135] 1960年代後半には科学界の一部のメンバーが懸念を表明し始めた。[136] 1970年代初頭には、ドイツのヴィールで計画されている原子力発電所をめぐって大規模な抗議運動があった。この計画は1975年に中止され、ヴィールでの反原子力運動の成功は、ヨーロッパや北米の他の地域でも原子力発電への反対運動を巻き起こした。[137]原子力発電は、1970年代に大規模な国民の抗議運動の対象となった。[138]
フェミニズム
産業社会における専業主婦としての女性の役割は、1963年に米国のフェミニスト、ベティ・フリーダンが『フェミニンの神秘』を出版したことで疑問視され、女性運動に弾みがつき、いわゆる第二波フェミニズムに影響を与えた。グロリア・スタイネムやアンジェラ・デイヴィスなどの活動家は、多くの若い世代の女性を組織し、影響を与え、教育することで、フェミニスト思想を支持し広めた。フェミニズムは、1960年代後半の抗議運動の中でさらに広まり、民主社会を目指す学生運動などの女性たちが、男性中心の新左翼の中で自分たちが担わされていると信じていた「支援」の役割や、一部の過激なグループ内での性差別的な表現や発言に反抗した。1970年のパンフレット『女性とその身体』は、すぐに1971年の書籍『私たちの身体、私たち自身』へと発展し、新しいフェミニスト意識をもたらす上で特に影響力があった。[139]
フリースクール運動
環境保護主義
1960 年代のカウンターカルチャーは自然回帰の倫理を掲げ、当時のコミュニティは都市から田舎に移住することが多かった。1960 年代の影響力のある書籍には、レイチェル・カーソンの『沈黙の春』やポール・エーリッヒの『人口爆発』などがある。カウンターカルチャーの環境保護主義者たちは、人口過剰、ハバートの「石油ピーク」予測、さらに一般的な汚染、ごみ、ベトナム戦争の環境への影響、自動車依存の生活様式、原子力エネルギーに関するエーリッヒの著作の意味をすぐに理解した。より広い意味では、彼らはエネルギーと資源の割り当てのジレンマが地政学、生活様式、環境、および現代生活の他の側面に影響を及ぼすことを理解した。「自然回帰」というテーマは、1969 年のウッドストック フェスティバルの頃にはすでにカウンターカルチャーで広まっていたが、1970 年の最初のアース デーは、環境問題を若者文化の最前線に持ち込む上で重要な意味を持っていた。 1970年代初頭には、「ホール・アース・カタログ」や「マザー・アース・ニュース」などのカウンターカルチャー志向の出版物が人気を博し、そこから大地への回帰運動が生まれた。1960年代から1970年代初頭のカウンターカルチャーは、リサイクルや有機農業などの慣行を、主流になるずっと前から早期に取り入れていた。エコロジーに対するカウンターカルチャーの関心は1970年代に入ってもかなり進展し、特に影響力があったのは、新左翼のエコアナキストであるマレー・ブクチン、テレビが社会に与える影響に関するジェリー・マンダーの批判、アーネスト・カレンバックの小説「エコトピア」、エドワード・アビーのフィクションとノンフィクションの著作、EFシューマッハーの経済学書「スモール・イズ・ビューティフル」である。
また、この時期にはグリーンピースや世界自然保護基金（WWF）などの環境保護を目的とした世界的な組織も誕生しました。
プロデューサー
全米農業者協会 (NFO) は1955 年に設立された生産者運動団体です。1964 年に組合員 2 名が畜牛運搬車の後輪にひかれた事件以来、NFO は組織の正式な承認なしに行われた財産に対する暴力や脅迫に関与していること、商品の差し止めを画策していること、差し止めに応じない協同組合に反対していることで悪名高い団体となりました。差し止め抗議活動中、農家は価格をつり上げてメディアの注目を集めようとして、わざと食品を破壊したり、家畜を無駄に屠殺したりしました。NFO は、現在カナダで牛乳、チーズ、卵、鶏肉の供給管理プログラムで実施されている割当制度を米国政府に確立するよう説得できませんでした。
ゲイ解放
ストーンウォールの暴動は、1969年6月28日の早朝、ニューヨーク市グリニッチビレッジ地区のゲイバー、ストーンウォールインで発生した警察の強制捜査に対する一連の自然発生的な暴力的なデモである。これは、ゲイコミュニティの人々が政府支援の迫害体制に反撃した米国史上初の事例として頻繁に引用され、米国および世界中で ゲイの権利運動の始まりを告げる決定的な出来事となった。
文化
モッズサブカルチャー
モッズはロンドンで始まり、イギリス全土および他の地域に広がり、最終的には他の国のファッションやトレンドに影響を与え、[140]小規模ながら今日も続いているサブカルチャーである。音楽とファッションに焦点を当てたこのサブカルチャーは、1950年代後半にロンドンを拠点とするスタイリッシュな若者の小グループにそのルーツがあり、彼らはモダンジャズを聴いていたためモダニストと呼ばれていた。[141] モッズサブカルチャーの要素には、ファッション（多くの場合、オーダーメイドのスーツ）、音楽（ソウル、リズムアンドブルース、スカ、ジャズなど。モッズ時代のピーク後は、後にロックやフリークビートに分裂）、およびモータースクーター（通常はランブレッタまたはベスパ）が含まれる。元々のモッズシーンは、クラブでアンフェタミンを摂取して一晩中踊ることと関連付けられていた。 [142]
1960年代前半から中頃にかけて、モッズが成長しイギリス全土に広まるにつれ、モッズシーンの一部の要素がライバルのサブカルチャーであるロッカーのメンバーと衝突し、世間を賑わせるようになった。モッズとロッカーの対立により、社会学者スタンレー・コーエンは2つの若者のサブカルチャーに関する研究で「モラルパニック」という言葉を使用した。 [143]この研究では、1960年代のモッズとロッカーの暴動に関するメディア報道が調査された。[144]
1965 年までに、モッズとロッカーの対立は沈静化し始め、モッズはますますポップ アートやサイケデリックに傾倒していった。この時代、ロンドンはファッション、音楽、ポップ カルチャーの代名詞となり、「スウィンギング ロンドン」と呼ばれるようになった。この時期に、モッズ ファッションは他の国々に広がり、米国やその他の地域で人気を博した。モッズは、孤立したサブカルチャーとしてではなく、その時代のより広い若者文化の象徴として見られるようになった。
ヒッピー
1967年1月14日、アーティストのマイケル・ボーエンがサンフランシスコで開催したヒューマン・ビーインの後、メディアの文化への注目は完全に活性化した。[145] 1967年、スコット・マッケンジーの「サンフランシスコ（髪に花をつけましょう） 」のカバーには、世界中から10万人もの若者が集まり、サンフランシスコの「サマー・オブ・ラブ」を祝った。この曲はもともとママス&パパスのジョン・フィリップスが1967年6月のモントレー・ポップ・フェスティバルのプロモーションのために書いたものだが、世界中で瞬く間にヒットし（米国で第4位、ヨーロッパで第1位）、すぐに当初の目的を超えた。
サンフランシスコのフラワー チルドレンは、地元紙のコラムニスト、ハーブ カーンが「ヒッピー」とも呼んだが、新しいスタイルの服を取り入れ、幻覚剤を試し、共同生活を送り、活気のある音楽シーンを作り上げていた。人々が「サマー オブ ラブ」から帰宅すると、これらのスタイルや行動はサンフランシスコやバークレーから、米国やカナダの多くの都市、ヨーロッパの首都に急速に広まった。ヒッピーの中には、既存のシステムからできるだけ離れて暮らすために共同体を形成した者もいた。カウンター カルチャーのこの側面は、主流との積極的な政治関与を拒否し、ティモシー リアリーの「スイッチを入れ、チューニングし、ドロップ アウト」という教えに従い、社会からドロップ アウトすることで社会を変えようとした。リアリーは、1960 年以前の自身の人生 (ハーバード大学教授として) を振り返り、それを「毎朝通勤車の長い列に並んで職場へ行き、毎晩家に帰ってマティーニを飲む、無名の機関従業員... 数百万人の中流階級のリベラルで知的なロボットのような」人生だったと解釈した。
ヒッピー運動のメンバーが年を重ね、生活や考え方を穏やかにしていくにつれ、特に1970年代半ばにアメリカのベトナム戦争への関与が終わった後は、カウンターカルチャーは主流に大きく吸収され、哲学、道徳、音楽、芸術、代替医療やダイエット、ライフスタイル、ファッションに永続的な影響を残しました。
新しいスタイルの衣服、哲学、芸術、音楽、そして反戦や反体制に対する様々な見解に加えて、一部のヒッピーは現代社会から離れて牧場や共同体に再定住することを決意した。米国で最初の共同体は、コロラド州南東部の7エーカーの土地に存在し、ドロップシティと呼ばれていた。ティモシー・ミラーによると、[146]
「ドロップ シティは、無政府主義、平和主義、性的自由、田舎の孤立、麻薬への関心、芸術など、最近の他のコミュニティで発展してきたテーマのほとんどをまとめて、これまでにないようなコミュニティに華やかに包み込んだ」
住民の多くは、ゴミやリサイクル材料を再利用して避難所やその他のさまざまな目的のためのジオデシックドームを建設したり、マリファナやLSDなどのさまざまな薬物を使用したり、さまざまなドロップアートを作ったりする行為を実践していました。ドロップシティの最初の成功の後、訪問者はコミューンの考えを取り入れて広めました。「ザ・ランチ」と呼ばれる別のコミューンは、ドロップシティの文化に非常に似ており、コミューンの子供たちに「子供の権利」として知られる広範な自由を与えるなどの新しい概念もありました。[147]ニューメキシコ州には、ニューバッファロー[148]やタワパ[149]など、多くのヒッピーコミューンがありました。
マリファナ、LSD、その他の娯楽用薬物
1960年代、この2番目のLSDの臨時使用者グループは進化し、薬物の強力な効果によってしばしば生み出される神秘的、宗教的象徴性を称賛し、意識を高める方法としてその使用を提唱するサブカルチャーへと拡大した。このサブカルチャーに関連する人物、ティモシー・リアリーなどの教祖や、グレイトフル・デッド、ピンク・フロイド、ジミ・ヘンドリックス、バーズ、ジャニス・ジョプリン、ドアーズ、ビートルズなどのサイケデリック・ロックミュージシャンはすぐに大きな注目を集め、LSDへの関心がさらに高まった。
ケン・キージーなどの個人が薬物治験に参加し、その結果を気に入ったことで、医学界以外での LSD の普及が加速した。トム・ウルフは、LSD が非学術界に登場した初期の頃について、広く読まれた著書『エレクトリック・クール・エイド・アシッド・テスト』を著した。この本は、ケン・キージーとメリー・プランクスターズがサイケデリックバス「ファーサー」に乗って、LSD を摂取しながらアメリカ全土を旅した様子を記録したもので、後にプランクスターズが主催した「アシッド・テスト」という LSD パーティーの記録である。1965 年、サンドス研究所は、LSD の使用を懸念する米国政府からの要請を受けて、まだ合法であった研究および精神医学的使用のための米国への LSD の出荷を停止した。1966 年 4 月までに、LSD の使用が広まり、タイム誌がその危険性について警告した。[150] 1966 年 12 月、エクスプロイテーション映画 『ハルシネーション・ジェネレーション』が公開された。[要出典]その後、1967 年に『The Trip』 、 1968 年に 『Psych-Out』がリリースされました。
サイケデリック研究と実験
サイケデリックに関する研究の大半は 1940 年代から 1950 年代に始まったため、1960 年代の変化と運動の時代には、大規模な実験が効果を発揮しました。研究者は、サイケデリックの宣伝によって認知度と人気を獲得しました。これは、カウンターカルチャーの扇動者と追随者が始めた変化を実際に定着させました。ほとんどの研究は、ハーバード大学などの一流大学機関で実施されました。
ティモシー・リアリーとハーバード大学の研究チームは、社会に変化をもたらす可能性に期待を抱いていた。彼らの研究はシロシビン・マッシュルームから始まり、ハーバード・シロシビン・プロジェクトと呼ばれた。コンコード監獄実験として知られるある研究で、リアリーは刑務所から釈放された犯罪者の再犯率を減らすシロシビンの可能性を調査した。研究セッションの後、リアリーは追跡調査を行った。彼は「釈放された犯罪者の75%が刑務所に入らなかった」ことを発見した。[151]彼は国の犯罪問題を解決したと信じていた。しかし多くの当局者が懐疑的だったため、この画期的な研究は宣伝されなかった。
これらの薬物の個人的な経験から、リアリーと、オルダス・ハクスリー（『知覚の扉』）やアラン・ワッツ（『喜びの宇宙論』）を含む多くの優れた同僚たちは、これらが国家だけでなく世界に平和をもたらすメカニズムであると信じていました。彼らの研究が続くにつれ、メディアが彼らを追い、彼らの研究を発表し、彼らの行動を記録し、このカウンターカルチャーの薬物実験の傾向が始まりました。[152]
リアリーは、サイケデリック研究に関心を持つ人々に、より組織的な認識をもたらせようとした。彼はワシントンの上院委員会と対決し、大学にサイケデリック研究の実験コースの実施を認可するよう勧告した。彼は、これらのコースは「LSD の無差別使用を終わらせ、これまでで最も人気があり生産性の高いコースになるだろう」と述べた。[153]これらの男性は究極の悟りを求めていたが、現実は最終的に、少なくともこの時点では、彼らが考えていた可能性は達成できないことを証明した。彼らが世界に求めていた変化は、これらの男性が研究を進めたすべての国の政治体制によって許可されていなかった。ラム・ダスは、「ティムと私は、実際に壁に、誰もが悟りを得るまでの時間を示すチャートを貼っていた... 私たちは、本当の変化はもっと難しいことを知った。私たちは、サイケデリック体験がすべての人のためのものではないという事実を軽視していた」と述べている。[151]
ケン・キージーとメリー・プランクスターズ
ケン・キージーと彼のメリー・プランクスターズは、1964年の夏にファーサーという名のサイケデリックなスクールバスでアメリカ大陸横断の旅に出たとき、1960年代のカウンターカルチャーの発展的性格の形成に貢献した。[154] 1959年から、キージーはCIAのMKウルトラ計画によって資金提供された医療実験の被験者として志願した。これらの実験では、LSD、シロシビン、メスカリン、その他のサイケデリックドラッグの効果をテストした。医療実験の後、キージーは独自に実験を続け、多くの親しい友人を巻き込んだ。彼らは総称して「メリー・プランクスターズ」として知られるようになった。プランクスターズは、ハーバード大学のLSD提唱者ティモシー・リアリーのニューヨーク州ミルブルックにある別荘を訪問し、主に内省と個人の成長のための手段として、LSDやその他の幻覚剤の実験がプランクスターズの旅行中ずっと続けられた。
プランクスターズは、1950年代のビート世代と1960年代のサイケデリックシーンを直接結びつけた。バスはビートのアイコンであるニール・キャサディが運転し、ビート詩人のアレン・ギンズバーグが一時同乗し、キャサディの友人でビート作家のジャック・ケルアックを訪ねたが、ケルアックはプランクスターズシーンへの参加を断った。プランクスターズがカリフォルニアに戻った後、彼らはいわゆる「アシッドテスト」でLSDの使用を広めた。これは当初、カリフォルニア州ラホンダのキージーの自宅で行われ、その後西海岸の他の多くの会場でも行われた。この大陸横断旅行とプランクスターズの実験は、トム・ウルフのニュージャーナリズムの傑作である『エレクトリック・クール・エイド・アシッドテスト』に記録されている。[155]
その他の幻覚剤
LSD、DMT、ペヨーテ、シロシビン・マッシュルーム、MDA、マリファナ、その他の幻覚剤の実験は1960年代のカウンターカルチャーの主要な要素となり、哲学、芸術、音楽、服装のスタイルに影響を与えた。ジム・デロガティスは、幻覚剤のアルカロイドであるメスカリンを含む小さなサボテンであるペヨーテが、 1960年代初頭のカウンターカルチャーの中心地であったテキサス州オースティンで広く入手できたと書いている。 [156]
性革命
性革命（「性の解放」の時代としても知られる）は、1960年代から1980年代にかけて西側諸国全体で性や人間関係に関する伝統的な行動規範に挑戦した社会運動であった。避妊とピル、公然わいせつ、婚前交渉の正常化、同性愛と性的指向の代替、中絶の合法化などが続いた。[157] [158]
代替メディア
地下新聞はほとんどの都市や大学町で誕生し、カウンターカルチャーを特徴づけるさまざまな現象を定義し、伝える役割を果たしました。その現象とは、「体制」に対する過激な政治的反対、芸術、音楽、映画に対する色彩豊かで実験的な（そしてしばしば明らかに薬物の影響を受けた）アプローチ、そして自由の象徴としてのセックスと薬物への抑制されない耽溺などです。新聞には漫画も掲載されることがよくあり、そこからアンダーグラウンド コミックスが派生しました。
代替ディスクスポーツ（フリスビー）
多くの若者が社会規範から疎外されるにつれ、彼らは抵抗し、代わりのものを模索した。逃避と抵抗の形は、社会運動、代替ライフスタイル、服装、音楽、フリスビーを投げることを含む代替レクリエーション活動など、さまざまな形で現れた。ヒッピーがフェスティバルやコンサートでフリスビーを投げたことから、今日人気のディスクスポーツが生まれた。[159] [160]ディスクフリースタイル、ダブルディスクコート、ディスクガッツ、アルティメット、ディスクゴルフなどのディスクスポーツは、このスポーツの最初の種目となった。[161] [162]
前衛芸術と反芸術
シチュアシオニスト・インターナショナルは、 1957年に結成された国際的な革命家たちの限られたグループであり、 1968年5月にフランスで起きた前例のない ストライキに影響を与えた時点でそのピークを迎えた。マルクス主義と20世紀ヨーロッパの前衛芸術に根ざした思想を持つ彼らは、人間の原始的な欲望を満たし、より優れた情熱的な性質を追求するために、資本主義体制が認めたものとは別の人生経験を主張した。この目的のために彼らは、状況の構築、すなわちそのような欲望を満たすのに好ましい環境を整えることを提案し、実験した。芸術から得た方法を用いて、彼らは、統一都市主義や心理地理学など、そのような状況を構築するための一連の実験的な研究分野を開発した。彼らは、高度な資本主義の中にあると彼らが特定した、そのようなより優れた情熱的な生活の実現に対する主な障害と闘った。彼らの理論的活動は、ギー・ドゥボールの非常に影響力のある著書『スペクタクルの社会』でピークに達した。ドゥボールは 1967 年に、マスメディアや広告などのスペクタクルが、資本主義社会の発展において中心的な役割を果たし、資本主義による人間生活の劣化を隠すために偽の現実を見せると主張しました。ラウル・ヴァネイジェムは「日常生活の革命」を著し、コミュニケーションと参加が起こる基盤として「日常生活」の領域を取り上げ、あるいは、より一般的には、偽の形式に歪曲され抽象化される基盤として取り上げました。
フルクサス（ラテン語で「流れる」という意味）は、1960年代にさまざまな芸術媒体や分野を融合したことで知られるアーティスト、作曲家、デザイナーの国際ネットワークです。彼らは、ネオダダの ノイズミュージック、視覚芸術、文学、都市計画、建築、デザインの分野で活躍してきました。フルクサスは、フルクサスアーティストのディックヒギンズが1966年に書いた有名なエッセイで作った造語であるインターメディアと呼ばれることがよくあります。フルクサスは「自分でやる」美学を奨励し、複雑さよりもシンプルさを重視しました。それ以前のダダと同様に、フルクサスには反商業主義と反芸術の感性の強い流れがあり、従来の市場主導の芸術界を軽蔑し、アーティスト中心の創造的実践を支持していました。しかし、フルクサスのアーティスト、ロバート・フィリウが書いたように、フルクサスはより豊かな志向においてダダとは異なっており、フルクサスの肯定的な社会的、共同体的な志向は、このグループの特徴でもある反芸術的傾向をはるかに上回っていた。
1960年代、ダダの影響を受けた芸術集団 ブラックマスクは、革命芸術は「原始社会と同様に生活の不可欠な部分であり、富の付属物ではない」と宣言した。 [ 163]ブラックマスクは、無料の飲み物を誘惑してホームレスにアートイベントの架空のチラシを配り、ニューヨークの文化イベントを妨害した。[164]その後、マザーファッカーズはブラックマスクとアングリーアーツと呼ばれる別のグループの組み合わせから生まれました。アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズ（しばしば単に「マザーファッカーズ」、またはUAW/MFと呼ばれる）は、ニューヨーク市を拠点とする アナキストの親和性グループでした。
音楽
60 年代は人類の意識の飛躍の時代でした。マハトマ・ガンジー、マルコム X、マーティン・ルーサー・キング、チェ・ゲバラ、マザー・テレサ、彼らは良心の革命を導きました。ビートルズ、ドアーズ、ジミ・ヘンドリックスは革命と進化のテーマを生み出しました。音楽はダリのようで、多彩な色彩と革命的な手法を持っていました。今日の若者は、自分自身を見つけるためにそこに行かなければなりません。
–カルロス・サンタナ[165]
ボブ・ディランの初期の抗議歌手としてのキャリアは、彼の憧れであるウディ・ガスリー[166] : 25 に触発されており、彼の象徴的な歌詞と抗議の賛歌は、1960年代のフォークリバイバルを推進するのに役立ちました。これは、カウンターカルチャーの最初の主要なサブムーブメントであったと言えます。ディランは最初に抗議音楽で人気を博しましたが、「ミスター・タンバリン・マン」という曲は、ディランの作品のスタイルが時事的なものから抽象的で想像力豊かなものへと変化し、ポピュラー音楽でシュールレアリズムのイメージが初めて使用された曲の1つであり、 LSDなどの薬物への呼びかけと見なされてきました。
ビーチ・ボーイズの1966年のアルバム『ペット・サウンズ』は、同時代の他のアーティストに大きな影響を与えたが、最も顕著なのは、ビートルズの『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』に直接影響を与えた点である。シングル「グッド・ヴァイブレーションズ」は世界的に1位に躍り出て、レコードに対する認識を完全に変えた。[167]この時期に、非常に期待されていたアルバム『スマイル』がリリースされる予定だった。しかし、このプロジェクトは失敗に終わり、ビーチ・ボーイズは簡素化され再構築された『スマイリー・スマイル』をリリースした。これは商業的には大きなインパクトを与えることはなかったが、ザ・フーのピート・タウンゼントに大きな影響を与えた。
ビートルズは1960年代後半に「サイケデリック革命」（例えば『リボルバー』、『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』、『マジカル・ミステリー・ツアー』）の最も著名な商業的代表者となった。 [168]
デトロイトのMC5もまた、1960年代後半のアンダーグラウンド・ロック・ミュージック界から生まれた。彼らはガレージ・ロックのより攻撃的な進化をもたらしたが、その歌詞はしばしば当時の社会政治的、カウンターカルチャー的な歌詞と融合しており、例えば「Motor City Is Burning」（ジョン・リー・フッカーのカバーで、1943年のデトロイト人種暴動を1967年のデトロイト暴動に脚色したもの）がその例である。MC5は「アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズ」やジョン・シンクレアのホワイト・パンサー党などの過激な左翼組織とつながりがあった。[166] : 117
1960年代のカウンターカルチャーのもう一つの温床は、テキサス州オースティンだった。この街には、その時代を代表する伝説的な音楽会場であるバルカン・ガス・カンパニーとアルマジロ・ワールド・ヘッドクォーターズがあり、ジャニス・ジョプリン、13thフロア・エレベーターズ、シヴァズ・ヘッドバンド、コンクェルー、そして後にはスティーヴィー・レイ・ヴォーンといったミュージシャンが集まっていた。オースティンはまた、大規模な新左翼活動家運動や、最古のアンダーグラウンド紙の一つであるザ・ラグ、そしてファビュラス・ファーリー・フリーク・ブラザーズの作者であるギルバート・シェルトン、アンダーグラウンド・コミックスの先駆者ジャック・ジャクソン（ジャクソン）、シュールレアリストのアルマジロ・アーティスト、ジム・フランクリンといった最先端のグラフィック・アーティストの本拠地でもあった。[169]
1960年代はロックフェスティバルの時代でもあり、アメリカ全土にカウンターカルチャーを広める上で重要な役割を果たした。[170]ヘンドリックスのアメリカでのキャリアをスタートさせたモントレー・ポップ・フェスティバルは、こうしたフェスティバルの先駆けの一つだった。[171]ニューヨーク州で1969年に開催されたウッドストック・フェスティバルは、このムーブメントの象徴となったが、[172] 1970年のワイト島フェスティバルの方が観客が多かった。[166] : 58 この時代は、ローリング・ストーンズが開催した悪名高いオルタモント・フリー・コンサートで突然終焉を迎えたと考える者もいる。コンサートでは、ヘルズ・エンジェルスの厳重な警備により、観客の1人が刺されるという事件が起きたが、これは明らかに正当防衛であり、コンサートは大混乱に陥った。[173]
1960年代には抗議歌が政治的な重要性を獲得し、フィル・オクスの「I Ain't Marching Anymore」やカントリー・ジョー・アンド・ザ・フィッシュの「I-Feel-Like-I'm-Fixin'-to-Die-Rag」など、その時代を代表する多くの反戦歌が歌われた。[166]
フリージャズは、1950年代から1960年代に初めて発展したジャズ音楽へのアプローチである。フリージャズの作曲家が生み出した音楽は多種多様であったが、共通点は、1940年代から1950年代に発展したビバップ、ハードバップ、モードジャズの限界に対する不満であった。フリージャズのミュージシャンは、それぞれ独自の方法で、ジャズの慣習を変更、拡張、または破壊しようと試み、多くの場合、固定されたコード進行やテンポなど、これまで不変であったジャズの特徴を捨て去った。フリージャズは通常、実験的で前衛的であると考えられているが、逆に、ジャズをその「原始的」でしばしば宗教的なルーツや集団即興に重点を置いたものに戻そうとする試みとしても考えられてきた。フリージャズは、1950年代のオーネット・コールマンとセシル・テイラーの革新、およびサックス奏者のジョン・コルトレーンの後期の作品と深く結びついている。その他の重要な先駆者としては、チャールズ・ミンガス、エリック・ドルフィー、アルバート・アイラー、アーチー・シェップ、ジョー・マネリ、サン・ラなどがいた。今日では「フリージャズ」が一般的に使用されている用語であるが、この曖昧に定義された運動を説明するために、「アバンギャルド」、「エナジーミュージック」、「ザ・ニューシング」など、他の多くの用語も使用されていた。60年代前半から中頃の全盛期には、プレスティッジ、ブルーノート、インパルスなどの定評のあるレーベルや、ESPディスクやBYGアクチュエルなどの独立系レーベルから多くのフリージャズがリリースされた。フリー・インプロヴィゼーションまたはフリーミュージックは、関与するミュージシャンの論理や傾向以外のルールのない即興音楽である。この用語は、テクニック（ジャンルを問わずあらゆるミュージシャンが使用する）と、それ自体が認識可能なジャンルの両方を指すことがある。音楽ジャンルとしてのフリーインプロヴィゼーションは、1960年代半ばから後半にかけて、主にフリージャズと現代クラシック音楽の派生として米国とヨーロッパで発展した。その主唱者の中で主流派の中で有名であると言える者はいないが、実験的なサークルでは、サックス奏者のエヴァン・パーカー、アンソニー・ブラクストン、ピーター・ブロッツマン、ジョン・ゾーン、ドラマーのクリスチャン・リリンガー、トロンボーン奏者のジョージ・E・ルイス、ギタリストのデレク・ベイリー、ヘンリー・カイザー、フレッド・フリス、即興グループのアート・アンサンブル・オブ・シカゴやAMMなど、多くのフリーミュージシャンがよく知られている。
オールミュージックガイドは、「1967年頃まで、ジャズとロックの世界はほぼ完全に分離していた」と述べている。[174] 「ジャズロック」（または「ジャズ/ロック」）という用語は、 「ジャズフュージョン」という用語の同義語としてよく使用される。しかし、この2つの用語を区別する人もいる。フリースピリッツは、最も初期のジャズロックバンドとして引用されることもある。[175] 1960年代後半、ジャズミュージシャンがロックのリズムと電子楽器を試していたのと同時に、クリームやグレイトフルデッドなどのロックグループは、「拡張されたフリーフォームの即興演奏を試して」、ジャズの要素を自分たちの音楽に取り入れ始めていた。ブラッド・スウェット・アンド・ティアーズなどの他のグループは、ジャズの伝統からハーモニー、メロディ、リズム、楽器の要素を直接借用した。[176]ジャズのアイデアを取り入れたロックグループ（ソフトマシーン、コロシアム、キャラバン、ニュークリアス、シカゴ、スピリット、フランクザッパなど）は、2つのスタイルの融合をエレクトリック楽器に変えました。[177]ロックはしばしば技巧よりも直接性とシンプルさを強調したため、ジャズロックは一般的に1960年代後半から70年代前半の最も芸術的に野心的なロックのサブジャンル、すなわちサイケデリック、プログレッシブロック、シンガーソングライター運動から生まれました。[178] 1969年8月に録音され翌年にリリースされたマイルスデイビスのビッチェズブリューセッションは、ジャズの通常のスウィングビートをほとんど放棄し、エレクトリックベースのグルーヴに支えられたロックスタイルのバックビートを採用しました。この録音は「大規模なアンサンブルによるフリージャズの演奏と電子キーボードとギター、そして濃密なパーカッションのミックスをミックスした」ものです。[179]デイビスは電子エフェクトとペダルを介してトランペットを演奏することでもロックの影響を引き出このアルバムはデイビスにゴールド・レコードをもたらしたが、エレクトリック楽器とロックビートの使用は、一部の保守的なジャズ評論家の間で大きな動揺を引き起こした。
膜
カウンターカルチャーは映画に影響を受けただけでなく、映画産業に時代に合ったコンテンツや才能を提供する上でも重要な役割を果たした。『ボニーとクライド』は「1960年代の若者の疎外感は、監督の1930年代のイメージに匹敵する」として若者の共感を呼んだ。[180]この時代の映画は、世界で起こっている変化にも焦点を当てていた。その兆候は、ヒッピーサブカルチャーがさまざまな主流メディアやアンダーグラウンドメディアで注目を集めたことだ。ヒッピーエクスプロイテーション映画は、マリファナやLSDの使用、セックス、ワイルドなサイケデリックパーティーなど、ヒッピーカウンターカルチャーに関連するステレオタイプな状況を描いた1960年代のエクスプロイテーション映画である。 [181]例としては、『ザ・ラブ・インズ』、『サイク・アウト』、『ザ・トリップ』 、『ワイルド・イン・ザ・ストリーツ』などがある。ミュージカル劇『ヘアー』は、全裸で舞台の観客を驚かせた。デニス・ホッパーの「ロードトリップ」アドベンチャー映画『イージー・ライダー』（1969年）は、その時代を代表する映画の1つとして認められた。[182] 『ミディアム・クール』は、1968年の民主党全国大会と1968年のシカゴ警察暴動を描いた。[183]
1969年に公開されたアンディ・ウォーホルの『 ブルー・ムービー』に始まり、成人向けエロティック映画が有名人（ジョニー・カーソンやボブ・ホープなど）によって公に議論され、 [184]批評家（ロジャー・イーバートなど）によって真剣に受け止められるという現象が起こり、[185] [186]ニューヨーク・タイムズのラルフ・ブルーメンソールが「ポルノ・シック」と呼び、後にポルノの黄金時代として知られるようになった発展が、近代アメリカ文化で初めて始まった。[184] [187] [188]受賞歴のある作家トニ・ベントリーによると、ジョージ・バーナード・ショーの戯曲『ピグマリオン』（およびその派生作品『マイ・フェア・レディ』）に基づいたラドリー・メッツガーの1976年の映画『ミスティ・ベートーヴェン』は、この「黄金時代」の「最高傑作」と考えられている。[189] [190]
フランスでは、ヌーヴェル・ヴァーグは、イタリアのネオレアリズムと古典的なハリウッド映画の影響を受けた、1950年代後半から1960年代のフランスの映画製作者グループを指すために批評家によって作られた包括的な用語でした。正式に組織された運動ではなかったものの、ヌーヴェル・ヴァーグの映画製作者は、古典的な映画形式を自覚的に拒否し、若者の偶像破壊の精神で結び付けられ、ヨーロッパの芸術映画の一例です。また、多くの製作者は、その時代の社会的、政治的激動を作品に取り入れ、編集、視覚スタイル、物語の急進的な実験を、保守的なパラダイムからの一般的な脱却の一部としました。左岸、またはリヴ・ゴーシュグループは、リチャード・ルードによって最初に特定された、フランスのヌーヴェル・ヴァーグに関連する映画製作者の一団です。[191]対応する「右岸」グループは、カイエ・デュ・シネマに関連する、より有名で経済的に成功したヌーヴェル・ヴァーグの監督で構成されています（クロード・シャブロル、フランソワ・トリュフォー、ジャン＝リュック・ゴダール）。[191]左岸の監督には、クリス・マルケル、アラン・レネ、アニエス・ヴァルダがいる。[191]ルードは、独特の「ボヘミアン生活への愛着と右岸の同調への苛立ち、文学と造形芸術への深い関わり、そしてその結果としての実験的な映画製作への関心」、そして政治的左派への同一視について述べている。[191] 1960年代に関連する世界中の他の映画の「ニューウェーブ」には、ニュージャーマンシネマ、チェコスロバキアニューウェーブ、ブラジルシネマノボ、日本ニューウェーブがある。1960年代には、「アート映画」という用語は、ヨーロッパよりも米国で広く使われるようになった。米国では、この用語は多くの場合、外国語（非英語）の「作家主義」映画、インディペンデント映画、実験映画、ドキュメンタリー、短編映画を含むように非常に広く定義されている。 1960年代、アメリカでは「アート映画」という言葉は、きわどいイタリア映画やフランス映画などのB級映画を指す婉曲表現となった。1970年代までには、この言葉は、スウェーデン映画『アイ・アム・キュリアス（イエロー）』のような芸術的な構造を持つ、性的に露骨なヨーロッパ映画を指す言葉として使われるようになった。1960年代は芸術映画にとって重要な時期であり、ミケランジェロ・アントニオーニ、フェデリコ・フェリーニ、ピエル・パオロ・パゾリーニ、ルイス・ブニュエル、ベルナルド・ベルトルッチなどの映画製作者によるカウンターカルチャーの特徴を持つヨーロッパの芸術映画を生み出す画期的な映画が数多く公開されました。
テクノロジー
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 カウンターカルチャーのテクノロジーの天才であり、アップルの共同創設者であるスティーブ・ジョブズの2005年スタンフォード大学卒業式でのスピーチがYouTubeで公開 |
文化史家、例えばセオドア・ロザックの1986年のエッセイ「サトリからシリコンバレーへ」やジョン・マーコフの著書「What the Dormouse Said」[192]は、パーソナルコンピューティングの初期の先駆者の多くが西海岸のカウンターカルチャーから生まれたと指摘している。コンピューティングとネットワーキングの初期の先駆者の多くは、 LSDを発見し、1960年代後半から1970年代前半にカリフォルニア大学バークレー校、スタンフォード大学、MITのキャンパスを歩き回った後、この社会的「不適合者」のカーストから現れ、特にシリコンバレーで現代のテクノロジーの世界を形作ることになる。
宗教、スピリチュアリティ、オカルト
多くのヒッピーは、より個人的なスピリチュアル体験を好み、先住民や民間信仰に頼る傾向があり、主流の組織化された宗教を拒否した。主流の信仰に固執するヒッピーは、仏教、道教、ユニテリアン・ユニバーサリズム、そしてイエス運動の復古主義キリスト教を受け入れる傾向があった。『ヒッピーとアメリカの価値観』の中で、ティモシー・ミラーはヒッピー文化を本質的に「宗教運動」と表現し、その目標は主流の宗教組織の限界を超えることだと述べた。
多くの異端宗教と同様に、ヒッピーたちは支配的な文化の宗教機関に対して非常に敵対的であり、支配的な宗教が果たせなかった任務を果たすための新しい適切な方法を見つけようとした。[193]
ウィッカと異教
ヒッピーの中には、ネオペイガニズム、特にウィッカを信奉する者もいた。ウィッカは、1951年に1735年の魔術法が廃止されて以降、より目立つようになった魔術の宗教であり、その後、ジェラルド・ガードナー、チャールズ・カーデル、セシル・ウィリアムソンらが、独自の魔術を宣伝し始めた。ガードナーらは、「ウィッカ」という用語を宗教の識別子として使うことはなく、単に「魔女カルト」、「魔術」、「古い宗教」と呼んでいた。しかし、ガードナーは魔女を「ウィッカ」と呼んだ。[194] 1960年代には、宗教の名前は「ウィッカ」に統一された。[195] [196]
ガードナーの伝統は、後にガードナー主義と呼ばれるようになり、すぐにイングランドで主流となり、イギリス諸島の他の地域にも広まりました。1964年にガードナーが死去した後も、イギリスのタブロイド紙によるセンセーショナルな報道や否定的な描写にもかかわらず、この魔術は衰えることなく成長を続け、ロバート・コクラン、シビル・リーク、そして最も重要なアレックス・サンダースなどの人物によって新しい伝統が広められました。アレックス・サンダースのアレクサンドリア・ウィッカは、主にガードナー派ウィッカに基づいていましたが、儀式魔術に重点が置かれており、急速に広まり、多くのメディアの注目を集めました。
ヒッピーの「高僧」
ルイス・ヤブロンスキーは、同時代の代表作『ヒッピー・トリップ』の中で、ヒッピー社会で最も尊敬されていたのは、その時代に現れた精神的指導者、いわゆる「高僧」であったと述べている。[197]
ヒッピーの「高僧」の一人にサンフランシスコ州立大学の講師スティーブン・ガスキンがいた。1966年に始まったガスキンの「月曜夜クラス」は、やがて講堂を飛び越え、キリスト教、仏教、ヒンズー教の教えに基づく精神的価値についての公開討論に1,500人のヒッピー信者を集めた。1970年にガスキンはテネシー州にザ・ファームというコミュニティを設立し、今でも自分の宗教を「ヒッピー」としている。[198] [199] [200]
ティモシー・リアリーは、アメリカの心理学者、作家で、幻覚剤の擁護者として知られている。1966年9月19日、リアリーは、LSDを聖なる秘蹟と宣言する宗教、精神的発見連盟を設立した。これは、宗教の自由を主張し、LSDやその他の幻覚剤の使用を信者に合法的に認めさせようとする試みだったが、失敗に終わった。このサイケデリック・エクスペリエンスは、ビートルズのアルバム『リボルバー』に収録されているジョン・レノンの曲「トゥモロー・ネバー・ノウズ」のインスピレーションとなった。[201]彼は1967年に「 Start Your Own Religion（自分の宗教を始めよう）」というパンフレットを出版し、まさにそれを奨励した（以下の「著作」を参照）。そして1967年1月14日、サンフランシスコのゴールデンゲートパークで3万人のヒッピー が集まったヒューマン・ビー・インに招待された。そのグループに話しかける中で、彼は「 Turn on, tune in, drop out（オンにして、チューン・インして、ドロップ・アウトする）」という有名なフレーズを作り出した。[202]
不和主義
『プリンキピア・ディスコルディア』は、グレッグ・ヒル（マラクリプス・ザ・ヤンガー）とケリー・ウェンデル・ソーンリー（オマール・カイヤーム・レイブンハースト卿）によって書かれたディスコルディアニズムの創始テキストである。これはもともと『プリンキピア・ディスコルディア、あるいはいかにして西洋は失われたか』というタイトルで、1965年に5冊の限定版として出版された。文字通り「不調和な原理」を意味するこのタイトルは、ラテン語が従属的な文法構成を好む傾向に合致している。英語では、タイトルは「不和の原理」となることが予想される。[203]
ハレ・クリシュナ
国際クリシュナ意識協会（ISKCON）は、米国でハレ・クリシュナ運動の勧誘を行う際、新規加入者の関心を引くために、運動の実践と信仰体系を1960年代のアメリカのカウンターカルチャーに合わせる戦略を意図的に考案した。ISKCONは1966年にニューヨーク市に最初の寺院を設立した。メンバーのほとんどはカウンターカルチャーに共感する若者だった。多くは抗議グループに関わっており、他の政治運動や宗教運動からISKCONに加わった。バークレーとロサンゼルスのISKCONメンバーに対するある調査では、メンバーのほとんどがベトナム戦争に反対し、米国政府、教育制度、消費者文化に対して非常に否定的な見解を持っていることがわかった。[204]
ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダの指示のもと、政治職に立候補したメンバーは、クリシュナをアメリカの進行中の道徳的退廃に対する解決策として提示することを訴えてキャンペーンを行った。この運動はアメリカ政治では成功しなかったが、キャンペーンは、カウンターカルチャー活動家や若者の政治運動と連携しているというクリシュナの公的なイメージを高めた。プラブパーダは1974年に候補者への資金提供を停止した。[204]
批判と遺産
カウンターカルチャー時代の永続的な影響（意図しない結果を含む）、創造的な成果、そして一般的な遺産については、現在も活発に議論され、討論され、軽蔑され、称賛され続けています。
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| 2014 年: 1960 年代のカウンターカルチャーの大学教授兼作家であるアリス・エコールズ氏とデビッド・ファーバー氏が C-SPAN でカウンターカルチャーの内容と遺産について議論します。 |
カウンターカルチャーがビート世代をいつ吸収し、後継世代に道を譲ったのか、そしてその間に何が起こったのかという概念さえも議論の余地がある。著名なイギリスのアンダーグラウンドおよびカウンターカルチャーの著者であるバリー・マイルズによると、[205]
私には、70 年代は、人々が 60 年代に帰するほとんどの出来事が実際に起こった時代であるように思えました。この時代は極端な時代で、人々はより多くのドラッグを使用し、より長い髪、より奇妙な服装、より多くのセックス、より暴力的な抗議活動、そして体制からのより多くの反対に直面しました。イアン・デューリーが言ったように、それはセックスとドラッグとロックンロールの時代でした。1960 年代のカウンターカルチャーの爆発は、実際にはイギリスで数千人、米国ではおそらくその 10 倍の人数しか巻き込まなかった - 主にベトナム戦争への反対によるものですが、70 年代にはその考えは世界中に広まっていました。
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| 1968年: ヒッピーやカウンターカルチャーの初期の批評家である「ビート」作家ジャック・ケルアックが、YouTubeの米国テレビ番組「ファイアリング・ライン」で社会学者ルイス・ヤブロンスキー、ミュージシャンのエド・サンダース、保守派コメンテーターのウィリアム・F・バックリー・ジュニアと討論した。 |
コロンビア大学のカウンターカルチャー時代に関する教育ユニットは次のように述べている。「歴史家の間では、カウンターカルチャーがアメリカの政治や社会に与えた影響について意見が分かれているが、カウンターカルチャーを同じような言葉で表現する人がほとんどである。ほとんどすべての著者、たとえば右派ではロバート・ボークの『ゴモラに向かってぶらぶら：近代リベラリズムとアメリカの衰退』（ニューヨーク：リーガン・ブックス、1996年）や左派ではトッド・ギトリン（『60年代：希望の年、怒りの日々』（ニューヨーク：バンタム・ブックス、1987年））は、カウンターカルチャーを自己満足的で、子供じみていて、非合理的で、自己陶酔的で、危険でさえあると特徴づけている。それでも、多くのリベラル派や左派の歴史家は、そこに建設的な要素を見出しているが、右派の歴史家はそうではない傾向がある。」[206]
俳優のジョン・ウェインは、 1960 年代の社会福祉制度の側面を福祉国家の台頭と同等視し、「そのことはよくわかっている。20 年代後半、私が南カリフォルニア大学の 2 年生だったとき、私自身は社会主義者だった。しかし、卒業した当時はそうではなかった。平均的な大学生は、誰もが毎食アイスクリームとケーキを食べられることを理想としている。しかし、年を重ね、自分や仲間の責任についてより深く考えるようになると、そのようにはいかないことに気づく。一部の人々は自分の重荷を担おうとしないのだ... 私は福祉、つまり福祉労働制度を信じている。男が座って福祉を受けられるべきではないと思う。教育を受けた愚か者が、怠惰で不平ばかり言う人々、つまり世界が彼らに生計を立てる義務があると思っている人々をなぜ弁解し続けるのか知りたい。警察の顔に唾を吐き、司法の弱虫の後ろを走る臆病者をなぜ弁解するのか知りたい。理解できない。犯罪者の命を救うためにプラカードを掲げながら、罪のない被害者のことを全く考えない人々。」[207]
元リベラル民主党員で、後にカリフォルニア州の保守派知事、第40代アメリカ合衆国大統領となったロナルド・レーガンは、プラカードを掲げた抗議者の一団について、「最後のピケ隊は『戦争ではなく愛を』と書かれたプラカードを掲げていた。唯一の問題は、彼らにはどちらもできそうになかったことだ」と述べた。 [208] [209]
裕福な若者と貧困に苦しむ親たちとの間の「世代間ギャップ」は、1960 年代の文化の重要な要素でした。1968 年の米国大統領選挙運動中にジャーナリストのグロリア・スタイネムとのインタビューで、間もなくファーストレディとなるパット・ニクソンは、20 歳年下のスタイネムがニクソン夫人の若さ、ロールモデル、ライフスタイルについて質問した後、スタイネムと彼女との間の世界観の世代間ギャップを暴露しました。大恐慌時代の貧しい子供だったパット・ニクソンは、スタイネムにこう語った。「私は、自分が何者になりたいか、誰を尊敬するか、あるいはアイデアを持つか、そういったことを考える時間がなかった。他の誰かになりたいと夢見る時間もなかった。働かなければならなかった。ただ座って自分自身や自分のアイデア、自分がやりたいことを考えたわけではなく、働き続けた。誰を尊敬するか、誰に共感するかを心配する時間はない。私は決して楽な人生を送ったことはなかった。私はあなた方のような楽な人生を送った人々とは全然違う。」[210]
経済的な観点から見ると、カウンターカルチャーは実際には「ヒップ」な人々のための新しいマーケティングセグメントを創造したに過ぎなかったと主張されてきた。[211]
カウンターカルチャー運動が影響力のピークに達する以前から、既成企業による社会的責任政策の採用という概念は、経済学者でノーベル賞受賞者の ミルトン・フリードマン（1962年）によって論じられていた。「企業幹部が株主のためにできるだけ多くの利益を上げること以外の社会的責任を受け入れることほど、我々の自由社会の根幹を根底から揺るがす傾向はほとんどない。これは根本的に破壊的な教義である。もしビジネスマンが株主のために最大限の利益を上げること以外の社会的責任を負っているとしたら、それが何であるかをどうやって知るのだろうか？自ら選んだ個人が社会的利益が何であるかを決めることができるだろうか？」[212]
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| 2014-06-14: スタンフォード大学のフレッド・ターナー教授が 1960 年代のカウンターカルチャーについて語り、社会を改善するためにテクノロジーと政治を受け入れるよう 2014 年卒業生に促す。YouTubeより |
2003年、作家で元言論の自由活動家であるグレイル・マーカスは次のように述べている。「40年前に起こったことは歴史だ。それは単なる流行の歴史のほんの一瞬の出来事ではない。イラク戦争反対デモに参加する人は誰でも、そのデモは必ず、何年も前に行われた同様の抗議活動の効力と喜びと満足感の記憶とともに行われる。…カウンターカルチャーが存在しないことは問題ではない。過去のカウンターカルチャーは人々に、自分たちの違いが重要であるという感覚を与えるからだ。」[213]
デジタル時代におけるカウンターカルチャー運動の展望について尋ねられたとき、元グレイトフル・デッドの作詞家で自称「サイバー・リバタリアン」のジョン・ペリー・バーロウは、「私は10代の頃はビートニクだったが、その後ヒッピーになり、サイバーパンクになった。そして今もカウンターカルチャーの一員だが、それを何と呼べばいいのか分からない。そして、それは良いことだと考えていた。なぜなら、アメリカのカウンターカルチャーに名前が付けられると、メディアがそれを利用でき、広告業界がマーケティングの引き立て役にすることができるからだ。しかし、今、それが良いことなのかどうかは分からない。なぜなら、私たちには団結するための旗印がないからだ。名前がなければ、一貫した運動はあり得ないかもしれない。」と答えた。[214]
この時代、保守派の学生たちはカウンターカルチャーに反対し、J・エドガー・フーバーの『共産主義の研究』などの本を読んだり、カレッジ・リパブリカンズなどの学生団体に参加したり、ジェンダー規範を強化するギリシャ系のイベントを企画したりすることで、保守的な理想を称賛する方法を見出しました。[215]
言論の自由の擁護者で社会人類学者のジェントリ・アンダースは、自分が生活し研究していたカウンターカルチャーのコミュニティでは、多くの自由が認められていたと観察した。「自分の可能性を探求する自由、自己を創造する自由、個人的な表現の自由、スケジュールに縛られない自由、厳格に定義された役割や階層的な地位からの自由」。さらにアンダースは、カウンターカルチャーの一部の人々が、子供たちの教育を「美的感覚、自然への愛、音楽への情熱、熟考への欲求、または強く際立った独立心」を阻害するのではなく、むしろ奨励するように変えたいと考えていると信じていた。[216] [217]
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| 2009年: ピーター・コヨーテがカウンターカルチャーの遺産について語る（抜粋）YouTube |
2007年、メリー・プランクスターのキャロリン・「マウンテン・ガール」・ガルシアは、「あの運動の名残はどこにでもあるわ。ベン・アンド・ジェリーズのアイスクリームに入っているナッツのようなもの。完全に混ぜられているから、私たちはそれを期待しているの。いいことは、奇抜さがもうそれほど異質なものではないということ。私たちはこの国で、さまざまな方法で多様性を受け入れてきた。それが私たちに多大な貢献をしたと思うの」とコメントした。[218]
1990年にアカデミー賞にノミネートされたドキュメンタリー映画「バークレー・イン・ザ・シックスティーズ」 [219] [220]では、エンターテインメント・ウィークリーのオーウェン・グレイバーマンが指摘した次の点が強調されています。
この映画は、60年代の社会抗議運動の多くが行き過ぎたと断言する。60年代の終わりまでに、抗議運動自体が麻薬のようになっていたことを示している。[221]
「ヒッピー・モダニズム：アップトピアへの闘い」と題された美術展（2015年にウォーカー・アート・センターで始まり[222]、その後カリフォルニアに拡大された）は、その時代に対する一般的な認識とは対照的な、カウンターカルチャーのより過激な瞑想的な物語を再構築している。[223]
研究によれば、1960年代に活動していたアフリカ系アメリカ人の抗議者は、白人の抗議者に比べて厳しい警察の取り締まりを受けていたことが分かっている。[224]
大衆文化において
『リターン・オブ・ザ・セコーカス7』や『ビッグ・チル』 [225]のような映画は、テレビシリーズ『thirtysomething』と並んで、カウンターカルチャーの1960年代から80年代の理想主義的なベビーブーマーの生活を描いている。[226]その世代のその10年に対するノスタルジアもまた批判された。[227] [228]
2010年の映画『ビヨンド・ザ・ブラック・レインボー』の監督パノス・コスマトスは、ベビーブーマー世代の精神的理想を嫌っていることを認めており、この問題を『ビヨンド・ザ・ブラック・レインボー』で取り上げている。彼にとって、ベビーブーマー世代は別の信仰体系を模索した結果、オカルティズムのダークサイドに手を出し、それが今度は精神的な悟りを求める彼らの探求を堕落させた。[229]精神拡張を目的とした幻覚剤の使用も検討されているが、[230]コスマトスの見解は「暗くて不穏なもの」であり、「フラワーチルドレンやマジックマッシュルームの平和旅行とは正反対のサイケデリックなブランド」であると評論家は書いている。[231] UGOネットワークのジョーダン・ホフマンは両方の要素に注目し、映画の中で「悪徳ニューエイジ科学者が意識を変える薬の実験で若い女性を変異させた」と批評している[232]。この場合、エレナである。コスマトスは、アルボリア博士の優れた人間を作ろうとする使命が最終的に失敗した理由を次のように説明している。
私はアルボリアをある意味ナイーブだと見ています。彼は人間の意識を拡張したいという最善の意図を持っていましたが、彼のエゴがそれを邪魔し、最終的にはそれが有害で破壊的なものに変わったと思います。なぜならアルボリアは意識と精神をコントロールしようとしているからです。映画には真実の瞬間があり、すべてが崩壊し始めます。なぜなら、それは彼らの人間性に関するものではなく、達成不可能な目標に関するものになったからです。それが「ブラック レインボー」です。つまり、最終的にはおそらく破壊的な、ある種の達成不可能な状態を達成しようとすることです。[233]
ドイツの映画評論家ハウケ・レーマン[234] 、 Father Son Holy Gore誌のCHニューウェル[235] 、 Flood Magazine誌のマイク・レシューア[236]は、『ビヨンド・ザ・ブラック・レインボー』と次作『マンディ』の両方でコスマトスが伝えたかったことを、1960年代の進歩的な社会的、政治的、文化的ユートピア（アルボリア博士と彼の研究所の当初の計画に代表される）が失敗したのは、オルダス・ハクスリーとティモシー・リアリーの知覚の扉の向こうに何が待ち受けているのかをまだ予見していなかったためであり、その結果、1980年代の保守的右翼（バリーに代表される）という形での反動を招いた、と要約している。同様に、ハリウッド・レポーター誌のサイモン・エイブラムスとスティーブン・ブーンも、1980年代のアメリカの保守右翼に対するコスマトスの厳しい批判を指摘している。[237]このため、レーマンは前述の映画エッセイの中で、『ビヨンド・ザ・ブラック・レインボー』を『イージー・ライダー』や『ラスベガスをやっつけろ』に見られる社会的、政治的テーマの「さらに進化したバージョン」と呼んでいる。
主要人物
以下の人物は、1960 年代のカウンターカルチャーに関わったことでよく知られています。ビート ジェネレーションの人物のように、後のカウンターカルチャー時代に直接関わった人物など、偶発的または文脈的な重要人物もいます。各人物の注目すべき主な分野は、これらの人物の Wikipedia ページに従って示されています。
このセクションは網羅的ではなく、より大きな運動の中で活動している個人の代表的な断面を示すことを目的としています。リストされている人々の多くは公民権運動で知られていますが、公民権運動の領域で主に有名だった人物の中には、他の場所でもリストされている人もいます。このセクションは、他の場所で文書化されているものを超えて、リストされている人物間の関連性を作成することを意図していません。（公民権運動指導者のリスト、新左翼の主要人物、1960年代のカウンターカルチャーのタイムラインも参照してください）。
- ミゲル・アルガリン（1941–2020）（詩人、作家）
- モハメド・アリ（1942–2016）（アスリート、活動家、良心的兵役拒否者）
- ソール・アリンスキー（1909–1972）（作家、活動家）
- リチャード・アルパート（1931–2019）（教授、精神的指導者）
- ビル・エアーズ（1944年生まれ）（活動家、教授）
- ジョーン・バエズ（1941年生まれ）（ミュージシャン、活動家）
- デビッド・ベイリー（1938年生まれ）（写真家）
- デニス・バンクス（1937–2017）（活動家、教師、作家）
- ソニー・バーガー（1938–2022）（ヘルズ・エンジェル）
- シド・バレット(1946–2006) (ミュージシャン)
- ウォルター・ボワート（1939–2007）（新聞発行者）
- スチュワート・ブランド（1938年生まれ）（環境保護活動家、作家）
- レニー・ブルース（1925–1966）（コメディアン、社会評論家）
- エリック・バードン（1941年生まれ）（歌手）
- ウィリアム・S・バロウズ（1914–1997）（作家）
- ジム・ケアンズ（1914–2003）（反戦政治家）
- ジョージ・カーリン（1937–2008）（コメディアン、社会評論家）
- レイチェル・カーソン（1907–1964）（作家、環境保護活動家）
- ニール・キャサディ（1926–1968）（メリー・プランクスター、文学的インスピレーション）
- セサル・チャベス（1927年 - 1993年）（労働運動指導者、地域活動家、活動家）
- チーチ＆チョン（コメディアン、社会評論家）
- ヘスス・コロン(1901–1974) (作家)
- ピーター・コヨーテ（1941年生まれ）（ディガー、俳優）
- デヴィッド・クロスビー（1941–2023）（ミュージシャン）
- ロバート・クラム（1943年生まれ）（アンダーグラウンド・コミック・アーティスト）
- デイヴィッド・デリンジャー（1915–2004）（平和主義者、活動家）
- アンジェラ・デイヴィス（1944年生まれ）（共産主義者、活動家）
- レニー・デイビス（1941年生まれ）（活動家、コミュニティオーガナイザー）
- エミール・デ・アントニオ(1919–1989) (ドキュメンタリー映画監督)
- バーナーディン・ドーン（1942年生まれ）（活動家）
- ボブ・ディラン（1941年生まれ）（ミュージシャン）
- ダニエル・エルズバーグ（1931–2023）（内部告発者）
- サンドラ・マリア・エステベス(1948 年生まれ) (詩人、グラフィック アーティスト)
- ボブ・ファス(1933–2021) (ラジオ司会者)
- ベティ・フリーダン（1921–2006）（フェミニスト、作家）
- ジェーン・フォンダ（1937年生まれ）（女優、活動家）
- ピーター・フォンダ（1940–2019）（俳優、活動家）
- ミシェル・フーコー（1926–1984）（哲学者、思想史家、作家、科学者、人類学者、政治活動家、文芸評論家）[238] [239]
- ジェリー・ガルシア（1942–1995）（ミュージシャン）
- スティーブン・ガスキン（1935–2014）（作家、活動家、ヒッピー）
- アレン・ギンズバーグ（1926–1997）（ビート詩人、活動家）
- マリー・クワント（1930–2023）（ファッションデザイナー）
- トッド・ギトリン（1943–2022）（活動家）
- ディック・グレゴリー（1932–2017）（コメディアン、社会評論家、作家、活動家）
- ポール・グッドマン（1911–1972）（小説家、劇作家、詩人）
- ウェイビー・グレイビー（1936年生まれ）（ヒッピー、活動家）
- ビル・グラハム(1931–1991) (コンサートプロモーター)
- ジャーメイン・グリア（1939年生まれ）（フェミニスト、作家）
- チェ・ゲバラ(1928–1967) (マルクス主義ゲリラ、革命の象徴)
- アラン・ハーバー（1936年生まれ）（活動家）
- トム・ヘイデン（1939–2016）（活動家、政治家）
- ヒュー・ヘフナー（1926–2017）（出版者）
- チェット・ヘルムズ(1942–2005) (音楽マネージャー、コンサート/イベントプロモーター)
- ジミ・ヘンドリックス(1942–1970) (ミュージシャン)
- アビー・ホフマン(1936–1989) (イッピー、作家)
- ジョン・ホッピー・ホプキンス（1937–2015）（出版者、活動家、写真家）
- デニス・ホッパー（1936–2010）（俳優、監督）
- ドロレス・ウエルタ（1930年生まれ）（労働運動指導者、活動家）
- 市岡裕司（1936–2002）（歴史家、活動家）
- ミック・ジャガー（1943年生まれ）（歌手）
- ブライアン・ジョーンズ(1942–1969) (ミュージシャン)
- ジャニス・ジョプリン(1943–1970) (歌手)
- ジャック・ケルアック（1922–1969）（作家、初期のカウンターカルチャー評論家）
- ケン・キージー(1935–2001) (著者、メリー・プランクスター)
- 高知山ゆり(1921–2014) (活動家)
- ポール・クラスナー（1932–2019）（作家）
- ウィリアム・クンストラー（1919–1995）（弁護士、活動家）
- ティモシー・リアリー（1920–1996）（教授、LSD 推進者）
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さらに読む
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- ロッシュ、ナンシー・マグワイア、「ジェンダーのスペクタクル：1960年代のイギリスとアメリカの映画における女性の表現」（博士論文。ミドルテネシー州立大学、2011年）。DA3464539。
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- キッチェル、マーク、バークレー・イン・ザ・シックスティーズ（1990年映画ドキュメンタリー）、リブラ・フィルムズ
外部リンク
- スミソニアン協会でのリサ・ロー写真展（解説付き）
- ジョン・ホイランド、人民の力、ガーディアン、2008 年 3 月 15 日
- 1960 年代のビーインや抗議活動の写真を含むアーカイブ (2014 年 3 月 8 日アーカイブ)
- 1960年代: 世代を形成した年
- 1960 年代のカウンターカルチャーのアンダーグラウンド出版物のオンライン アーカイブ (2014 年 7 月 19 日アーカイブ)
- スコット・スティーブンソン (2014) LSD とアメリカのカウンターカルチャー、バーグマンジャーナル
- ピーナッツクラブ – 60年代のカウンターカルチャーの小さな一部分
- コレクション:ミシガン大学美術館の「米国公民権運動」