ヒッピー(イギリス英語ではhippyとも綴られる[ 1 ] [ 2 ])は、1960年代半ばから 1970 年代初頭のカウンターカルチャーに関連するサブカルチャーです。アメリカ合衆国で始まった若者のサブカルチャーとして始まり、世界中のさまざまな国に広がりました。 [ 3 ]ヒッピーという言葉は、ヒップスターから来ており、ニューヨーク市のグリニッジ・ビレッジ、サンフランシスコのヘイト・アシュベリー地区、ロサンゼルスのローレル・キャニオン、シカゴのオールド・タウン地区に移り住んだビートニク[ 4 ]を指すのに使われました。ヒッピーという言葉は、サンフランシスコの作家マイケル・ファロンが印刷物で使用し、メディアでの使用を普及させるのに役立ちましたが、それ以前にも他の場所でこの言葉が見られました。[ 5 ] [ 6 ]
hipとhepという用語の起源は不明である。1940 年代までに、どちらもアフリカ系アメリカ人のジャイブのスラングの一部となり、「洗練された、今流行の、最新の」という意味になった。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ビート世代はhipという用語を採用し、初期のヒッピーはビート世代の言語とカウンターカルチャーの価値観を採用した。ヒッピーは独自のコミュニティを作り、サイケデリック音楽を聴き、性革命を受け入れ、多くの人がマリファナやLSDなどの薬物を使用して意識の変容状態を探求した。[ 10 ] [ 11 ]
1967年、サンフランシスコのゴールデンゲートパークで開催されたヒューマン・ビーインとモントレー国際ポップフェスティバル[ 12 ]がヒッピー文化を普及させ、アメリカ西海岸のサマー・オブ・ラブ、そして東海岸の1969年のウッドストック・フェスティバルへとつながった。メキシコのヒッピーたちは、ヒピテカと呼ばれ、ラ・オンダ(波)を結成してアバンダロに集結した。一方、ニュージーランドでは、遊牧民のハウストラックたちが、ナンバッサでオルタナティブなライフスタイルを実践し、持続可能なエネルギーを推進した。1970年、イギリスでは、約40万人が集まった巨大な第3回ワイト島フェスティバルに多くの人々が集まった[ 13 ] 。その後、ニューエイジの旅行者による移動式の「平和コンボイ」が、ストーンヘンジなどで開催される無料音楽フェスティバルへの夏の巡礼を行った。オーストラリアでは、ヒッピーたちが1973年のアクエリアス・フェスティバルと毎年恒例のカンナビス法改革集会(マルディグラス)のためにニンビンに集まった。チリの主要なヒッピーイベントである「ピエドラ・ロハ・フェスティバル」は1970年に開催された。 [ 14 ]ヒッピーとサイケデリック文化は、1960年代から1970年代半ばにかけての東ヨーロッパの鉄のカーテン諸国の十代の若者文化に影響を与えた(マニチュカを参照)。[ 15 ]
ヒッピーのファッションと価値観は文化に大きな影響を与え、ポピュラー音楽、テレビ、映画、文学、芸術に影響を及ぼしました。1960年代以降、主流社会はヒッピー文化の多くの側面を同化してきました。ヒッピーが提唱した宗教的および文化的多様性は広く受け入れられ、東洋哲学やアジアの精神的概念のポップなバージョンはより多くの人々に届きました。ヒッピー運動が最盛期を迎えた時期にこの運動に参加したのは、第二次世界大戦中または直後の1940年代から1950年代初頭に生まれた人々でした。彼らはサイレント・ジェネレーションの最年少であり、ベビーブーマーの最年長でした。前者は運動の実際のリーダーであり、ロック音楽の初期のパイオニアでもありました。[ 16 ]

オックスフォード英語辞典の主任アメリカ人編集者である辞書編集者のジェシー・シェイドローワーは、 hipsterとhippieという用語はhipという単語に由来するが、その語源は不明であると主張している。[ 17 ]「知っている、事情通」という意味でのhipという単語は、1902年のタッド・ドーガンの漫画で初めて確認され、[ 18 ] 1904年のジョージ・ヴェア・ホバート[ 19 ](1867-1926)の小説『ジム・ヒッキー:一夜限りの関係の物語』で初めて散文に登場し、アフリカ系アメリカ人の登場人物が「Are you hip?」というスラングを使用している。
ヒップスターという言葉は、 1944 年にハリー・ギブソンによって造語されました。[ 20 ] 1940 年代までに、ヒップ、ヘップ、ヘップキャットという言葉はハーレムのジャズのスラングで人気がありましたが、ヘップは最終的にヒップよりも低い地位を意味するようになりました。[ 21 ] 1960 年代初頭のニューヨーク市のグリニッジ・ヴィレッジでは、若いカウンターカルチャーの支持者は、型にはまった古風なスクエアとは対照的に、「知っている」または「クール」であると見なされていたため、ヒップと呼ばれていました。1961 年 4 月 27 日のヴィレッジ・ヴォイス誌の「JFK とフィデル・カストロへの公開書簡」で、ノーマン・メイラーは JFK の行動を疑問視する際にヒッピーという言葉を使用しています。1961 年のエッセイで、ケネス・レクスロスは、黒人アメリカ人またはビートニクのナイトライフに参加する若者を指すのに、ヒップスターとヒッピーの両方の言葉を使用しました。 [ 22 ]マルコム Xの 1964 年の自伝によると、 1940 年代のハーレムでは、 「黒人よりも黒人らしく振る舞う」特定のタイプの白人男性を指す言葉として「ヒッピー」という言葉が使われていた。[ 23 ]アンドリュー ルーグ オールドハムは、 1965 年の LPザ ローリング ストーンズ、ナウ! の裏ジャケットのライナーノーツで、黒人のブルース/R&B ミュージシャンのことと思われる「シカゴのヒッピーたち」に言及している。
1960年代初頭には「ヒッピー」という言葉が印刷物で散発的に登場したが、西海岸でこの言葉が初めて使われたのは、サンフランシスコのジャーナリスト、マイケル・ファロンによる記事「ビートニクたちの新たな楽園」(サンフランシスコ・エグザミナー紙、1965年9月5日号)だった。この記事の中でファロンは、ブルー・ユニコーン・カフェ(コーヒーハウス)(サンフランシスコのヘイツ・ストリート1927番地)について書き、ノース・ビーチからヘイツ・アシュベリー地区に移り住んできた新世代のビートニクたちを指すのに「ヒッピー」という言葉を使った。[ 24 ] [ 25 ]
アメリカのヒッピー運動は、若者運動として始まった。主に15歳から25歳までの白人のティーンエイジャーや若者で構成されていたヒッピーたちは、1950年代後半のビート・ジェネレーションのボヘミアンやビートニクから文化的反抗の伝統を受け継いだ。 [ 26 ] [ 27 ]アレン・ギンズバーグのようなビートニクはビート運動から転向し、勃興するヒッピー運動や反戦運動の中心人物となった。1965年までに、ヒッピーはアメリカで確立された社会集団となり、この運動は最終的に他の国々にも拡大し、 [ 28 ] [ 29 ]イギリスやヨーロッパ、オーストラリア、カナダ、ニュージーランド、日本、メキシコ、ブラジルにまで広がった。[ 30 ]ヒッピーの精神はビートルズやイギリス、ヨーロッパの他の地域の人々にも影響を与え、彼らもまたアメリカのヒッピーに影響を与えた。[ 31 ]ヒッピー文化は、ロック音楽、フォーク、ブルース、サイケデリックロックの融合を通じて世界中に広まり、文学、演劇、ファッション、映画、ロックコンサートのポスター、アルバムジャケットなどの視覚芸術にも表現されました。[ 32 ] 1968年には、「目に見えるヒッピーの中核」は米国人口のわずか0.2%弱を占めていましたが[ 33 ]、1970年代半ばまでに減少しました。[ 28 ]
ヒッピー運動は、新左翼や公民権運動と並んで、1960年代のカウンターカルチャーの3つの反対派グループの1つでした。 [ 29 ]ヒッピーは既存の制度を拒否し、中流階級の価値観を批判し、核兵器とベトナム戦争に反対し、東洋哲学の側面を受け入れ、[ 34 ]性解放を擁護し、しばしば菜食主義者で環境に優しく、意識を拡大すると信じていた幻覚剤の使用を促進し、意図的なコミュニティやコミューンを作りました。彼らは、ライフスタイルの一部として、また感情、抗議、世界と人生に対するビジョンを表現する方法として、オルタナティブアート、ストリートシアター、フォークミュージック、サイケデリックロックを使用しました。ヒッピーは政治的および社会的正統派に反対し、平和、愛、個人の自由を好む穏やかで非教条的なイデオロギーを選択しました。[ 35 ] [ 36 ]例えば、ビートルズの曲「愛こそすべて」に表現されています。[ 37 ]ヒッピーたちは、支配的な文化を、自分たちの生活に不当な権力を行使する腐敗した一枚岩の存在と認識し、この文化を「体制」、「ビッグ・ブラザー」、「権力者」と呼んだ。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]ティモシー・ミラーのような学者は、ヒッピーたちが「意味と価値の探求者」であったことを指摘し、ヒッピーを新しい宗教運動と表現した。[ 41 ]
1967年7月のタイム誌のヒッピー哲学に関する調査では、ヒッピー運動の起源は、サニヤサ(出家)によって世俗や物質的な追求を放棄したインドのサドゥー(修行僧)にまで遡る歴史的前例に基づいているとされた。古代ギリシャのカウンターカルチャーも、シノペのディオゲネスやキュニコス派の哲学者によって支持され、ヒッピー文化の初期の形態であった。[ 42 ]また、ブッダ、ヒレル長老、イエス、アッシジの聖フランチェスコ、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ガンジー、J・R・R・トールキンの宗教的および精神的な教えも、顕著な影響として挙げられている。[ 42 ]

現代の「プロト・ヒッピー」の最初の兆候は、19 世紀末のヨーロッパで現れた。1890 年代後半から 1900 年代初頭にかけて、ドイツの若者運動が、「ドイツ民謡」を中心とした組織化された社会文化クラブに対する反動として台頭した。「放浪の鳥」として知られるこのヒッピー運動は、伝統的なドイツのクラブの形式主義に反対し、代わりに民謡や歌、独創的な服装、ハイキングやキャンプを含むアウトドアライフを重視した。[ 43 ]ゲーテ、フリードリヒ・ニーチェ、ヘルマン・ヘッセの作品に触発された放浪の鳥は、急速な都市化の傾向を拒否し、祖先の異教的で自然回帰的な精神生活を切望する何千人ものドイツの若者を引き付けた。[ 44 ] 20 世紀の最初の数十年間、ドイツ人はアメリカ合衆国周辺に定住し、このドイツの若者文化の価値観をもたらした。中には最初の健康食品店を開いた者もいれば、南カリフォルニアに移住してオルタナティブなライフスタイルを紹介した者もいた。ネイチャーボーイズと呼ばれるグループはカリフォルニアの砂漠に移り住み、有機食品を栽培し、ワンダーフォーゲルのような自然回帰のライフスタイルを提唱した。[ 45 ] 1948年、ソングライターのエデン・アベズは、ナット・キング・コールが歌ったヒット曲「ネイチャーボーイ」を作詞作曲した。この曲は、アメリカで健康意識、ヨガ、有機食品を普及させたロバート・ブートジン(ジプシーブーツ)に触発されたものである。 [ 46 ]

–グレイトフル・デッド、「That's It for the Other One」の歌詞[ 47 ]ユリ畑を抜けて逃げ ていると、空っぽの空間に出くわした。 そこは震え、爆発し、 その場所にバス停が残された。 バスがやってきて、僕は乗り込んだ。 そこから全てが始まった。 カウボーイのニールが、 決して永遠には終わらないバスの ハンドルを握っていた。
1950年代後半から1960年代初頭にかけて、小説家ケン・キージーとメリー・プランクスターズは、最初はオレゴン州で、そして1962年に小説『カッコーの巣の上で』が大ヒットした後はサンフランシスコの別荘で共同生活を送っていた。メンバーには、ビート・ジェネレーションのヒーロー、ニール・キャサディ、ケン・バブス、キャロリン・アダムス(別名マウンテン・ガール/キャロリン・ガルシア)、スチュワート・ブランド、デル・クローズ、ポール・フォスター、ジョージ・ウォーカー、サンディ・レーマン=ハウプトなどがいた。彼らの冒険は、トム・ウルフの著書『エレクトリック・クールエイド・アシッド・テスト』に記録されている。キャサディが「ファーザー」と名付けたスクールバスのハンドルを握り、メリー・プランクスターズはキージーの小説『サムタイムズ・ア・グレート・ノーション』の出版を祝い、1964年のニューヨーク万国博覧会を訪れるためにアメリカ中を旅した。メリー・プランクスターズは、大麻、アンフェタミン、LSD の使用で知られており、旅の途中で多くの人々をこれらの薬物に「目覚めさせた」 。メリー・プランクスターズはバスの旅を撮影し、録音し、没入型のマルチメディア体験を作り出し、後にフェスティバルやコンサートの形で一般に公開した。グレイトフル・デッドは、メリー・プランクスターズのバスの旅について「That's It for the Other One」という曲を書いた。[ 47 ]
1960年、エデン・アベズはエキゾチカ・アルバム「エデンの島」をリリースした。アベズはそれ以前に、カリフォルニアの「ネイチャー・ボーイズ」とロバート・ブートジンの作品に触発された曲「ネイチャー・ボーイ」(1948年)を書いていた。[ 46 ] 1961年、画家、彫刻家、元マラソン・ダンス・チャンピオンのヴィト・パウレカスと妻のスズーは、ハリウッドのローレル・アベニューとビバリー・ブールバードの角、ローレル・キャニオンの近くに服飾ブティックを設立した。このブティックは、「ヒッピー」ファッションと、ヒッピー文化と結びつくことになるフリーフォーム・ダンスのブランドを最初に紹介した店の1つとして評価されている。パウレカスと後に彼の仲間となったカール・フランツォーニ(「キャプテン・ファック」として知られる)は、性欲と型破りな行動で知られていた。[ 48 ]彼らと仲間の拡大した一団は自分たちを「フリークス」または「フリーカーズ」と呼び、1963 年頃にはサンセット ストリップのナイトクラブでの風変わりな自由形式のダンスでその地域でよく知られるようになり、「脳に障害のある同居人のアシッドに浸かった大家族」と評された。[ 49 ]ヴィトは初期のヒッピーと見なされており、[ 49 ] 1964 年にザ バーズ、後にラブなどの地元のバンドにリハーサル スペースを提供した。地元のロック コンサートにダンス 一座で乱入するなどの彼の奇行は、西海岸のいくつかのグループに注目を集めるのに役立った。ヴィトと彼のダンサーたちは、ヒッピーの間で人気になるスタイルを開拓した。[ 50 ] [ 48 ]ポーレカスとその一座は後に、1965 年 7 月にバーズの全米ツアーに同行した。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]彼は後になって「主に若い女性の『フリーカー』のハーレムを率いていた 50 代の男」と評されることになる。 [ 54 ] 2003 年に執筆した作家のバリー・マイルズは、ヴィトと彼の妻のスズーを「ハリウッド初のヒッピー」であり「おそらく世界初のヒッピー」と評した。[ 55 ]
この時期、ニューヨーク市のグリニッジ・ヴィレッジとカリフォルニア州バークレーがアメリカのフォーク音楽の中心地だった。バークレーの2つのコーヒーハウス、「キャベール・クリーマリー」と「ジャバウォック」は、ビートの雰囲気の中でフォーク音楽アーティストの演奏を後援した。[ 56 ]
1963年4月、カバレ・クリーマリーの共同創設者であるチャンドラー・A・ラフリン3世[ 57 ]は、田舎で行われた伝統的なネイティブアメリカンの夜通しのペヨーテ儀式に参加した約50人の間で、一種の部族的、家族的なアイデンティティを確立した。この儀式は、幻覚体験とネイティブアメリカンの伝統的な精神的価値観を組み合わせたもので、これらの人々はその後、ネバダ州の孤立した昔ながらの鉱山町バージニアシティにある「レッドドッグサルーン」で、独自の音楽表現とパフォーマンスのジャンルを後援するようになった[ 58 ]。
1965年の夏、ラフリンは、伝統的なフォーク音楽と発展途上のサイケデリック・ロック・シーンのユニークな融合につながる、多くの才能あるミュージシャンを集めた。[ 58 ]ラフリンと仲間たちは、この場所で「レッド・ドッグ・エクスペリエンス」として知られるようになるイベントを企画し、それまで無名だったミュージシャンたち(グレイトフル・デッド、ジェファーソン・エアプレイン、ビッグ・ブラザー・アンド・ザ・ホールディング・カンパニー、クイックシルバー・メッセンジャー・サービス、ザ・シャーラタンズなど)が、完全に改装された親密な雰囲気のネバダ・バージニア・シティの「レッド・ドッグ・サルーン」で演奏した。「レッド・ドッグ・エクスペリエンス」では、「演奏者」と「観客」の明確な区別はなく、音楽、サイケデリックな実験、独自のパーソナルスタイル、ビル・ハムの最初の原始的なライトショーが組み合わさって、新しいコミュニティ意識が生まれた。[ 59 ]シャーラタンズのラフリンとジョージ・ハンターは、長い髪、ブーツ、19世紀のアメリカ(およびネイティブアメリカン)の伝統を受け継ぐ奇抜な服装で、真の「プロト・ヒッピー」だった。[ 58 ] LSD製造業者オウスリー・スタンレーは1965年にバークレーに住んでおり、サイケデリック・ロックの初期の進化と芽生えつつあったヒッピー文化の重要な一部となった「レッド・ドッグ・エクスペリエンス」のLSDの多くを提供した。「レッド・ドッグ・サルーン」で、シャーラタンズは(意図的ではなかったものの)LSDを服用して生演奏した最初のサイケデリック・ロック・バンドだった。[ 60 ]
サンフランシスコに戻った「レッド・ドッグ」の参加者、ルリア・カステル、エレン・ハーマン、アルトン・ケリーは「ファミリー・ドッグ」という集団を結成した。[ 58 ]「レッド・ドッグ」での体験を基に、1965年10月16日、「ファミリー・ドッグ」はロングショアマンズ・ホールで「ドクター・ストレンジへのトリビュート」を開催した。[ 61 ]ベイエリアの元祖「ヒッピー」約1000人が参加したこのイベントは、サンフランシスコ初のサイケデリック・ロック・パフォーマンス、コスチューム・ダンス、ライト・ショーで、ジェファーソン・エアプレイン、ザ・グレート・ソサエティ、ザ・マーブルズが出演した。[ 62 ]年末までにさらに2つのイベントが開催され、1つは「カリフォルニア・ホール」、もう1つは「ザ・マトリックス」で行われた。[ 58 ]最初の3つの「ファミリー・ドッグ」イベントの後、サンフランシスコの「ロングショアマンズ・ホール」でさらに大規模なサイケデリック・イベントが開催された。 「トリップス・フェスティバル」と呼ばれるこのイベントは、1966年1月21日から23日にかけて開催され、スチュワート・ブランド、ケン・キージー、オウスリー・スタンレーらが主催した。チケットは完売し、毎晩1万人が入場を断られた。[ 63 ] 1月22日土曜日には、グレイトフル・デッドとビッグ・ブラザー・アンド・ザ・ホールディング・カンパニーがステージに上がり、6000人がLSD入りのパンチを飲み、この時代の最初の本格的なライトショーの一つを目撃するために集まった。[ 64 ]
これは何も新しいことではない。私たちは個人的な革命を繰り広げている。個性と多様性の革命であり、それは個人的なものでしかあり得ない。集団運動になると、このような革命は参加者ではなく模倣者を生み出すことになる……それは本質的に、人生や他者との関係性を実現しようとする努力なのだ……
1966年2月までに、「ファミリー・ドッグ」は主催者のチェット・ヘルムズの下で「ファミリー・ドッグ・プロダクションズ」となり、ビル・グラハムとの最初の協力のもと、アバロン・ボールルームとフィルモア・オーディトリアムでのイベントを宣伝した。アバロン・ボールルーム、フィルモア・オーディトリアム、その他の会場は、参加者がサイケデリック音楽の完全な体験に参加できる場を提供した。オリジナルの「レッド・ドッグ」ライトショーの先駆者であるビル・ハムは、ライトショーとフィルム投影を組み合わせた液体ライト投影の技術を完成させ、 「サンフランシスコのボールルーム体験」と同義になった。 [ 58 ] [ 66 ]「レッド・ドッグ・サルーン」で始まったスタイルと衣装の感覚は、サンフランシスコのフォックス劇場が廃業し、ヒッピーたちが衣装の在庫を買い占め、お気に入りのボールルームでの毎週の音楽パフォーマンスのために自由に着飾ることに喜びを感じたときに花開いた。サンフランシスコ・クロニクルの音楽コラムニスト、ラルフ・J・グリーソンが述べたように、「彼らは一晩中、乱痴気騒ぎのように、自発的に、そして完全に自由な形で踊り続けた。」 [ 58 ]
サンフランシスコの初期のヒッピーの中には、サンフランシスコ州立大学の元学生[ 67 ]が、発展途上のサイケデリックなヒッピー音楽シーンに興味を持った者もいた[ 58 ] 。これらの学生は、ヘイト・アシュベリーの広くて安価なビクトリア様式のアパートで共同生活を送りながら、好きなバンドに加わった[ 68 ]。全米各地の若いアメリカ人がサンフランシスコに移り住み始め、1966年6月までに約1万5000人のヒッピーがヘイトに移り住んだ[ 69 ] 。シャーラタンズ、ジェファーソン・エアプレイン、ビッグ・ブラザー・アンド・ザ・ホールディング・カンパニー、グレイトフル・デッドはいずれもこの時期にサンフランシスコのヘイト・アシュベリー地区に移り住んだ。活動の中心はディガーズで、ゲリラ的なストリートシアターグループであり、即興のストリートシアター、アナーキーな行動、アートハプニングを組み合わせて「自由な都市」を創造することを目指していた。 1966年末までに、ディガーズは無料の店を開設し、そこでは在庫を無料で提供し、無料の食料を提供し、無料の薬を配布し、お金を配り、無料の音楽コンサートを企画し、政治的な芸術作品を上演した。[ 70 ]
1966年10月6日、カリフォルニア州はLSDを規制薬物と宣言し、この薬物を違法とした。[ 71 ] LSDの違法化に反発して、サンフランシスコのヒッピーたちはゴールデンゲートパークのパンハンドルで「ラブページェントラリー」と呼ばれる集会を開催し、[ 71 ]推定700~800人が集まった。[ 72 ]サンフランシスコ・オラクルの共同創設者であるアラン・コーエンの説明によると、この集会の目的は2つあった。LSDが違法になったばかりの事実に注目を集めることと、LSDを使用する人々は犯罪者でも精神病患者でもないことを示すことだった。グレイトフル・デッドが演奏し、集会でLSDが消費されたという情報源もある。コーエンによると、LSDを服用した人々は「違法薬物を使用した罪を犯したわけではない…私たちは超越的な意識、宇宙の美しさ、存在の美しさを祝っていたのだ」[ 73 ]
カリフォルニア州ウェストハリウッドでは、「ヒッピー暴動」としても知られるサンセットストリップ夜間外出禁止令暴動が、1966年に警察と若者の間で発生し、1970年代初頭まで断続的に続いた、初期のカウンターカルチャー時代の衝突の連続であった。1966年、この地区の不満を抱えた住民や事業主は、若いクラブ客の群衆による交通渋滞を軽減するために、厳格な(午後10時)夜間外出禁止令と徘徊禁止法の制定を促した。 [ 74 ]これは地元の若いロック音楽ファンによって、自分たちの公民権の侵害とみなされ、1966年11月12日土曜日、その日の後半にデモを行うよう人々に呼びかけるチラシがストリップ沿いに配布された。抗議活動の数時間前、ロサンゼルスのロックンロールラジオ局の1つが、サンセット大通りとクレセントハイツの角にあるクラブ「パンドラの箱」で集会が開かれると発表し、人々に注意するよう警告した。 [ 75 ]ロサンゼルス・タイムズは、ジャック・ニコルソンやピーター・フォンダ(後に警察に手錠をかけられた)などの有名人を含む1,000人もの若者のデモ参加者が、最近発令された外出禁止令の抑圧的な執行に抗議して暴動を起こしたと報じた。[ 74 ]この事件は、1967年の低予算ティーン向けエクスプロイテーション映画『ライオット・オン・サンセット・ストリップ』の基となり、バッファロー・スプリングフィールドの有名な曲「フォー・ホワット・イッツ・ワース」を含む複数の曲に影響を与えた。[ 76 ]

1967年1月14日、マイケル・ボーエン[ 77 ]が主催した屋外のヒューマン・ビーインは、サンフランシスコのゴールデンゲートパークに2万から3万人のヒッピーが集まり、アメリカ全土でヒッピー文化を普及させるのに貢献した。
1967年3月26日、ルー・リード、イーディ・セジウィック、そして1万人のヒッピーがイースター・サンデーにマンハッタンのセントラルパークに集まり、ビーインを行った。[ 78 ]
6月10日~11日に開催されたKFRCファンタジーフェアとマジックマウンテンミュージックフェスティバル、そして6月16日~18日に開催されたモントレーポップフェスティバルは、カウンターカルチャーの音楽とロックフェスティバルという新しい概念を幅広い聴衆に紹介し、「愛の夏」の始まりを告げた。[ 79 ]
スコット・マッケンジーがジョン・フィリップスの曲「サンフランシスコ」をカバーしたバージョンは、アメリカとヨーロッパでヒットした。「サンフランシスコに行くなら、髪に花を飾ってね」という歌詞は、世界中から何千人もの若者をサンフランシスコへと誘い、彼らは髪に花を飾ったり、通行人に花を配ったりして、「フラワーチルドレン」と呼ばれるようになった。グレイトフル・デッド、ビッグ・ブラザー・アンド・ザ・ホールディング・カンパニー(ジャニス・ジョプリンが在籍)、ジェファーソン・エアプレインといったバンドはヘイト地区に住んでいた。
ヒッピーたちによれば、LSDはヘイト・アシュベリー地区を一つにまとめる接着剤だった。それはヒッピーたちの聖餐であり、長年の社会的刷り込みを洗い流す精神洗浄剤であり、再刷り込み装置であり、意識拡張装置であり、私たちを進化の階段を駆け上がるための道具だった。
1967年6月、ハーブ・ケーンは「著名な雑誌」[ 81 ]から、ヒッピーがサンフランシスコに惹かれる理由について執筆するよう依頼された。彼はその依頼を断ったが、サンフランシスコ・クロニクル紙の自身のコラムのためにヘイト地区のヒッピーにインタビューを行った。ケーンは、「音楽以外では、彼らは世間の承認など全く気にしていなかった」と結論づけた[ 81 ]。ケーン自身も、サンフランシスコという街があまりにも世間知らずで、ヒッピー文化とは対照的だと感じていた[ 81 ] 。
1967年7月7日、タイム誌は「ヒッピー:サブカルチャーの哲学」と題した特集記事を掲載した。この記事では、ヒッピーの行動規範について説明している。
自分のやりたいことを、どこで、いつやろうとも、やりなさい。社会から離脱しなさい。これまで知っていた社会を捨てなさい。完全に捨て去りなさい。あなたが接触できるすべての異性愛者の心を揺さぶりなさい。彼らを、麻薬でなくとも、美しさ、愛、誠実さ、楽しさへと目覚めさせなさい。
1967年の夏には、およそ10万人がサンフランシスコを訪れたと推定されている。[ 83 ] [ 84 ]メディアも彼らに追随し、ヘイト・アシュベリー地区にスポットライトを当て、「ヒッピー」というレッテルを広めた。[ 85 ] [ 86 ]この注目度の高まりにより、ヒッピーたちは愛と平和という理想への支持を得たが、同時に、労働反対、ドラッグ肯定、放任主義的な倫理観で批判もされた。[ 87 ] [ 88 ]
この頃、ビートルズは画期的なアルバム『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』をリリースしており、そのカラフルでサイケデリックなサウンドイメージはヒッピー運動にすぐに受け入れられた。[ 90 ]
1967年、チェット・ヘルムズはサンフランシスコのアバロン・ボールルームをモデルにしたファミリー・ドッグ・デンバーをオープンし、ヘイト・アシュベリーのヒッピーとサイケデリック・シーンをデンバーにもたらした。この音楽会場は、西洋的な考え方のデンバーでヒッピー運動の中心地となり、ヒッピー運動を危険視する市の指導者、親、警察との深刻な対立を引き起こした。その結果、法的措置や圧力により、ヘルムズとボブ・コーエンはその年の終わりに会場を閉鎖せざるを得なくなった。[ 91 ]
夏の終わりまでに、ヘイト・アシュベリーのシーンは悪化した。絶え間ないメディア報道により、ディガーズはパレードでヒッピーの「死」を宣言した。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]詩人のスーザン・「ストーミー」・シャンブレスによると、ヒッピーたちはパンハンドルにヒッピーの人形を埋めて、彼/彼女の支配の終わりを示した。ヘイト・アシュベリーは、住む場所のない群衆(ほとんどが世間知らずの若者)の流入を受け入れることができなかった。多くの人が路上生活をし、物乞いをし、麻薬取引に手を染めた。栄養失調、病気、薬物中毒の問題があった。犯罪と暴力が急増した。これらの傾向はどれもヒッピーたちが思い描いていたものとは異なっていた。[ 95 ] 1967年末までに、サマー・オブ・ラブを始めたヒッピーやミュージシャンの多くは去っていった。ビートルズのジョージ・ハリスンはかつてヘイト・アシュベリーを訪れ、そこがドロップアウトのたまり場であることに気づき、LSDをやめるきっかけとなった。[ 96 ]ヒッピー文化、特に薬物使用と寛容な道徳観に対する懸念が、1960年代後半の道徳的パニックを煽った。 [ 97 ]
1968年までに、ヒッピーの影響を受けたファッションが主流になり始め、特に人口の多いベビーブーム世代の若者や若い成人の間で流行しました。彼らの多くは、部族的なコミューンで生活するハードコア運動を真似したいと願っていたかもしれませんが、彼らと直接的なつながりはありませんでした。これは、服装や男性の長髪だけでなく、音楽、映画、芸術、文学にも見られ、米国だけでなく世界中で見られました。ユージン・マッカーシーの短い大統領選挙運動は、かなりの数の若者にひげを剃ったり、長いスカートを履いたりして「ジーンのために身なりを整える」よう説得することに成功しましたが、「クリーン・ジーンズ」は、ビーズ、羽、花、鈴で飾られた毛深いヒッピーというメディアの注目を浴びた一般的なイメージにはほとんど影響を与えませんでした。
その兆候の一つは、ヒッピーのサブカルチャーが様々な主流メディアやアンダーグラウンドメディアで注目を集めたことである。ヒッピー・エクスプロイテーション映画は、1960年代のヒッピー・カウンターカルチャーを題材にしたエクスプロイテーション映画である[ 98 ] 。大麻やLSDの使用、セックス、ワイルドなサイケデリック・パーティーなど、このムーブメントに関連するステレオタイプな状況が描かれている。例としては、『ラブ・イン』、『サイク・アウト』、『ザ・トリップ』、『ワイルド・イン・ザ・ストリート』などがある。ヒッピー・カウンターカルチャーを題材にした、より真面目で批評的に高く評価された映画も、 『イージー・ライダー』や『アリスのレストラン』などが登場した。(参照:ヒッピー・サブカルチャーに関連する映画のリスト)ドキュメンタリーやテレビ番組、フィクションやノンフィクションの本も今日まで制作されている。人気のブロードウェイ・ミュージカル『ヘアー』は1967年に上演された。
人々は同時期の他の文化運動をヒッピーと呼ぶことが多いが、違いもある。例えば、ヒッピーは政治に直接関与することは少なかったが、活動家組織である「イッピー」(青年国際党)とは対照的である。イッピーは1968年の春分の日を祝った際に全国的に注目を集め、約3000人がニューヨークのグランドセントラル駅を占拠し、最終的に61人が逮捕された。特にリーダーのアビー・ホフマンとジェリー・ルービンは、1967年10月の反戦デモでペンタゴンを浮揚させようとしたり、「立ち上がって這いずる肉団子を捨てろ!」といったスローガンを掲げたりするなど、その演劇的な行動で悪名高くなった。8月にシカゴで開催される1968年民主党全国大会に抗議し、独自の候補者「リンドン・ピガサス・ピッグ」(本物の豚)を指名するという彼らの意向も、当時メディアで広く報道された。[ 99 ]
マサチューセッツ州ケンブリッジでは、ヒッピーたちが毎週日曜日にケンブリッジ・コモンに集まり、大勢のドラマーや女性運動を始めた人々とともに大規模な「ビーイン」を開催した。米国では、ヒッピー運動は、反戦の大学キャンパス抗議運動と関連付けられた「ニューレフト」の一部と見なされるようになった。 [ 100 ]ニューレフトとは、1960年代と1970年代に、同性愛者の権利、中絶、ジェンダーの役割、麻薬などの問題に関して幅広い改革を実施しようとした活動家、教育者、扇動者などを指すのに主に英国と米国で使用された用語である。 [ 100 ]これは、社会正義に対してより前衛的なアプローチを取り、主に労働組合結成と社会階級の問題に焦点を当てていた以前の左翼運動やマルクス主義運動とは対照的である。[ 101 ] [ 102 ]
1969年4月、カリフォルニア州バークレーにピープルズ・パークが建設されたことで、国際的な注目を集めた。カリフォルニア大学バークレー校は、キャンパス近くの2.8エーカー(11,000平方メートル)の敷地にあった建物をすべて取り壊し、その土地に運動場と駐車場を建設する予定だった。しかし、長い間放置され、その間に敷地は危険なほど荒廃した状態になったため、バークレーの一般市民、商人、学生、ヒッピーたちが自ら行動を起こし、木々、低木、花、草を植えて、その土地を公園に変えようとした。1969年5月15日、ロナルド・レーガン州知事が公園の破壊を命じたことで、大きな衝突が起こり、カリフォルニア州兵がバークレー市を2週間占拠する事態となった。[ 103 ] [ 104 ]この占拠期間中、ヒッピーたちが「千の公園を花咲かせよう」というスローガンの下、バークレー中の空き地に花を植える市民的不服従行為を行ったことで、フラワーパワーが本格的に台頭しました。

1969年8月、ニューヨーク州ベセルでウッドストック・ミュージック・アンド・アート・フェアが開催され、多くの人々にとってヒッピー・カウンターカルチャーの真髄を体現するイベントとなった。50万人以上が集まり[ 105 ]、キャンド・ヒート、リッチー・ヘイヴンス、ジョーン・バエズ、ジャニス・ジョプリン、グレイトフル・デッド、クリーデンス・クリアウォーター・リバイバル、クロスビー、スティルス、ナッシュ&ヤング、カルロス・サンタナ、スライ&ザ・ファミリー・ストーン、ザ・フー、ジェファーソン・エアプレイン、ジミ・ヘンドリックスなど、当時の著名なミュージシャンやバンドの演奏を聴いた。ウェイビー・グレイビーのホッグ・ファームが警備や生活必需品の提供を行い、ヒッピーの理想である愛と人間同士の連帯が現実世界で実現したように見えた。同様のロックフェスティバルは国内の他の地域でも開催され、ヒッピーの理想をアメリカ全土に広める上で重要な役割を果たした[ 106 ] 。
1969年12月、サンフランシスコの東約45km (30マイル)に位置するカリフォルニア州アルタモントでロックフェスティバルが開催された。当初は「ウッドストック・ウェスト」と宣伝されていたが、正式名称はアルタモント・フリー・コンサートだった。約30万人がローリング・ストーンズ、クロスビー、スティルス、ナッシュ&ヤング、ジェファーソン・エアプレインなどのバンドの演奏を聴きに集まった。ヘルス・エンジェルスが警備を担当したが、ウッドストックの警備よりもはるかに非情な対応だった。18歳のメレディス・ハンターは、ローリング・ストーンズの演奏中に銃を振り回しステージに向かっていたところ、ヘルス・エンジェルスの1人に刺されて死亡した。[ 107 ]
1970年代までに、ヒッピー文化を生み出した1960年代の時代精神は衰退しつつあるように見えた。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]アルタモント・フリー・コンサートでの出来事は、ヒッピー文化に強く共感していた人々を含め、多くのアメリカ人に衝撃を与えた。 [ 111 ]もう一つの衝撃は、1969年8月にチャールズ・マンソンとその信奉者「ファミリー」によって行われたシャロン・テートとレノとローズマリー・ラビアンカの殺人事件だった。
しかし、カンボジア爆撃やジャクソン州立大学とケント州立大学での州兵による銃撃事件など、激動の政治情勢は人々を結びつけた。これらの銃撃事件は、1970年5月にクイックシルバー・メッセンジャー・サービスが「What About Me?」という曲を作詞作曲するきっかけとなった。この曲では「私の仲間を撃ち殺すたびに、私の犠牲者の数は増え続ける」と歌われている。また、ケント州立大学虐殺に抗議するニール・ヤングの「Ohio」は、クロスビー、スティルス、ナッシュ&ヤングによって録音された。反戦運動は1971年のメーデー抗議運動でピークを迎え、ワシントンD.C.では1万2000人以上の抗議者が逮捕された。ニクソン大統領自身もホワイトハウスから出て、ヒッピーの抗議者たちと談笑した。徴兵制はその後まもなく、1973年1月に廃止された。
1970年代初頭までに、ヒッピーのスタイルの多くはアメリカの主流社会に溶け込んでいた。[ 112 ] [ 113 ] 1967年のKFRCファンタジーフェアとマジックマウンテンミュージックフェスティバル、 1968年のモントレーポップフェスティバルとイギリスのワイト島フェスティバルに端を発する大規模なロックコンサートが標準となり、その過程でスタジアムロックへと発展した。1970年代半ばから後半にかけて、徴兵制とベトナム戦争の終結、アメリカ建国200周年を控えた愛国心の高まり、サイケデリックロックの人気の低下、プログレッシブロック、ヘヴィメタル、ディスコ、パンクロックなどの新ジャンルの出現に伴い、主流メディアはヒッピーのカウンターカルチャーへの関心を失った。同時に、モッズ・サブカルチャー、スキンヘッド、テディボーイが復活し、パンク、ゴス(パンクの芸術的な派生)、フットボール・カジュアルズなどの新しい若者文化が出現しました。1960年代後半から1970年代初頭にかけて、イギリスではヒッピーがスキンヘッドの攻撃を受け始めました。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]


多くのヒッピーは適応し、1970年代に成長したカウンターカルチャーのニューエイジ運動のメンバーとなった。 [ 117 ]多くのヒッピーはライフスタイルに長期的にコミットしたが、1980年代にヒッピーが「魂を売った」と主張し、物質主義的で自己中心的な消費主義のヤッピー文化の一部になったという人もいる。[ 118 ] [ 119 ]かつてほど目立たなくなったものの、ヒッピー文化は完全に消滅したわけではない。ヒッピーやネオヒッピーは今でも大学のキャンパス、コミューン、集会やフェスティバルで見かけることができる。多くの人が平和、愛、コミュニティというヒッピーの価値観を受け入れており、ヒッピーは今でも世界中のボヘミアンな飛び地で見かけることができる。 [ 30 ]ヒッピー運動の理想を実践しようとしたヒッピーコミューンは繁栄し続けた。西海岸では、オレゴン州にかなりの数のヒッピーコミュニティが存在したが[ 120 ]、1970年にはニューメキシコ州にタワパのヒッピーコミュニティが設立された[ 121 ]。このコミュニティは1990年代まで続いたが、住宅開発のために人々が土地から追いやられた[ 122 ]。 1994年頃には、ニューエイジの信念、新しいテクノロジー、電子音楽への愛を受け入れたヒッピーを表す新しい用語「ジッピー」が使われるようになった[ 123 ] 。

サンフランシスコのヒッピー文化のボヘミアン的な前身は、「ビート・ジェネレーション」スタイルのコーヒーハウスやバーであり、その客層は文学、チェス、音楽(ジャズやフォーク)、モダンダンス、陶芸や絵画などの伝統工芸や芸術を好んだ。[ 124 ]新しいサブカルチャーの全体的な雰囲気は異なっていた。1960年代後半から1980年代半ばまでグレイトフル・デッドのマネージャーを務めたジョン・マッキンタイアは、ヒッピー文化の最大の貢献は喜びの表現だったと指摘している。「ビートニクは暗く、皮肉で、冷たかった。」[ 125 ]ヒッピーたちは社会的な制約から解放され、自らの道を選び、人生に新たな意味を見出そうとした。社会規範からのヒッピーの独立の表現の一つは、彼らの服装や身だしなみの基準に見られ、それによってヒッピー同士がすぐに識別できるようになり、個人の権利に対する彼らの尊重の視覚的なシンボルとなった。ヒッピーたちは外見を通して、権威に疑問を呈する意欲があり、社会の「まともな」や「保守的な」(つまり順応的な)層から距離を置いていた。[ 126 ] ヒッピーに関連付けられる傾向のある性格特性と価値観は、「利他主義と神秘主義、正直さ、喜び、非暴力」である。[ 127 ]
1960年代のサイケデリック・アート運動の主要人物は、リック・グリフィン、ヴィクター・モスコソ、ボニー・マクリーン、スタンリー・マウス、アルトン・ケリー、ウェス・ウィルソンといったサンフランシスコのポスター・アーティストたちでした。彼らのサイケデリック・ロック・コンサートのポスターは、アール・ヌーヴォー、ヴィクトリア朝、ダダイズム、ポップ・アートからインスピレーションを得ていました。ヒッピーに人気のあったサンフランシスコのコンサートホール、フィルモア・ウェストのコンサートのポスターは、当時最も注目すべきもののひとつでした。鮮やかな色彩と鮮やかなコントラスト、精巧で装飾的な文字、強い左右対称の構図、コラージュ要素、ゴムのような歪み、そして奇妙な図像はすべて、サンフランシスコのサイケデリック・ポスター・アート・スタイルの特徴です。このスタイルは、おおよそ1966年から1972年まで隆盛を極めました。彼らの作品はアルバム・カバー・アートにすぐに大きな影響を与え、実際、前述のアーティストたちは皆、アルバム・カバーも制作しました。
サイケデリック・ライトショーは、ロックコンサートのために開発された新しい芸術形式でした。オーバーヘッドプロジェクターの大きな凸レンズの間に油と染料の乳剤をセットし、ライトショーのアーティストたちは音楽のリズムに合わせて脈動する泡立つ液体の映像を作り出しました。これはスライドショーやフィルムループと組み合わされ、即興的な映画芸術形式を作り出し、ロックバンドの即興ジャムを視覚的に表現し、観客に完全に「トリッピー」な雰囲気を作り出しました。ブラザーフッド・オブ・ライト、グレン・マッケイのヘッドライツ、ビル・ハムは、サンフランシスコのサイケデリック・ロックコンサートの多くのライトショーを担当しました。[ 128 ]
サイケデリックなカウンターカルチャーから、アンダーグラウンド・コミックスという新しいジャンルのコミックも生まれた。ザップ・コミックスは、初期のアンダーグラウンド・コミックの一つで、ロバート・クラム、S・クレイ・ウィルソン、ヴィクター・モスコソ、リック・グリフィン、ロバート・ウィリアムズなどの作品が掲載されていた。アンダーグラウンド・コミックスは下品で強烈な風刺に満ちており、奇妙さそのものを追求しているように見えた。ギルバート・シェルトンは、おそらく最も長く愛されているアンダーグラウンド・コミックのキャラクター、ザ・ファビュラス・ファーリー・フリーク・ブラザーズを生み出した。彼らのドラッグ漬けの冒険は、1960年代のヒッピーのライフスタイルを映し出す鏡となった。

ビート運動や後のパンク運動などの他のカウンターカルチャー運動と同様に、ヒッピーのシンボルや図像は意図的に「低俗」または「原始的」な文化から借用され、ヒッピーのファッションは無秩序で、しばしば放浪的なスタイルを反映していた。[ 129 ]他の白人中流階級の青年運動と同様に、ヒッピーの逸脱した行動は、当時の一般的な性別の違いに挑戦することであった。ヒッピー運動の男性と女性はともにジーンズを履き、長い髪を維持していた[ 130 ] 。また、男女ともにサンダル、モカシンを履いたり、裸足で歩いたりしていた[ 69 ]。男性はしばしばひげを生やし[ 131 ]、女性は化粧をほとんど、あるいは全くせず、ブラジャーを着けない人が多かった[ 69 ] 。ヒッピーはしばしば明るい色の服を選び、ベルボトムパンツ、ベスト、タイダイ染めの服、ダシキ、農民風ブラウス、長くてボリュームのあるスカートなど、変わったスタイルの服を着ていた。ネイティブアメリカン、ラテンアメリカ、アフリカ、アジアのモチーフを取り入れた、西洋風ではない服も人気だった。ヒッピーの服の多くは、企業文化に反抗して自作されたもので、ヒッピーたちはフリーマーケットや古着屋で服を買うことが多かった。[ 131 ]男女ともに好まれたアクセサリーには、ネイティブアメリカンのジュエリー、ヘッドスカーフ、ヘッドバンド、長いビーズのネックレス、ジョン・レノン風の丸い眼鏡などがあった。[ 69 ]ヒッピーの家、車、その他の持ち物は、サイケデリックアートで飾られることが多かった。大胆な色使い、手作りの服、ゆったりとした服は、1940年代と1950年代のタイトで均一な服とは対照的だった。また、服を手作りすることは自給自足と個性を必要とするため、消費主義を拒絶するものでもあった。[ 132 ]

愛とセックスの問題に関する一般的なステレオタイプは、ヒッピーは「乱交的で、乱れたセックスの乱交パーティーをし、無垢な十代の若者を誘惑し、あらゆる種類の性的倒錯を行う」というものだった。[ 133 ]ヒッピー運動は、この問題に関する現状に対する多くの見解が挑戦されていた、高まりつつある性革命の真っ只中に現れた。
臨床研究『人間の性的反応』は1966年にマスターズとジョンソンによって出版され、この話題はアメリカで突然より一般的になった。1969年に精神科医のデイビッド・ルーベンが著した『セックスについて知りたいと思っていたことすべて(でも聞くのが怖かったこと) 』は、こうした事柄に関する人々の好奇心に答える、より大衆向けの試みだった。そして1972年にはアレックス・コンフォートの『セックスの喜び』が出版され、性行為に対するさらに率直な認識が反映された。この頃には、性行動の娯楽的、あるいは「楽しい」側面がこれまで以上にオープンに議論されるようになり、こうしたより「啓蒙された」見方は、こうした新刊書の出版だけでなく、すでにしばらく前からかなり進んでいた、より広範な性的革命の結果でもあった。[ 133 ]
ヒッピーたちは、ビート・ジェネレーションからセックスと愛に関するさまざまな反体制的な考え方や慣習を受け継いでいました。「彼らの著作は、ヒッピーたちがセックスに関してオープンになり、罪悪感や嫉妬を感じずに実験するよう影響を与えました。」[ 134 ]よく見られたヒッピーのスローガンの1つは「気持ちいいなら、やれ!」[ 133 ]で、多くの人にとってそれは「好きな人を、好きな時に、好きなように愛していい」という意味でした。これは、集団セックス、公共の場でのセックス、同性愛、オープンな関係など、自発的な性的活動や実験を奨励しました。[ 133 ]
ヒッピーたちは、他の時代の急進的な社会改革者たちの古いスローガンである自由恋愛を受け入れた。それゆえ、「自由恋愛は、愛、結婚、セックス、赤ちゃんというパッケージ全体を時代遅れにした。愛はもはや一人の人に限定されず、好きな人を愛することができる。実際、愛はセックスのパートナーだけでなく、誰とでも分かち合うものだ。愛は自由に分かち合うために存在する。また、分かち合えば分かち合うほど、得られるものも増えることも発見した!だから、なぜ愛を少数の人にだけ限定するのか?この深遠な真実は、ヒッピーの偉大な啓示の一つだった。」[ 133 ]サイケデリックドラッグは抑制をなくすものだと考えられていたため、サイケデリックドラッグと並行して性的な実験も行われた。[ 135 ]また、セックスの精神的な側面を探求する者もいた。[ 136 ]

ヒッピーたちは身軽に旅をし、いつでも好きな時に、その場の雰囲気に合わせて行動できた。サンフランシスコ近郊のタマルパイアス山でのラブイン、バークレーでのベトナム戦争反対デモ、ケン・キージーの「アシッド・テスト」など、どんな場所でも、雰囲気が合わず気分転換したければ、ヒッピーたちはすぐに移動できた。計画を立てることはせず、バックパックに服を少し詰め込み、親指を立ててヒッチハイクでどこへでも行くことを厭わなかった。ヒッピーたちは、お金やホテルの予約、その他の旅行に必要な備品について心配することはほとんどなかった。ヒッピーの家庭では、思いつきで宿泊客を迎え入れ、こうした相互扶助的なライフスタイルによって、より自由な移動が可能になった。人々は概して互いのニーズを満たすために協力し合っていたが、こうしたやり方は1970年代初頭以降はあまり見られなくなった。[ 137 ]この生活様式は、レインボーファミリーグループ、ニューエイジトラベラー、ニュージーランドのハウストラッカーの間で今も見られる。[ 138 ]

この自由な旅のスタイルから派生したものが、ヒッピーのトラックやバスで、トラックやバスのシャーシの上に手作りの移動式住居が作られ、遊牧民的なライフスタイルを容易にしたものであり、1974年の書籍『Roll Your Own』に記録されている。[ 139 ]これらの移動式住居の中には、ベッド、トイレ、シャワー、調理設備を備えたかなり凝ったものもあった。
西海岸では、フィリスとロン・パターソンが1963年に初めて企画したルネッサンス・フェアを中心に、独特のライフスタイルが発展した。夏から秋にかけて、家族全員がトラックやバスで一緒に旅行し、南カリフォルニアと北カリフォルニアのルネッサンス・プレジャー・フェアの会場に車を停め、平日は手工芸に取り組み、週末はエリザベス朝時代の衣装を身にまといパフォーマンスを楽しみ、手作りの品々が一般向けに販売されているブースを訪れた。当時、若者の数が非常に多かったため、特別なイベントへの旅行の機会がかつてないほど増えた。この種のイベントの頂点は、 1969年8月15日から18日にかけてニューヨーク州ベセル近郊で開催されたウッドストック・フェスティバルで、40万人から50万人が集まった。[ 140 ] [ 141 ]
1969年から1971年にかけて数十万人のヒッピーが行った旅行体験の一つに、インドへのヒッピー・トレイルの陸路ルートがあった。ほとんど荷物を持たず、わずかな現金だけを持って、ほぼ全員が同じルートをたどり、ヨーロッパをヒッチハイクで横断してアテネ、そしてイスタンブールへ行き、そこから列車でトルコ中央部をエルズルム経由で通過し、バスでイランに入り、タブリーズとテヘランを経由してマシュハドへ、アフガニスタン国境を越えてヘラートへ、アフガニスタン南部をカンダハール経由でカブールへ、カイバル峠を越えてパキスタンに入り、ラワルピンディとラホールを経由してインド国境へ向かった。インドに到着すると、ヒッピーたちはさまざまな目的地へ向かったが、ゴアやトリバンドラム(ケララ州)のコヴァラムのビーチに大勢集まったり[ 142 ] 、国境を越えてネパールに入り、カトマンズで数ヶ月を過ごしたりした。カトマンズでは、ヒッピーのほとんどは、カトマンズ・ダルバール広場の近くに今も存在するフリーク・ストリート[ 143 ](ネパール語:ジュー・チェン)と呼ばれる静かな場所に集まっていた。
多くのヒッピーは、より個人的な精神的体験を求めて、主流の組織宗教を拒否した。仏教やヒンドゥー教は、規則に縛られず、既存の重荷と結びつく可能性が低いと考えられていたため、ヒッピーによく受け入れられた。[ 144 ]ヒッピーの中には、特にウィッカなどのネオペイガニズムを受け入れた者もいた。また、ティモシー・リアリーのようにアレイスター・クロウリーを影響を受けた人物として挙げるなど、オカルトに傾倒した者もいた。1960年代までに、ヒンドゥー教の精神性やヨガに対する西洋の関心はピークに達し、西洋の人々に向けて特に提唱された多くのネオヒンドゥー教の学校が誕生した。[ 145 ]
ティモシー・ミラーは、1991年の著書『ヒッピーとアメリカの価値観』の中で、ヒッピーの精神を、主流の宗教機関の限界を超越することを目標とする「宗教運動」であると述べている。「多くの異端的な宗教と同様に、ヒッピーは支配的な文化の宗教機関に非常に敵対的で、支配的な宗教が果たせなかった仕事をするための新しい適切な方法を見つけようとした。」[ 146 ]同時代の代表作『ヒッピー・トリップ』の中で、著者のルイス・ヤブロンスキーは、ヒッピーの場で最も尊敬されていたのは、その時代に現れたいわゆる「大司祭」と呼ばれる精神的指導者たちであったと指摘している。[ 147 ]

ヒッピーの「最高司祭」の一人が、サンフランシスコ州立大学のスティーブン・ガスキン教授だった。1966年に始まったガスキンの「月曜夜のクラス」は、やがて講義室では手狭になり、キリスト教、仏教、ヒンドゥー教の教えから得た精神的価値観についてのオープンな議論に1,500人のヒッピー信者が集まった。1970年、ガスキンはテネシー州に「ザ・ファーム」と呼ばれるコミュニティを設立し、晩年になってもなお自分の宗教を「ヒッピー」としていた。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]
ティモシー・リアリーは、幻覚剤の擁護者として知られるアメリカの心理学者で作家である。1966年9月19日、リアリーは、LSDを聖なる秘蹟と宣言する宗教団体「精神発見連盟」を設立した。これは、「信教の自由」という論拠に基づいて、信者によるLSDやその他の幻覚剤の使用の法的地位を維持しようとする試みであったが、失敗に終わった。サイケデリック体験は、ビートルズのアルバム『リボルバー』に収録されているジョン・レノンの曲「トゥモロー・ネバー・ノウズ」のインスピレーションとなった。[ 151 ]リアリーは、まさにそれを奨励するために1967年に「自分の宗教を始めよう」というパンフレットを出版し[ 152 ]、1967年1月14日にサンフランシスコのゴールデンゲートパークで開催された2万から3万人のヒッピーの集まり「ヒューマン・ビーイン」に招待された。彼はそのグループに話しかける際に、「スイッチを入れて、同調して、ドロップアウト」という有名なフレーズを生み出した。[ 153 ]
イギリスの魔術師アレイスター・クロウリーは、1960年代の新しいオルタナティブなスピリチュアル運動やロックミュージシャンにとって影響力のあるアイコンとなった。ビートルズは1967年のアルバム『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』のジャケットに、クロウリーを多くの人物の一人として登場させ、ヤードバーズのギタリストであり、1970年代のロックバンド、レッド・ツェッペリンの共同創設者であるジミー・ペイジはクロウリーに魅了され、彼の衣服、原稿、儀式用具を所有し、1970年代にはバンドの1976年の映画『永遠の詩』に登場するボレスキン・ハウスを購入した。ドアーズの1970年のコンピレーション・アルバム『13』の裏ジャケットには、ジム・モリソンとドアーズの他のメンバーがアレイスター・クロウリーの胸像と一緒にポーズをとっている写真が掲載されている。ティモシー・リアリーもクロウリーからインスピレーションを受けたことを公然と認めている。[ 154 ]
ヒッピー時代が終わると、デュード主義の哲学とライフスタイルが発展した。コーエン兄弟の1998年の映画『ビッグ・リボウスキ』のネオ・ヒッピーの主人公「ザ・デュード」に触発されたデュード主義の主な目的は、老子(紀元前6世紀)の『道徳経』に概説されている中国の道教の現代版を、古代ギリシャの哲学者エピクロス(紀元前341~270年)の概念と融合させ、映画の中でジェフ・ブリッジスが演じる架空のヒッピー、ジェフリー「ザ・デュード」リボウスキのキャラクターに象徴されるスタイルで広めることである。 [ 155 ]デュード主義は、その創始者や多くの信奉者が真剣に考えているにもかかわらず、時に偽宗教と見なされることがある。 [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]
西側のヒッピーとは対照的に、ソビエト連邦では、ボリシェヴィキ革命以来大部分が弾圧されていた正教会に加わったヒッピーが相当数いた[ 161 ]。[ 162 ]
ヒッピーたちは、ウィリアム・ブレイク、ウォルト・ホイットマン、ラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ヘルマン・ヘッセ、アルチュール・ランボー、オスカー・ワイルド、オルダス・ハクスリー、薔薇十字団や神智学協会といったユートピア運動、そして最も直接的にはビートニクなど、ボヘミアンたちの長い系譜を受け継いでいた。ヒッピーたちは、避妊薬、ベトナム戦争という逆効果な戦争、公民権運動の解放と理想主義、フェミニズム、同性愛者の権利、FMラジオ、大量生産されたLSD、好景気、そして膨大な数のベビーブーム世代のティーンエイジャーを生み出した社会から出現した。これらの要素によって、ヒッピーたちはビートニクやそれ以前のアヴァンギャルド文化をはるかに凌駕するほどの主流社会への影響力を持つことができたのである。
アナキスト運動の歴史家ロナルド・クリーグにとって、ヒッピー運動はユートピア社会主義の最後の華々しい復活と見なすことができる。[ 163 ]クリーグによれば、この運動の特徴は、政治革命や国家が推進する改革的行動を通してではなく、現在のシステムの中で社会主義的な性格を持つ対抗社会を創造することによって社会を変革したいという願望であり、それは多かれ少なかれ自由主義的な社会形態の理想的な共同体で構成されることになる。[ 163 ]
平和のシンボルは、核軍縮キャンペーンのロゴとして英国で開発され、1960年代に米国の反戦デモ参加者に受け入れられました。ヒッピーはしばしば平和主義者であり、公民権運動、ワシントンDCへの行進、徴兵令状焼却や1968年の民主党全国大会での抗議活動を含むベトナム反戦デモなどの非暴力的な政治デモに参加しました。[ 164 ]ヒッピーの政治への関与の度合いは、平和デモに積極的に参加する者から、最も政治的に活動的なヒッピーのサブグループであるイッピーの反権威的なストリートシアターやデモまで、ヒッピーの間で大きく異なりました。[ 165 ]ボビー・シールはイッピーとヒッピーの違いについてジェリー・ルービンと話し合い、ルービンはイッピーはヒッピー運動の政治的な派閥であり、ヒッピーは「必ずしもまだ政治的になっていない」と彼に伝えました。ヒッピーの政治活動について、ルービンは「彼らは大抵はハイになることを好むが、大多数は平和を望んでおり、この状況を終わらせたいと思っている」と述べた。[ 166 ]
ヒッピーによるベトナム戦争反対運動は、非暴力的な政治デモに加えて、戦争に反対する政治活動グループの組織、兵役拒否、ベトナムの歴史や戦争のより広範な政治的背景を扱う大学キャンパスでの「ティーチイン」の実施などを含んでいた。[ 167 ]
スコット・マッケンジーが1967年にジョン・フィリップスの曲「サンフランシスコ(髪に花を飾って)」を歌ったバージョンは、ヒッピーの「愛の夏」にインスピレーションを与え、1967年以降サンフランシスコに到着するすべてのベトナム帰還兵にとっての帰郷の歌となった。マッケンジーは「サンフランシスコ」のアメリカでのすべての公演をベトナム帰還兵に捧げており、2002年にはベトナム戦争戦没者慰霊碑の献納20周年記念式典で歌った。[ 168 ]ヒッピーの政治的表現は、彼らが求める変化を実現するために社会から「ドロップアウト」する形をとることが多かった。

ヒッピーが支援した政治的な動機に基づく運動には、1960年代の自然回帰運動、協同組合事業、代替エネルギー、報道の自由運動、有機農業などがある。[ 113 ] [ 169 ]
ディガーズとして知られるサンフランシスコのグループは、現代の大量消費社会に対する影響力のある急進的な批判を表明し、在庫を無料で提供し、無料の食料を提供し、無料の薬を配布し、お金を配り、無料の音楽コンサートを組織し、政治的な芸術作品を上演する無料の店を開設しました。 [ 70 ]ディガーズは、ジェラード・ウィンスタンリーが率いたオリジナルのイギリスのディガーズ(1649~50年)からその名前を取り、[ 170 ]お金と資本主義のないミニ社会を作ろうとしました。[ 171 ]
このような活動は、理想的には反権威主義的で非暴力的な手段によって行われるべきであった。そのため、「ヒッピーの生き方は、平和、愛、自由というヒッピーの目標に反するあらゆる抑圧的な階層的権力構造とは正反対である…ヒッピーは自分の信念を他人に押し付けない。代わりに、ヒッピーは理性と、自分たちの信じる生き方を通して世界を変えようとする。」[ 172 ]と指摘された。
ヒッピーの政治的理想は、アナーコ・パンク、レイヴ・カルチャー、グリーン・ポリティクス、ストーナー・カルチャー、ニューエイジ・ムーブメントなどの他の運動に影響を与えた。どちらも周囲の環境(社会的、政治的、性的など)に対する「意識」を高めようとするため、「意識が高い」ことはヒップネスの最新の自然な派生形にすぎないという議論もできる。例えば、ジョン・リーランドは、アフリカ系アメリカ人の奴隷から生まれた暗号化された言語を意識の高いヒップネスの一種として詳しく説明し、『Hip: The History』の中で、アメリカ社会で虐げられたユダヤ人やその他の少数派とのつながりを記録している。[ 173 ] イギリスのアナーコ・パンク・バンド、クラスのペニー・ランボーは、インタビューや『 The Last of the Hippies』というエッセイの中で、クラスは友人のウォーリー・ホープを偲んで結成されたと語っている。[ 174 ]クラスは、1967年にコミューンとして設立されたダイアル・ハウスにルーツがある。 [ 175 ]一部のパンクは、クラスがヒッピー運動に関わっていたことを批判することが多かった。クラスと同様に、ジェロ・ビアフラもヒッピー運動の影響を受けており、イッピーを自身の政治活動や思想に大きな影響を与えたと述べているが、ヒッピーを批判する歌も書いている。[ 176 ] [ 177 ]
ビート世代に倣い、多くのヒッピーは大麻(マリファナ)を快楽的で無害なものと考え、使用した。彼らは精神的な覚醒を得るために、マリファナ、 LSD、シロシビンキノコ(マジックマッシュルーム)、メスカリン(ペヨーテ)などの薬物を使用した。
アメリカ東海岸では、ハーバード大学の教授であるティモシー・リアリー[ 178 ] 、ラルフ・メッツナー、リチャード・アルパート(ラム・ダス)が、精神療法、自己探求、宗教的・精神的な用途のために向精神薬を提唱した。LSDに関して、リアリーは「意識を拡大し、内なるエクスタシーと啓示を見つけなさい」 [ 179 ]と述べた。
アメリカ西海岸では、ケン・キージーは向精神薬、特に「アシッド」としても知られるLSDの娯楽的使用を促進する上で重要な人物でした。キージーは「アシッド・テスト」と呼ばれるイベントを開催し、メリー・プランクスターズというバンドと共に全米をツアーすることで、メディアの注目を集め、多くの若者をこの新興のムーブメントに引きつけました。グレイトフル・デッド(当初はウォーロックスという名前で活動)は、アシッド・テストで最初のライブのいくつかを演奏し、しばしば観客と同じくらいLSDでハイになっていました。キージーとプランクスターズは「世界をひっくり返す」というビジョンを持っていました。[ 179 ]コカイン、アンフェタミン、ヘロインなどのよりハードな薬物もヒッピーの場で使われることがありましたが、これらの薬物は有害で依存性があると認識されていたため、使用者でさえも軽蔑されることがよくありました。[ 180 ]
インターネット初心者たちは、自分がテクノクラートの魂のないコロニーにいるのではなく、むしろ一種の文化的ブリガドゥーン、つまりヒッピーの共同体主義と自由主義政治が現代のサイバー革命の根源を形成した60年代の名残が花開いている場所にいることに気づいて驚くことが多い。
「60年代は人類の意識が飛躍的に進歩した時代だった。マハトマ・ガンジー、マルコムX、マーティン・ルーサー・キング、チェ・ゲバラといった人々が、意識の革命を主導した。ビートルズ、ドアーズ、ジミ・ヘンドリックスは、革命と進化をテーマにした音楽を創造した。音楽はダリの作品のように、色彩豊かで革新的なものだった。現代の若者は、自分自身を見つけるために、あの時代へと足を運ぶべきだ。」
ヒッピー運動の遺産は西洋社会に浸透し続けている。[ 183 ] 一般的に、あらゆる年齢の未婚カップルは社会の非難を受けることなく自由に旅行したり一緒に暮らしたりできると感じている。[ 113 ] [ 184 ]性的な事柄に関する率直さがより一般的になり、同性愛者、両性愛者、トランスジェンダーの人々、そして自分自身を分類しないことを選択する人々の権利が拡大した。[ 185 ]宗教的および文化的多様性はより広く受け入れられるようになった。[ 186 ]
協同事業や創造的な共同生活形態は以前よりも受け入れられるようになっている。[ 187 ] 1960年代と1970年代の小さなヒッピーの健康食品店のいくつかは、自然食品、ハーブ療法、ビタミン、その他の栄養補助食品への関心の高まりにより、今では大規模で収益性の高いビジネスになっている。[ 188 ] 1960年代と1970年代のカウンターカルチャーは、ある種の「グルーヴィーな」科学技術を受け入れたと示唆されている。例としては、サーフボードのデザイン、再生可能エネルギー、水産養殖、助産、出産、女性の健康に対するクライアント中心のアプローチなどが挙げられる。[ 189 ] [ 190 ] 著者のスチュワート・ブランドとジョン・マーコフは、パーソナルコンピュータとインターネットの開発と普及は、ヒッピー文化によって促進された反権威主義的な倫理観にその主要なルーツの1つがあると主張している。[ 181 ] [ 191 ]
独特な外見と服装は、世界中のヒッピーが残した直接的な遺産の 1 つです。[ 131 ] [ 192 ] 1960 年代と 1970 年代には、口ひげ、あごひげ、長髪がより一般的になり、色鮮やかになり、多民族の服装がファッション界を席巻しました。それ以来、ヌードを含む幅広い外見の選択肢と服装スタイルがより広く受け入れられるようになり、これらはすべてヒッピー時代以前には一般的ではありませんでした。[ 192 ] [ 193 ]ヒッピーはまた、1950 年代から 1960 年代初頭にかけて男性にとって避けられなかったネクタイやその他のビジネスウェアの人気の低下にも影響を与えました。さらに、ヒッピーファッション自体が、1960 年代以降の衣服やアクセサリー、特にピースマークにおいて一般的になっています。[ 194 ]占星術は、個人の特性に関する真剣な研究から気まぐれな娯楽まで、あらゆるものを含めて、ヒッピー文化に不可欠なものでした。[ 195 ] 1970年代の世代は、ヒッピーと1960年代のカウンターカルチャーの遺産に影響を受けました。そのため、ニューヨーク市の女性、同性愛者、黒人、ラテン系コミュニティのミュージシャンや観客は、ヒッピーとサイケデリアからいくつかの特徴を取り入れました。それらには、圧倒的なサウンド、自由なダンス、多色で脈動する照明、カラフルな衣装、幻覚剤などが含まれます。[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]チェンバース・ブラザーズや特にスライ&ザ・ファミリー・ストーンのような1960年代のサイケデリック・ソウル・グループは、ジョージ・クリントン、Pファンク、テンプテーションズに影響を与えました。[ 199 ]さらに、ヒッピーたちのポジティブさ、皮肉の欠如、真剣さが、MFSBのアルバム『 Love Is the Message』のようなプロトディスコ音楽に影響を与えた。[ 196 ] [ 200 ]ディスコ音楽は70年代のLGBT運動を支えた。
文学におけるヒッピーの遺産には、『エレクトリック・クールエイド・アシッド・テスト』など、ヒッピーの経験を反映した書籍の根強い人気が含まれる。[ 201 ] 1995年、『セクメト仮説』は、交流分析に関連してヒッピー文化とレイヴ文化の両方を結びつけようと試み、レイヴ文化は友好的な強さの気分に基づく社会的アーキタイプであり、友好的な弱さに基づく穏やかなヒッピーのアーキタイプと比較したと示唆した。[ 202 ]後にゴアトランスやサイケデリックトランスとして知られるエレクトロニックダンスジャンル、およびそれに関連するイベントや文化には、重要なヒッピーの遺産とネオヒッピーの要素がある。ゴア・ギルというジャンルの人気DJは、1960年代の他のヒッピーたちと同様に、ヒッピー・トレイルを旅するためにアメリカと西ヨーロッパを離れ、後にインドのゴア州でサイケデリック・パーティーと音楽を発展させた。ゴアとサイケデリック・トランスのジャンルはそこで生まれ、1990年代と2000年代に世界中に輸出された。[ 203 ]
音楽では、ヒッピーの間で人気だったフォークロックやサイケデリックロックが、アシッドロック、ワールドビート、ヘヴィメタルなどのジャンルへと発展しました。サイケデリックトランス(サイケデリックトランスとも呼ばれる)は、1960年代のサイケデリックロックの影響を受けた電子音楽の一種です。ヒッピー音楽フェスティバルの伝統は、1965年にケン・キージーのアシッドテストでアメリカで始まり、グレイトフル・デッドがLSDを服用してトリップしながら演奏し、サイケデリックジャムを始めました。その後数十年間、多くのヒッピーやネオヒッピーがデッドヘッドコミュニティの一員となり、全国各地で開催される音楽やアートフェスティバルに参加しました。グレイトフル・デッドは1965年から1995年の間、ほとんど中断することなくツアーを続けた。フィッシュとそのファン(フィッシュ・ヘッズと呼ばれる)も同様で、バンドは1983年から2004年の間、ツアーを続けた。ヒッピー・フェスティバルやその派生イベントで演奏する現代のバンドの多くは、1960年代のオリジナルのヒッピー・バンドに似た長いインストゥルメンタルを含む曲を演奏するため、ジャム・バンドと呼ばれている。[ 204 ]
グレイトフル・デッドとフィッシュの終焉に伴い、放浪するヒッピーたちは、ますます増え続ける夏のフェスティバルに参加するようになり、その中でも最大規模なのが、2002年に初開催されたボナルー・ミュージック&アーツ・フェスティバルである。オレゴン・カントリー・フェアは、手作りの工芸品、教育的な展示、コスチュームを着たエンターテイメントを特徴とする3日間のフェスティバルである。1981年に創設された毎年恒例のスターウッド・フェスティバルは、主流ではない宗教や世界観の探求を通してヒッピーの精神的な探求を示す7日間のイベントであり、さまざまなヒッピーやカウンターカルチャーの象徴によるパフォーマンスやクラスを提供してきた。[ 205 ]
バーニングマン・フェスティバルは1986年にサンフランシスコのビーチパーティーで始まり、現在はネバダ州リノの北東にあるブラックロック砂漠で開催されています。参加者の多くはヒッピーというレッテルを受け入れませんが、バーニングマンは初期のヒッピーイベントと同じ精神で、オルタナティブなコミュニティを現代的に表現したものです。この集まりは、凝ったキャンプ、展示、そしてたくさんのアートカーで飾られた一時的な都市(2005年には36,500人、2011年には50,000人以上が参加)となります。その他、多くの人が参加するイベントとしては、レインボー・ファミリー・ギャザリング、ギャザリング・オブ・ザ・バイブス、コミュニティ・ピース・フェスティバル、ウッドストック・フェスティバルなどがあります。
イギリスには、外部からはヒッピーと呼ばれているものの、自分たちをピース・コンボイと呼ぶことを好むニューエイジ・トラベラーが多数いる。彼らは1974年にストーンヘンジ・フリー・フェスティバルを始めたが、 1985年にイングリッシュ・ヘリテージがフェスティバルを禁止し、ビーンフィールドの戦いにつながった。ストーンヘンジがフェスティバルの開催地として禁止されたため、ニューエイジ・トラベラーは毎年グラストンベリー・フェスティバルに集まるようになった。今日、イギリスのヒッピーは、ブリストル(特にモントペリエ、ストークス・クロフト、セント・ワーバーグス、ビショップストン、イーストン、トッターダウン地区)、サマセットのグラストンベリー、デヴォンのトットネス、グロスターシャーのストラウド、ウェスト・ヨークシャーのヘブデン・ブリッジ、ロンドンとコーンウォールの一部地域などで見られる。夏になると、多くのヒッピーやそれに類するサブカルチャーの人々が、田舎で開催される数々の野外フェスティバルに集まる。
ニュージーランドでは、1976年から1981年にかけて、世界中から数万人のヒッピーがワイヒとワイキノ周辺の大規模農場に集まり、音楽やオルタナティブなフェスティバルを開催した。ナンバッサと名付けられたこのフェスティバルは、平和、愛、バランスの取れたライフスタイルに焦点を当てていた。イベントでは、オルタナティブなライフスタイル、自給自足、クリーンで持続可能なエネルギー、持続可能な生活を提唱する実践的なワークショップや展示が行われた。[ 206 ]
イギリスとヨーロッパでは、1987年から1989年にかけて、ヒッピー運動の多くの特徴が大規模に復活した。この後の運動は、主に18歳から25歳の人々で構成され、愛、平和、自由というオリジナルのヒッピー哲学の多くを取り入れた。1988年の夏は「セカンド・サマー・オブ・ラブ」として知られるようになった。この運動で好まれた音楽は、ハウスミュージックやアシッドハウスなどの現代のエレクトロニックミュージックであったが、レイヴのチルアウトルームでは、オリジナルのヒッピー時代の曲をよく耳にすることができた。また、シューゲイザー、ドリームポップ、マッドチェスター、ジーザス・アンド・メリー・チェイン、ザ・サンデイズ、スペースメン3、ループ、ストーン・ローゼズ、ハッピー・マンデーズ、インスパイラル・カーペッツ、ライドなどのネオサイケデリックバンドの形で、サイケデリック・インディーロックへの傾向もあった。これは、1960年代のサイケデリック・ロックとポスト・パンクに深く根ざしたレイヴ・シーンの、事実上並行するサウンドトラックであったが、マッドチェスターはアシッド・ハウス、ファンク、ノーザン・ソウルの影響をより直接的に受けていた。多くのレイバーは元々ソウル・ボーイやサッカー・カジュアルズであり、サッカー・フーリガニズムはセカンド・サマー・オブ・ラブの後衰退した。イギリスでは、このムーブメントの著名人の多くが、フィンズベリー・パークにある北ロンドンのストラウド・グリーン地区で最初に共同生活を送っていた。
ヒッピーの精神やライフスタイルを描いた人気映画には、『ウッドストック』、『イージー・ライダー』、『ヘアー』、『ドアーズ』、『アクロス・ザ・ユニバース』、 『ウッドストックがやってくる!』 、『クラム』などがある。
2002年、フォトジャーナリストのジョン・バセット・マクレアリーは、ヒッピーの言語に特化した650ページ、6,000項目の完全版スラング辞典『ヒッピー辞典:1960年代と1970年代の文化百科事典』を出版した。この本は2004年に改訂され、700ページに増補された。[ 207 ] [ 208 ]マクレアリーは、ヒッピーのカウンターカルチャーがビート・ジェネレーションの語彙から借用し、ヒッピーがビートニクの言葉を短縮し、その使用を普及させることで、英語にかなりの数の単語を追加したと考えている。 [ 209 ]
「ニューヨークのヒッピーたちが新たなブームを巻き起こす ― クッキーにマリファナを混ぜて焼く…」
{{citation}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)看板には「葬儀のお知らせ:ヒッピー。この街のヘイト・アシュベリー地区にて。ヒッピー、マスメディアの熱心な息子。友人は、1967年10月6日日の出からブエナ・ビスタ・パークで行われる葬儀に参列するよう招待されています。」と書かれている。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{citation}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{citation}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)1969年、ギルバート・レヴィはサンフランシスコのハイ・アシュベリー地区を離れ、アフガニスタンとパキスタンを横断する陸路の旅に出て、まずボンベイ、次にゴアへと向かった。1970年代を通して、ギルはアンジュナで伝説的なパーティーを企画した。クリスマス・イブから元旦まで続く、音楽、ダンス、化学実験がノンストップで繰り広げられる月明かりのジャムセッションは、ゴア・フリークスと名乗る陸路の旅仲間たちのために開催された。90年代、ギルはインダストリアル・ミュージック、エスノ・テクノ、アシッド・ハウス、サイケデリック・ロックの断片を使い始め、スピリチュアルな要素を強く含んだダンス・ミュージックであるゴア・トランスを作り始めた。ゴア・ギルにとって、ゴア・トランスは60年代と70年代にヒッピーたちがやっていたことの論理的な延長線上にある。 「サイケデリック革命は実際には止まらなかった」と彼は言った。「ただ、世界の半分を旅して、人けのない海岸の未舗装道路の終点にたどり着き、そこで政府やメディアの圧力に晒されることなく、進化し、変容していったのだ。」
{{citation}}: CS1 maint: 非推奨のアーカイブサービス (リンク)。