ジャン＝ポール・サルトル

ジャン＝ポール・サルトルは1905年6月21日、パリで、フランス海軍士官のジャン＝バティスト・サルトルとアンヌ＝マリー（シュヴァイツァー）の唯一の子として生まれた。^{[ 7 ]}サルトルが2歳の時、父親はインドシナで罹患したと思われる病気で亡くなった。アンヌ＝マリーは両親の住むムードンに戻り、そこでサルトルを育てた。父親のシャルル・シュヴァイツァーはドイツ語教師で、サルトルに数学を教え、幼い頃から古典文学に触れさせた。 ^{[ 8 ]}神学者、オルガン奏者、医師のアルベルト・シュヴァイツァーはサルトルのいとこだった。サルトルが12歳の時、母親が再婚し、一家はラ・ロシェルに移り住んだ。そこでサルトルは、盲目の右目が外斜視（感覚性外斜視）だったこともあり、いじめられることが多かった。^{[ 9 ]}

1920年代、十代の頃のサルトルは、アンリ・ベルクソンのエッセイ『時間と自由意志：意識の直接的データに関するエッセイ』を読んで哲学に惹かれた。^{[ 10 ]}彼はパリの私立学校であるクール・ハットメールに通った。^{[ 11 ]}彼はパリの高等師範学校（ ENS ）で心理学、哲学史、論理学、一般哲学、倫理学、社会学、物理学を学び、資格を取得したほか、高等研究ディプロム（修士号にほぼ相当）も取得した。ENSは、フランスの著名な思想家や知識人の母校である高等教育機関である。^{[ 12 ]} (1928 年の修士論文「心理生活におけるイメージ：役割と性質」はアンリ・ドラクロワの指導を受けた。) ^{[ 12 ]}サルトルがレイモン・アロンと生涯にわたる、時には険悪な友情を始めたのはENS でのことだった。^{[ 13 ]}また、大学時代には分身とみなしていたポール・ニザンとも親交を結び、文学的な野心を共有していた。 ^{[ 14 ]}サルトルの哲学的発展に最も決定的な影響を与えたのは、アレクサンドル・コジェーヴのゼミに毎週出席していたことだろう。ゼミへの出席は数年間続いた。^{[ 15 ]}

サルトルはエコール・ノルマルに入学した当初から、最も激しいいたずら者の一人だった。^{[ 16 ] [ 17 ]} 1927年、学校の評論誌に掲載された、ジョルジュ・カンギレムと共作した反軍国主義の風刺漫画は、校長のギュスターヴ・ランソンを特に怒らせた。^{[ 18 ]}同年、仲間のニザン、ラルーティス、バイユー、エルランとともに、^{[ 19 ]}サルトルはチャールズ・リンドバーグのニューヨークからパリへの飛行成功を受けてメディアを使ったいたずらを仕掛けた。サルトルと友人たちは新聞社に電話をかけ、リンドバーグに名誉学位が授与されると伝えた。ル・プティ・パリジャンを含む多くの新聞社が5月25日にこの出来事を報じた。ジャーナリストや好奇心旺盛な見物人を含む数千人が集まったが、彼らは自分たちが目撃しているのがリンドバーグそっくりの人物を使ったスタントだとは知らなかった。^{[ 18 ] [ 20 ] [ 21 ]}このスキャンダルによりランソンは辞任した。^{[ 18 ]}

1928年頃、サルトルは日本人哲学者久喜修三にフランス語の個人教師として雇われた。^{[ 22 ]}マルティン・ハイデッガーやエドムント・フッサールと共にドイツで学んだ久喜が、サルトルの現象学への関心を最初に刺激した人物だったのではないかと推測されることがある。^{[ 23 ]}しかし、サルトルがフッサールの現象学に関心を持つようになったのは、1932年にベルリンから来たばかりのレイモン・アロンが、モンパルナスのベック・ド・ガズ・カフェでサルトルと議論していた際に、その話題について発言したことがきっかけだったとされている。^{[ 24 ] [ 25 ]}

1931年から1945年まで、サルトルはル・アーブルのさまざまなリセ（ル・アーブル、現在のリセ・フランソワ・プルミエ（ル・アーブル）、1931年から1936年）、ラン（ラン・リセ、1936年から1937年）、そして最後にパリ（リセ・パスツール）で教鞭をとった。 1937 年から 1939 年、リセ コンドルセでは1941 年から 1944 年^{[ 26 ]}下記参照）。

1932 年、サルトルはルイ フェルディナン セリーヌの『航海の航海』を読み、彼に大きな影響を与えました。^{[ 27 ]}

1933年から1934年にかけて、彼はベルリンのフランス・ドイツ学院でレイモン・アロンの後任となり、エドムント・フッサールの現象学哲学を研究した。アロンはすでに1930年に、エマニュエル・レヴィナスの『フッサールの現象学における直観の理論』を読むように彼に勧めていた。^{[ 28 ]} 1939年、サルトルはアンドレ・ジッドの文芸誌『ラ・ヌーヴェル・ルヴュ・フランセーズ』にフッサールの意図性に関する記事を発表した。これは、哲学と文学を融合させるという彼の「革命的」プロジェクトのマニフェストとして機能し、哲学教師の間で支持者を得ることになった。^{[ 29 ]}この記事は、サルトルが雑誌の編集長ジャン・ポールアンの庇護の下で文学評論家としてのキャリアをスタートさせたことを示すものであった。^{[ 30 ]}

1930年代にアレクサンドル・コジェーヴとジャン・イポリットが主導した新ヘーゲル主義の復興は、サルトルを含むフランスの思想家世代全体にヘーゲルの『精神現象学』を発見するきっかけを与えた。^{[ 31 ]}

1939年、サルトルはフランス軍に徴兵され、気象学者として勤務した。^{[ 32 ] [ 33 ]} 1940年、パドゥーでドイツ軍に捕らえられ、^{[ 34 ]}ナンシー、そして最終的にはトリーアのシュタラークXII - Dで9ヶ月間捕虜生活を送った。そこで彼はクリスマスを題材にした劇『バリオーナ、あるいは竜の息子』を執筆した。この監禁期間中に、サルトルはマルティン・ハイデッガーの『存在と時間』を読み、後に現象学的存在論に関する自身の論文に大きな影響を与えることになる。健康状態が悪かったため（視力の悪さと外斜視がバランス感覚に影響したと主張した）、サルトルは1941年4月に釈放された。他の情報源によると、彼は眼科医の診察を受けた後に脱走したという。^{[ 35 ]}民間人としての地位を与えられた彼は、パリ近郊のヌイイにあるパスツール高校で教職に復帰し、ミストラルホテルに落ち着いた。1941年10月、彼はパリのコンドルセ高校で、ヴィシー政権の法律で教えることを禁じられていたユダヤ人教師が以前務めていた職を与えられた。

1941年5月にパリに戻った後、彼は他の作家シモーヌ・ド・ボーヴォワール、モーリス・メルロ＝ポンティ、ジャン＝トゥーサン・デサンティ、ドミニク・デサンティ、ジャン・カナパ、そしてエコール・ノルマルの学生たちと共に、地下組織「社会主義と自由」（1940年に結成したグループ「ブーツの下」の後継）の設立に参加した。1941年春、サルトルは会合で「陽気な激しさ」をもって、マルセル・デアのような著名な戦争協力者を「社会主義と自由」が暗殺することを提案したが、ド・ボーヴォワールは「我々の誰も爆弾を作ったり手榴弾を投げたりする資格がないと感じていた」ため、彼の考えは却下されたと記している。^{[ 36 ]}イギリスの歴史家イアン・オウスビーは、フランス人はドイツ人よりも協力者に対してはるかに強い憎しみを抱いていたと指摘し、サルトルが暗殺しようとしたのはフランスの軍政長官オットー・フォン・シュテュルプナーゲル将軍ではなく、デアのようなフランス人であり、大衆のスローガンは常に「ヒトラーに死を！」ではなく「ラヴァルに死を！」であったと述べている。^{[ 37 ]} 8月、サルトルとド・ボーヴォワールはアンドレ・ジッドとアンドレ・マルローの支援を求めてフレンチ・リヴィエラへ行った。しかし、ジッドとマルローはどちらも態度を決めかねており、これがサルトルの失望と落胆の原因だったのかもしれない。社会主義と自由はすぐに解散し、サルトルは積極的な抵抗運動に参加する代わりに執筆活動に専念することにした。その後、彼は『存在と無』（サルトルが哲学を大衆に届けようとしたプロジェクトを象徴する選択としてガリマール社から出版された^{[ 38 ]}）、『蠅』、『出口なし』を執筆したが、いずれもドイツ当局による検閲を受けず、合法および非合法の文学雑誌にも寄稿した。

サルトルはエッセイ「占領下のパリ」の中で、ドイツ人の「正しい」振る舞いが、あまりにも多くのパリ市民を占領への加担に陥れ、不自然なことを自然なこととして受け入れさせてしまったと書いている。

ドイツ兵は拳銃を手に街を闊歩したりはしなかった。歩道で市民に道を譲るよう強要することもなかった。地下鉄では老婦人に席を譲った。子供たちにとても優しく、頬を撫でてあげた。彼らは正しく振る舞うように言われており、規律正しく、恥ずかしがりながらも真面目にそうしようと努めた。中には、実際には表現できないような、純粋な優しさを示す者もいた。^{[ 39 ]}

サルトルは、ドイツ国防軍の兵士がパリ市民にドイツ語訛りのフランス語で丁寧に道順を尋ねると、人々は国防軍を助けようと最善を尽くすものの、たいてい恥ずかしさと羞恥心を感じていたと指摘し、そのため「私たちは自然体でいられなかった」と述べている。^{[ 40 ]}フランス語はドイツの学校で広く教えられていた言語であり、ほとんどのドイツ人は少なくともある程度のフランス語を話すことができた。サルトル自身も、国防軍の兵士に道順を尋ねられるといつも困惑し、たいていは兵士がどこに行きたいのか分からないと答えていたが、それでも国防軍と話すという行為自体が占領に加担していることを意味するため、居心地の悪さを感じていた。^{[ 41 ]}オウスビーは次のように書いている。「しかし、どんなにささやかなやり方であっても、誰もが分裂していく社会での生活にどう対処するかを決めなければならなかった……だから、サルトルが……ドイツ兵に路上で呼び止められ、丁寧に道順を尋ねられたときにどう反応するかという心配は、最初は些細なことのように聞こえるかもしれないが、それほど取るに足らないことではなかった。それは、占領のジレンマが日常生活でどのように現れるかを象徴していたのだ。」^{[ 41 ]}サルトルは、ドイツ人の「正しさ」そのものが、ドイツ人の「正しい」行動を消極的な言い訳として利用する多くの人々の道徳的堕落を引き起こし、占領に異議を唱えることなく日々の生活を送ろうとする行為そのものが、一般の人々の消極性に依存して目的を達成しようとする「ヨーロッパの新秩序」を助長したと書いている。 ^{[ 39 ]}

占領期間中、フランスを略奪することがドイツの政策であり、フランスの農村部からの食料の大部分がドイツに送られたため、食糧不足は常に大きな問題でした。^{[ 42 ]}サルトルは、パリ市民がドイツ軍が許可した農村部からの食料を運ぶトラックの週1回の到着を強迫的に待ち望んでいたときの「けだるい生活」について次のように書いています。「パリは空虚な空の下で飢えで尖り、あくびをしていた。世界の他の地域から切り離され、同情か何か別の動機によってのみ養われていたこの町は、純粋に抽象的で象徴的な生活を送っていた」。^{[ 42 ]}サルトル自身は、アンジューに住むボーヴォワールの友人から送られてきたウサギを食べて生活していました。^{[ 43 ]}ウサギはたいてい腐敗が進んでおり、ウジ虫だらけで、空腹にもかかわらず、サルトルは肉よりもウジ虫の方が多いと言って、あるウサギを食べられないと捨てたことがありました。^{[ 43 ]}サルトルはまた、カフェ・ド・フロールでの知識人たちの会話が変わってしまったと述べている。彼らのうちの一人が密告者（mouche）か匿名の告発状（ corbeau）の書き手かもしれないという恐れから、誰も本音を語らなくなり、自己検閲を強いられるようになったのだ。^{[ 44 ]}サルトルとカフェ・ド・フロールの友人たちが恐れていたのには理由があった。1940年9月までに、アプヴェーアだけで3万2000人のフランス人を密告者として採用しており、1942年までにパリ司令部は1日平均1500通の密告状を受け取っていた。^{[ 45 ]}

サルトルは占領下のパリは「偽物」になってしまったと書き、ワインはすべてドイツに輸出されてしまったため、店のショーウィンドウに並べられた空のワインボトルに似ており、かつてのパリの面影はあるものの、空っぽで、パリを特別なものにしていたものが失われていたと述べている。^{[ 46 ]}占領中、パリの街路にはほとんど車が走っておらず、石油はドイツに送られ、ドイツ軍は夜間外出禁止令を敷いていたため、サルトルはパリは「不在の人々で溢れていた」と述べている。^{[ 47 ]}サルトルはまた、占領下で人々が姿を消し始めたことにも言及し、次のように書いている。

ある日、友人に電話をかけると、誰もいないアパートで電話が長時間鳴り続けるかもしれません。あなたは回ってドアベルを鳴らしますが、誰も応答しません。管理人がドアをこじ開けると、玄関ホールに2つの椅子が寄り添って置かれ、その脚の間にドイツ製のタバコの吸い殻が床に落ちているのを見つけるでしょう。行方不明になった男性の妻や母親が逮捕の場に居合わせていた場合、彼女は、道案内をしてくれるようなとても礼儀正しいドイツ人に連れ去られたとあなたに話すでしょう。そして、彼女がフォッシュ通りやソーセー通りの事務所に何が起こったのか尋ねに行くと、丁寧に迎えられ、慰めの言葉をかけられて帰されるでしょう」[ソーセー通り11番地はパリのゲシュタポ本部でした]。^{[ 48 ]}

サルトルは、 1940年には非常に異質に思えた国防軍のフェルトグラウ（「野戦灰色」）の制服と秩序警察の緑色の制服が受け入れられるようになったのは、人々がサルトルが「民間人の暗い服の中に紛れていてもおかしくないような、淡く鈍い緑色の目立たない色調」と呼んだものを受け入れることに麻痺してしまったためだと書いた。^{[ 49 ]}占領下では、フランス人はドイツ人をしばしばles autres（「他人」）と呼んだが、これがサルトルの戯曲『出口なし』の中の「地獄とは他人だ」という格言の着想源となった。[ 50 ]サルトル^は「地獄とは他人だ」という一節を、少なくとも部分的にはドイツ占領軍への皮肉として意図していた。^{[ 50 ]}

サルトルは、アルベール・カミュが秘密裏に創刊した新聞『コンバット』に非常に積極的に寄稿していた。カミュはサルトルと同様の信念を持つ哲学者であり作家である。サルトルとド・ボーヴォワールは、カミュの『反抗的人間』が出版された1951年までカミュと親交を保った。サルトルは戦後、フランスのユダヤ人や黒人といった、顧みられなかった少数派について幅広く執筆した。 1946年には『反ユダヤ主義者とユダヤ人』を出版したが、その前年には『レ・タン・モデルヌ』第3号にエッセイの第一部「反ユダヤ主義者の肖像」を発表していた。このエッセイでは、ユダヤ人問題について考察する際に憎悪を抱く者の投影された空想として「憎悪」の原因を説明する過程で、強制収容所から帰還したユダヤ人がすぐに見捨てられた時期のフランスにおける反ユダヤ主義を攻撃している^{[ 51 ] 。 [ 52 ]} 1947年、サルトルは、第二の詩集『状況』の中で、アメリカ合衆国におけるアフリカ系アメリカ人の状況、特に同国における彼らに対する人種差別と偏見に関するいくつかの記事を発表した。そして1948年、レオポルド・セダール・サンゴールの『新黒人・マダガスカル詩選集』の序文のために、サルトルは『存在と無』で展開した哲学に照らして植民地主義と人種差別を批判した「黒いオルフェウス」（ 『状況』第三巻に再録）を書いた。後に、サルトルは一部の著者から抵抗者と評されたが、フランスの哲学者で抵抗者であったウラジーミル・ヤンケレビッチは、ドイツ占領下におけるサルトルの政治的関与の欠如を批判し、その後の自由のための闘争を自己救済の試みと解釈した。カミュによれば、サルトルは抵抗した作家であって、書いた抵抗者ではなかった。

8月下旬のパリ解放と「法的浄化」の開始後、サルトルは法的地位が曖昧な組織である「書店と出版の浄化委員会」のメンバーとなった。1944年10月下旬、彼は委員会の同僚であるジャン・ブリュラーとピエール・セゲールと会い、協力者であった『ラ・ヌーヴェル・レビュー・フランセーズ』を廃刊する代わりに、同誌（およびサルトル自身の出版社）であるガリマール社を維持するという取引 を成立させた。同じ月、サルトルはガリマール社で「社会派文学」を掲げた新たな編集プロジェクトの指揮を執り、『ラ・ヌーヴェル・レビュー・フランセーズ』に代わるものとして、当初は『人間の条件』と呼ばれ、1944年12月に『レ・タン・モデルヌ』 （チャールズ・チャップリンの1936年の映画『モダン・タイムス』 ^{[ 53 ]}にちなんで）と改名された。^{[ 54 ]}

1945年、戦争が終わった後、サルトルはボナパルト通りのアパートに移り住み、そこでその後の作品のほとんどを執筆し、1962年までそこに住んだ。1945年10月、彼はそこで文芸政治季刊誌『レ・タン・モデルヌ』の創刊号を、編集長として発行した。これは、彼自身の思想を広めるためでもあった。^{[ 55 ]}彼が同誌に寄稿した初期の社説は、ユートピア社会主義を漠然と示唆していたが、ポールハンのプロジェクトを継続するため、文学に焦点を絞っていた。^{[ 56 ]}彼は教職を辞し、執筆と政治活動に時間を費やした。彼は戦争体験を基に、三部作小説『自由への道』（1945年～1949年）を執筆した。

サルトルのキャリアの最初の時期は、主に『存在と無』（1943年）によって特徴づけられ、世界が共産主義陣営と資本主義陣営に分裂していると認識された第二期へと移行し、大々的に宣伝された政治活動が始まった。サルトルは戦後、抵抗運動を妥協のない道徳の行動表現として称賛する傾向があり、抵抗者たちは戦前も戦後も存在しなかった形で「真の自由」を享受した「兄弟の絆」であったことを回想した。^{[ 57 ]}サルトルは、ドイツ占領中に協力したり消極的であったりした者を攻撃することに「容赦なかった」。例えば、協力者であった作家ロベール・ブラジヤックの処刑を免れるための嘆願書に署名したカミュを批判した。^{[ 57 ]}特に彼の1948年の戯曲『汚れた手』は、政治的に「関与する」知識人であることの問題を探求した。彼はマルクス主義を受け入れたが、共産党には入党しなかった。 1940年代後半のある時期、サルトルはフランスのナショナリズムを「地方的」と評し、1949年のエッセイでは「ヨーロッパ合衆国」の創設を提唱した。^{[ 58 ]} 1949年6月号の雑誌『ポリティーク・エトランジェール』に掲載されたエッセイの中で、サルトルは次のように書いている。

フランス文明が生き残るためには、偉大なヨーロッパ文明の枠組みに組み込む必要がある。なぜか？私は文明とは共通の状況を反映したものだと述べた。イタリア、フランス、ベネルクス、スウェーデン、ノルウェー、ドイツ、ギリシャ、オーストリア、どこに行っても同じ問題と危険が見られる……しかし、この文化的な政治体制は、アメリカとソ連に対するヨーロッパの文化的自治権、そして政治的・経済的自治権を守る政策の要素としてのみ将来性があり、ヨーロッパを第三の陣営ではなく、アメリカの楽観主義とロシアの科学主義の間で引き裂かれることを拒否する自律的な勢力にするために、陣営間の単一の勢力にすることを目指している。^{[ 59 ]}

サルトルは朝鮮戦争について次のように書いている。「韓国の封建主義者とアメリカの帝国主義者がこの戦争を煽ったことは疑いようがない。しかし、北朝鮮が戦争を始めたことも疑いようがない」^{[ 60 ]} 。1950年7月、サルトルは『レ・タン・モデルヌ』誌で、自身とド・ボーヴォワールのソ連に対する態度について次のように書いている。

私たちは共産党員でもなければ、その公然たる支持者でもなかったので、ソ連の労働収容所について書く義務はなかった。社会学的に重要な出来事が起こらない限り、この制度の性質をめぐる論争から距離を置く自由があった。^{[ 61 ]}

サルトルは、ソビエト連邦は人類の向上を目指して活動する「革命的」国家であり、自らの理想を実現できていないという点においてのみ批判されるべきであると主張したが、批判者はソビエト国家が敵対的な世界から自衛する必要があることを念頭に置かなければならないとした。対照的に、サルトルは「ブルジョア」国家の失敗は、その固有の欠点によるものだと主張した。^{[ 57 ]}スイスのジャーナリスト、フランソワ・ボンディは、サルトルの数多くのエッセイ、スピーチ、インタビューを読んだ結果、「社会変革は包括的かつ革命的でなければならない」という単純な基本パターンが必ず現れるとし、革命的主張を推進する政党は「批判されるかもしれないが、それはその目的、闘争、権力への道に完全に共感する者によってのみ」であると述べ、サルトルの立場を「実存主義的」とみなした。^{[ 57 ]}

サルトルはこの頃、東側諸国の道徳的優位性を信じており、この信念は「希望を生き続けさせる」ために必要だと主張し^{[ 62 ]}、ソ連に対するいかなる批判にも反対した^{[ 63 ]。}そのため、モーリス・メルロ＝ポンティは彼を「超ボリシェヴィキ」と呼んだ^{[ 64 ]} 。サルトルの「ビヤンクールの労働者は希望を奪われてはならない」^{[ 64 ]}（フランス語:「il ne faut pas désespérer Billancourt」）という表現は、共産主義活動家は革命的熱意の低下を避けるために労働者に真実をすべて話すべきではないという意味のキャッチフレーズとなった^{[ 65 ] 。}

1954年、スターリンの死後間もなく、サルトルはソビエト連邦を訪問し、そこで「完全な批判の自由」を見出したと述べる一方で、アメリカ合衆国が「前ファシズム」に陥っていると非難した。 ^{[ 66 ]}サルトルは、ソビエト作家同盟から追放されたソビエト作家たちについて、「より良い本を書くことで名誉を回復する機会はまだあった」と書いている。^{[ 67 ]} 1956年のハンガリー革命に関するサルトルのコメントは、彼の矛盾した、変化に富んだ見解をよく表している。一方では、サルトルはハンガリーで知識人と労働者の真の再統一を見出し^{[ 68 ]} 、その一方で「社会主義の基盤を失った」と批判した。^{[ 69 ]}

1964年、サルトルはスターリン主義の弾圧と粛清を非難したフルシチョフの「秘密演説」を攻撃した。サルトルは「大衆は真実を受け入れる準備ができていなかった」と主張した。^{[ 70 ]}

1969年、サルトルはルイ・アラゴンやミシェル・ビュトールを含む他の15人の著名なフランス人作家とともに、 「偉大なロシアの伝統を最もよく代表する作家であり、すでにスターリン主義の弾圧の犠牲者となっているアレクサンドル・ソルジェニーツィン」のソ連作家同盟からの追放に対する抗議書に署名した。^{[ 71 ] [ 72 ]}

1973年、彼は「革命権力は常に、それを脅かす人々を排除する必要があり、その唯一の方法は彼らの死である」と主張した。^{[ 73 ]} 1961年のフランク・ギブニーをはじめ、多くの人々が、サルトルの批判精神の欠如を理由に彼を「役に立つ愚か者」と分類した。 ^{[ 74 ]}

サルトルは、ポーランドの指導者ヴワディスワフ・ゴムウカを尊敬するようになった。ゴムウカは「ポーランドの社会主義への道」を支持し、ポーランドの独立拡大を望んでいたが、オーデル・ナイセ線問題のためにソ連に忠誠を誓っていた。 ^{[ 75 ]}サ​​ルトルの新聞『レ・タン・モデルヌ』は、1957年と1958年にゴムウカ政権下のポーランドに関する特集号を複数回発行し、ゴムウカの改革を称賛した。^{[ 75 ]}ボンディは、サルトルが第三世界の被抑圧民衆を革命に導いた人物として中国の指導者毛沢東を称賛する一方で、ゴムウカのようなより穏健な共産主義指導者も称賛していたという、サルトルの「超ボルシェビズム」の顕著な矛盾について書いている。^{[ 75 ]}

反植民地主義者として、サルトルはアルジェリアにおけるフランスの支配、そしてフランスによるアルジェリアでの拷問や強制収容所の使用に対する闘争において重要な役割を果たした。彼はアルジェリア戦争でFLNの著名な支持者となり、 「121人の宣言」の署名者の一人となった。その結果、サルトルは準軍事組織である秘密軍事機構（OAS）の国内標的となり、1960年代初頭に2度の爆弾攻撃を逃れた。^{[ 76 ]}彼は後に1959年に、アルジェリア独立戦争中の集団犯罪はフランス人一人ひとりの責任であると主張した。^{[ 77 ]} (彼はアルジェリア人の愛人、アルレット・エルカイムがおり、彼女は1965年に彼の養女となった。) 彼はベトナム戦争へのアメリカの介入に反対し、バートランド・ラッセルらと共に、アメリカの戦争犯罪を暴露することを目的とした法廷を組織した。これは1967年にラッセル法廷として知られるようになった。

スターリンの死後、サルトルが著した『弁証法的理性批判』は1960年に出版された（第2巻は死後に出版された）。この批判において、サルトルはそれまで以上にマルクス主義を力強く擁護しようと試み、最終的にマルクスの「階級」を客観的な実体とみなす考え方は誤りであると結論づけた。サルトルがマルクスの初期作品における人間主義的価値観を強調したことは、1960年代のフランスにおける左派の有力知識人ルイ・アルチュセールとの論争を引き起こした。アルチュセールは、若いマルクスの思想は後期のマルクスの「科学的」体系によって決定的に取って代わられたと主張した。 1950年代後半、サルトルはヨーロッパの労働者階級はマルクスが予言した革命を実行するには政治意識が低すぎると主張し始め、フランツ・ファノンの影響を受け、革命を実行するのは第三世界の貧困層、すなわち「真の地獄の民」であると主張し始めた。^{[ 78 ]} 1960年代のサルトルの政治エッセイの主要なテーマは、革命を扇動するよりもフランス語に吹き替えられたアメリカのテレビ番組を見ることを好むフランスの労働者階級の「アメリカ化」に対する彼の嫌悪感であった。^{[ 57 ]}

サルトルは「キューバ公正委員会」のスポンサーだった。^{[ 79 ]}彼は1960年代にキューバを訪れ、フィデル・カストロと会い、エルネスト・“チェ”・ゲバラと話をした。ゲバラの死後、サルトルは彼を「知識人であるだけでなく、我々の時代の最も完全な人間」^{[ 80 ]であり、「その時代の最も完璧な人間」 [ 81 ]}であると宣言した。サルトルはまた、「彼は自分の言葉で生き、自分の行動で語り、彼の物語と世界の物語は並行して進んだ」と述べてゲバラを称賛した。^{[ 82 ]}しかし、彼はカストロ政権による同性愛者への迫害に反対し、それをナチスのユダヤ人迫害になぞらえ、「キューバにはユダヤ人はいないが、同性愛者はいる」と述べた。^{[ 83 ]}

1974年の集団ハンガーストライキの際、サルトルはシュタムハイム刑務所に収監されていた赤軍派のアンドレアス・バーダーを訪ね、過酷な投獄環境を批判した。^{[ 84 ]}

1964年、サルトルは、人生最初の10年間を機知に富んだ皮肉な筆致で綴った『言葉』 （Les Mots ）の中で、文学を放棄した。この本は、サルトルの世代に社会参加型文学のモデルを提供したアンドレ・ジッドの評価を、思いがけず凌駕したマルセル・プルーストに対する皮肉な反論である。サルトルは、文学は結局のところ、世界への真のコミットメントのブルジョワ的な代替物として機能すると結論づけた。1964年10月、サルトルはノーベル文学賞を受賞したが、これを辞退した。彼は、ノーベル賞を自発的に辞退した最初の受賞者であり^{[ 85 ]}、現在でもそうした受賞者は2人しかいない。^{[ 86 ]} 2000 年に出版されたLars Gyllensten の著書Minnen, bara minnen (「記憶、記憶のみ」)によると、サルトル自身か彼の近しい人物が 1975 年にスウェーデン アカデミーに賞金の申請をしたが、拒否された。^{[ 87 ]} 1945 年に彼はレジオン ドヌール勲章を辞退した。^{[ 88 ]}ノーベル賞は 1964 年 10 月 22 日に発表された。10 月 14 日にサルトルはノーベル研究所に手紙を書き、候補者リストから削除するよう求め、受賞しても賞を受け取らないと警告したが、手紙は読まれなかった。^{[ 89 ]} 10 月 23 日に、ル フィガロはサルトルが辞退を説明する声明を掲載した。彼は、そのような賞によって「変容」されることを望まず、著名な西洋文化機関から賞を受け取ることで東西文化闘争のどちらかの側に立つことを望まないと述べた。^{[ 89 ]}それにもかかわらず、彼はその年の受賞者となった。^{[ 90 ]}

当時、彼の名前は（激動の1960年代に「実存主義」がそうであったように）誰もが知る言葉となっていたが、サルトルは持ち物が少なく質素な生活を送り、生涯を通じて様々な活動に積極的に取り組み続けた。例えば、 1968年5月のパリストライキでは市民的不服従で逮捕された。シャルル・ド・ゴール大統領が介入して彼を赦免し、「ヴォルテールを逮捕することはできない」と述べた。^{[ 91 ]}

1975年、サルトルは自分がどのように記憶されたいかと尋ねられたとき、次のように答えた。

私は人々に『嘔吐』、私の戯曲『出口なし』と『悪魔と善良な神』、そして私の二つの哲学書、特に二つ目の『弁証法的理性批判』を覚えていてほしいと思っています。それから、ジュネに関するエッセイ『聖ジュネ』も。……これらが記憶されれば、それは大変な功績であり、それ以上は望みません。一人の人間として、あるジャン＝ポール・サルトルが記憶されるのであれば、私が生きた環境や歴史的状況、……その中で私がどのように生きたか、つまり私が自分の中に集めようとしたあらゆる願望について、人々が覚えていてくれることを願っています。^{[ 92 ]}

サルトルの体調は悪化したが、その一因は『批判』とギュスターヴ・フローベールの膨大な分析的伝記（『家族の白痴』）の執筆中に彼が自らに課した容赦ないペースの仕事（とアンフェタミンの使用）^{[ 93 ]}であった。どちらも未完のままだった。彼は高血圧^{[ 94 ]}を患い、1973年にはほぼ完全に失明した。サルトルは悪名高いヘビースモーカーであり、それも彼の健康状態の悪化の一因となった可能性がある^{[ 95 ] 。}

サルトルは1980年4月15日にパリで肺水腫により死去した。彼は母と継父の間にペール・ラシェーズ墓地に埋葬されることを望んでいなかったため、モンパルナス墓地に埋葬されることになった。4月19日土曜日の葬儀では、5万人のパリ市民がモンパルナス大通りに集まり、サルトルの葬列に付き添った。^{[ 96 ] [ 97 ]}葬儀は「午後2時に病院で始まり、14区を通り、サルトルのゆかりの地を巡り、エドガー・キネ大通りの門から墓地に入った」。サルトルは当初、墓地の門の左側の仮の墓に埋葬された。^{[ 98 ]} 4日後、遺体はペール・ラシェーズ墓地で火葬のために掘り起こされ、遺灰はモンパルナス墓地の永久墓地、墓地の門の右側に再埋葬された。^{[ 99 ]}

1993年、フランスの作家ビアンカ・ランブリン（本名ビアンカ・ビーネンフェルド）は、著書『狂った少女の回想録』 （英語では『恥ずべき事件』というタイトルで出版）の中で、サルトルとボーヴォワールによる性的搾取について書いた。^{[ 138 ]}ランブリンは、モリエール高校の生徒だった頃、教師のボーヴォワールに性的搾取を受け、その1年後にボーヴォワールからサルトルを紹介されたと主張している。ビアンカは、1990年に死後出版されたジャン＝ポール・サルトルの『カストールと他の友人への手紙：1926-1963』への応答としてこの回想録を書いた。サルトルの著書の中で、彼女はルイーズ・ヴェドリーヌという偽名で呼ばれていることに言及している。^{[ 139 ]}オルガ・コサキエヴィチとナタリー・ソロキンはサルトルとボーヴォワールに対して同様の告発を行った。^{[ 140 ] [ 141 ]}         

サルトルとボーヴォワールは、ボーヴォワールが女子学生を誘惑し、その後サルトルに紹介するというパターンを頻繁に踏襲した。^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]}

1977年、サルトルとパートナーのシモーヌ・ド・ボーヴォワールは、フランスの同意年齢に関する法律の改革、特に成人と未成年者間の合意に基づく性行為の非犯罪化を求める請願書に署名した。^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

1943年6月、サルトルは自身の戯曲『蠅』の初演でアルベール・カミュと初めて出会った。二人はすぐに親しくなり、哲学や女性について頻繁に語り合い、頻繁に手紙をやり取りし、夜は一緒に街で過ごした。^{[ 149 ] [ 150 ]} 1945年、サルトルはカミュの新聞『コンバット』 から依頼を受け、アメリカへ渡って一連の記事を執筆した。^{[ 151 ]}サルトルはヴォーグ誌の​​記事でカミュとその作品を称賛し、「カミュの陰鬱で純粋な作品には、未来のフランス文学の主要な特徴がすでに見て取れる。それは、幻想を抱かず、人間の偉大さへの確信に満ちた古典文学、厳格でありながら無益な暴力を伴わず、情熱的でありながら抑制を欠く文学、社会の動きに完全に参与しながら人間の形而上学的状態を描写しようとする文学を約束している」と書いた。^{[ 152 ]}

1951年、カミュは『反抗的人間』を出版し、共産主義、政治的暴力、権威主義に対する強い軽蔑を表明した。サルトルは、変化を起こすためには時に暴力が必要だと考え、カミュの意見に反対したと伝えられている。これが二人の親密な関係に終止符を打った。^{[ 153 ] [ 154 ]}しかし、カミュの死後、サルトルはかつての親友への追悼文を書き、カミュの人生、意識、そして不条理に対する意味の「頑固な」追求への献身を称賛した。^{[ 155 ] [ 156 ]}

• 吐き気/ La nausée (1938)
• 『壁』（ Le mur）（1939年） – 短編小説5編を収録
• 砂糖畑を襲うハリケーン（1960年）

• バリオナ/ Bariona、ou le fils du tonnerre (1940)
• ザ・フライズ/ Les mouches (1943)
• 出口なし/ Huis clos (1944)
• 尊敬する売春婦/ La putain respectueuse (1946)
• ザ・ビクターズ (影のない男たち) /死のない死(1946)
• 網の中で/ L'engrénage (1948)
• Dirty Hands ( Crime Passionnel、The Assassin、Red Gloves) / Les mains sales (1948)
• 親密さ（1949年）
• 悪魔と善良なる神（ルシファーと主）/ Le diable et le bon dieu（1951）
• キーン（1953年）
• ネクラソフ（1955）
• アルトナの死刑囚/ Les séquestrés d'Altona (1959)
• トロイの木馬の女たち/トロイエンヌ(1965)

• 『チフス』、1944年執筆、2007年出版。『誇り高き美しき者』として翻案。
• チップス・アー・ダウン/ Les jeux Sont faits (脚本、ジャン・ドラノワ監督; 1947)
• るつぼ（脚本：1957年、監督：レイモンド・ルーロー）
• フロイト：秘められた情熱（脚本：1962年、監督：ジョン・ヒューストン、サルトルは映画から自分の名前を削除された）
• フロイトのシナリオ/ Le scénario Freud (1984)

• サルトル・バイ・ヒムセルフ/サルトル・パル・ルイ・メーム(1959)
• ザ・ワーズ/レ・モ(1964) ^{[ 157 ]}
• 私の人生と戦争中の静かな瞬間の目撃者/ Lettres au Castor et à quelques autre (1983)
• 戦争日記: 偽りの戦争のノート/ Les carnets de la drole de guerre (1984)

• 『家族の愚か者：ギュスターヴ・フローベール、1821-1857』（全5巻）（1971年）

• 自我の超越/ La transcendence de l'égo (1936)
• 想像力：心理学的批判/ L'imagination (1936)
• 感情理論のためのスケッチ/ Esquisse d'une théorie des émotions (1939)
• 想像上の世界/ L'imaginaire (1940)
• 存在と無/ L'être et le néant (1943)
• 実存主義はヒューマニズムである/ L'existentialisme est un humanisme (1946)
• 実存主義と人間の感情/ Existentialisme et émotions humanes (1957)
• 方法の検索/方法の質問(1957)
• 弁証法的理性批判/弁証法的存在批判(1960, 1985)
• 倫理のためのノート/カイエは士気を高める(1983)
• 真実と存在/ヴェリテと存在(1989)
• 反ユダヤ主義とユダヤ人/ Réflexions sur la question juive (wr. 1944, pub. 1946)
• ボードレール（1946年）
• 状況I: 文学批評/批評 littéraires (1947) ^{[ 158 ]}
• 状況II:文学とは何ですか? / Qu'est-ce que la littérature  ? (1947)
• 『黒いオルフェ』／『オルフェ・ノワール』（1948年）
• シチュエーションズIII（1949年）
• サン・ジュネ、俳優と殉教者/ SG、コメディアンと殉教者(1952) ^{[ 157 ]}
• アンリ・マルタン事件/ L'affaire Henri Martin (1953)
• 状況IV：肖像（1964年）
• 状況V：植民地主義と新植民地主義（1964年）
• 状況VI：マルクス主義の諸問題、​​第1部（1966年）
• 状況VII：マルクス主義の諸問題、​​第2部（1967年）
• 家族の白痴/ L'idiot de la famille (1971–72)
• シチュエーションVIII: Autour de 1968 (1972)
• 状況IX: メランジュ(1972)
• シチュエーションX: 人生/状況: 書かれ、語られたエッセイ/政治と自伝(1976)

• インターネットアーカイブにあるジャン＝ポール・サルトルの作品またはサルトルに関する作品
• 「アメリカ人とその神話」 ―サルトルのエッセイ、『ザ・ネイション』（1947年10月18日号）掲載
• サルトル哲学テキストアーカイブ
• マルクス主義者のウェブサイトMarxists.orgにあるサルトル・インターネット・アーカイブ
• Open Libraryで閲覧できるジャン＝ポール・サルトルの作品
• ジョージ・H・バウアー・ジャン＝ポール・サルトル手稿コレクション。イェール大学ベイネッケ稀覯書・手稿図書館一般コレクション。

• 英国サルトル協会
• サルトリエンヌ研究グループ、パリ
• ZBWの20世紀報道アーカイブに所蔵されているジャン＝ポール・サルトルに関する新聞記事