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復興主義（キリスト教原始主義とも呼ばれる）は、イエスの弟子たちの初期の信仰と慣習はイエスの死後失われたか、あるいは歪められたため、復興が必要であるとする宗教的見解である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]この見解はしばしば「原始教会を規範的モデルとして援用することにより、キリスト教の他の宗派における欠点や欠陥を正そうとする」ものである。[ 1 ]： 635
キリスト教のより初期の、より純粋な形態を回復しようとする試みは、しばしば教派主義への反動として行われる。ルーベル・シェリーが述べたように、「すべての回復運動の背後にある動機は、キリスト教の本来の、本質的で普遍的な特徴の実践に戻ることによって、分離の壁を打ち壊すことである」[ 4 ]： 29さまざまなグループが、さまざまな方法で回復主義のビジョンを実現しようと試みてきた。たとえば、教会の構造と実践に焦点を当てたグループもあれば、教会の倫理的生活に焦点を当てたグループもあり、信者の生活における聖霊の直接的な経験に焦点を当てたグループもある。 [ 1 ]： 635-638回復の理想に割り当てられた相対的な重要性、および初期教会の完全な回復がどの程度達成されたと考えられているかも、グループによって異なる。
この用語は、アメリカ合衆国のストーン・キャンベル運動[ 2 ] : 225-226、および真の信者は「神の教会」のメンバーであることを強調し、その名称にこの表現を使用する聖潔運動の特定の団体、例えば、神の教会（インディアナ州アンダーソン）、神の教会（聖潔）、神の教会（オクラホマ州ガスリー）などに関連して使用されています。これらの教派は会員名簿を保持していません。[ 5 ] [ 6 ]また、1970年代に英国などで出現した、一部の反教派カリスマ復興主義者など、キリスト教を本来の形で再建するという目標を説明する最近のグループによっても使用されています。[ 7 ] [ 8 ]
より狭義には、「復興主義」という用語は、クリスタデルフィアン（ギリシャ語で「キリストの兄弟」を意味する）、スウェーデンボルグ派（新教会とも呼ばれる）、アーヴィング派（その中で最大のものは新使徒教会）、末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教とも呼ばれる） 、エホバの証人（神の四文字語から） 、ラ・ルス・デル・ムンド（スペイン語で「世界の光」を意味する）、イグレシア・ニ・クリスト（タガログ語で「キリストの教会」を意味する）など、互いに関連性のない非三位一体論の運動を指すのに用いられる。 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]この意味で、復興主義はキリスト教の 6 つの分類グループ (東方教会、東方正教会、東方正教会、ローマ カトリック、プロテスタント、復興主義) の 1 つとみなされてきた。[ 13 ] [ 14 ]これらの復興主義グループは、歴史的なキリスト教が大背教の期間中に真の信仰を失い、教会を復興する必要があったという信念を共有している。 [ 15 ] [ 16 ]
キリスト教においては、 「復元主義」 「復元主義者」 「復元」といった用語は、いくつかの意味で用いられている。「キリスト教原始主義」という意味での「復元主義」とは、原始教会をモデルとして初期キリスト教を再構築することで、現在の教会の欠点とされる点を是正しようとする試みを指し、[ 1 ] : 635また、「新約聖書でなされたとされる方法で教会を実践すること」とも表現されている。[ 2 ] : 217
復興主義は、十二使徒が従ったキリスト教の形態を表すものとして「使徒的」と呼ばれています。これらのテーマは教会史の初期に現れ、最初にイラナイオスの著作[1]:635に登場し、中世のいくつかの運動にも見られました。プロテスタント宗教改革の神学[ 2 ] : 217では様々な程度で表現され、プロテスタント主義は「キリスト教復興主義の一形態」と表現されていますが、その形態の中には、例えばキリスト教会のように、他の形態よりも復興主義的なものもあります[ 17 ] : 81-82 。
キリスト教の歴史的運動の中には、「復興運動」と表現できるものが数多くあり、スコットランドとイングランドのグラサイト派、スコットランドのジェームズ・ホールデンとロバート・ホールデンが率いた独立教会、アメリカの復興運動、ランドマーク派、モルモン教などが挙げられる。[ 18 ] : 659pfより現代的な運動の中にも、「復興主義」と表現されるものがある。[ 19 ] [ 20 ]復興主義は、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどのペンテコステ派運動の基本的な構成要素として説明されている。[ 21 ] : 4–5「復興主義運動」および「復興主義運動」という用語は、イギリスの新教会運動にも適用されている。[ 22 ] : 82–83
大文字で表記されるこの用語は、アメリカ復興運動の同義語としても使用されます。[ 2 ]： 225-226 [ 23 ]「復興主義」という用語は、キリストの再臨前に聖書の預言の成就としてユダヤ人が約束の地に回復されなければならないという信念も含む場合があります。[ 24 ]： 3キリスト教復興主義は、一般的にこの信念に基づく19世紀の運動を説明するために使用されますが、キリスト教シオニズムという用語は、後の形態を説明するためによく使用されます。
「原始的」という用語は、他の用法とは対照的に、教父の実際の著作やその他の歴史的文書に関する学問的研究に基づいていることを意味します。1 世紀の地下教会に関する文書は乏しいため、原始教会は知識を口頭で伝えていました。原始キリスト教運動の要素は、この知識を多作にまとめた 2 世紀と 3 世紀の聖書外の教父（アンテ・ニカイア教父）の伝統を否定し、代わりに使徒時代に存在したであろう原始教会の慣習を再構築しようとしています。そのために、彼らは旧約聖書に見られる慣習を復活させています。 「使徒的」という用語は、使徒と大宣教命令に遡る、非主流的で、しばしば文字通りの使徒継承または歴史的系譜を指します。これらの復元主義の流れは、エビオン派の伝統においてユダヤ主義者であると批判されることがあります。[ 26 ]
復興の理想は、さまざまな方法で解釈され、適用されてきた。[ 1 ]： 635 関係する個人やグループが復興しようとしていた初期キリスト教の側面に基づいて、4つの一般的な歴史的モデルを特定することができる。[ 1 ]： 635これらは次のとおりである。
教会原始主義は、初期教会の教会慣習の復元に焦点を当てています。 [ 1 ] : 635初期キリスト教の論文であるディダケーは、主に1世紀に書かれたもので、巡回する中央使徒の中心的な役割、そして共同体によって選出された共同体ベースの長老と執事について述べています。[ 27 ]フルドリッヒ・ツヴィングリ、ジョン・カルヴァン、そしてピューリタンは皆、教会原始主義を提唱しました。[ 1 ] : 635,636米国 における教会原始主義の最も強力な提唱者はアレクサンダー・キャンベルでした。[ 1 ] : 636
倫理的原始主義は、初期教会の倫理規範と弟子としての献身を回復することに焦点を当てています。 [ 1 ]： 636倫理的献身と規範は、1世紀の初期キリスト教の文書に記述されています。パウロの文書は、異邦人が「奴隷のくびき」を負うことを拒否しています。シリアのディダケーは、異邦人のキリスト教徒に完全な律法を完全に守ることを要求するのではなく、「耐えられる限り（律法を）守る」ように指示しています。[ 27 ]
この運動は、エデンの園でアダムとイブに与えられた聖書の安息日や、年、季節、週、日を定義するヘブライ暦など、普遍的な戒律の遵守をしばしば要求する。ユダヤ教で行われている割礼、動物犠牲、儀式上の要件は、全人類に与えられ、事実上全人類のためにある十戒、ノアの七戒[ 28 ]、大安息日[ 29 ]とは区別される。山上の垂訓、特に律法の解説は、律法の遵守に関する聖書の教えを拒否する反律法主義に対して警告している[ 30 ] 。
アナバプティスト、バートン・W・ストーン、ホーリネス運動は、この形態の復興主義の例である。[ 1 ]： 636、637
体験的原始主義は、初期教会に見られた神との直接的なコミュニケーションと聖霊の体験の回復に焦点を当てています。 [ 1 ]： 637例としては、ジョセフ・スミスの末日聖徒運動やペンテコステ派 が挙げられます。[ 1 ]： 637、638
福音の原始主義は、マルティン・ルターの神学に最もよく表れていると言えるだろう。[ 1 ] : 638 ルターは、厳密には復興主義者ではなかった。なぜなら、彼は教会を復興しようとする人間の努力を善行による義とみなし、そうしようとしていた他の宗教改革指導者たちを厳しく批判したからである。[ 1 ] : 638 一方で、彼は福音のメッセージが当時のローマ・カトリック教会によって覆い隠されてきたと確信していた。 [ 1 ] : 638 また、彼は聖書に反すると考える教会の伝統を拒否し、聖書こそが教会の唯一の権威であると主張した。 [ 31 ] : 23
これらのモデルは相互に排他的ではなく、重なり合っている。例えば、ペンテコステ運動は倫理的原始主義と経験的原始主義の間に明確な関連性を見出している。[ 1 ]： 635、637
アメリカのユダヤ人歴史家バーバラ・タックマンによれば、1470年頃から、歴代の教皇は金銭の獲得、教皇領の支配者としてのイタリア政治における役割、枢機卿団内の権力闘争に注力した。[ 32 ]当時の復興主義[ 33 ]は、ロラード派、共同生活兄弟団[ 34 ]、フス派、フィレンツェのジローラモ・サヴォナローラの改革[ 35 ]など、教会の刷新を望む運動を中心としていた。
これらの宗教改革以前の運動は、ローマや教皇の権威からの決別を予兆し、時には議論したが、同時に、15世紀前半に開催されたコンスタンツ公会議[ 36 ]やバーゼル公会議[ 37 ]のような教会内の復古主義運動も引き起こした。
当時の説教者たちは、聖職売買、腐敗、貞潔と独身の欠如、複数の聖職禄の保持について、これらの会議の代表者たちに定期的に説教していた。[ 38 ]復興運動の失敗は、おそらくプロテスタント宗教改革につながった。[ 32 ]
プロテスタント宗教改革は、教会を修復し、改革者たちが本来の聖書に基づく構造、信仰、実践とみなしたものに戻そうとする衝動から生じたものであり、[ 39 ]「中世の教会は、その伝統によって神への道を手数料や人間の規則で混乱させ、キリストの福音を歪めてしまった」という認識に動機づけられていた。[ 31 ]： 21後のプロテスタントの見解では、宗教改革の中心には「聖書のみ」（sola scriptura）の強調があった。[ 31 ]： 22-23
その結果、聖書よりも実際的な優位性を持つと考えられていた教会の伝統の権威は否定された。[ 31 ] : 22プロテスタント宗教改革は一枚岩の運動ではなく、少なくとも3つの明確な下位潮流から構成されていた。[ 31 ] : 21 1つはドイツを 中心とし、1つはスイスを中心とし、3つ目はイングランドを中心としていた。[ 31 ] : 21 これらの運動はいくつかの共通の関心事を共有していたものの、それぞれに独自の重点があった。[ 31 ] : 21
ルター派のアプローチは「改革」と表現でき、「歴史的で制度的な教会を改革し、浄化すると同時に、可能な限り多くの伝統を保存しようとする」ものである。[ 31 ] : 21ルター派教会は伝統的に、キリストと使徒によって設立された「歴史的なキリスト教の木の幹」であると自認しており、宗教改革期のトレント公会議でローマ教会が離反したと考えている。[ 40 ] [ 41 ]そのため、ルター派の信仰告白であるアウグスブルク信仰告白は、「ルターとその追随者によって告白された信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表している」と教えている。[ 42 ]ルター派が神聖ローマ皇帝カール5世にアウクスブルク信仰告白を提出した際、彼らは「信仰と実践の各条項は、まず聖書に忠実であり、次に教父と公会議の教えにも忠実である」と説明した。[ 42 ]
対照的に、改革派のアプローチは「復元」と表現でき、「聖書の先例と模範に基づいて原始教会の本質と形式を復元すること」を目指し、「伝統はほとんど尊重されなかった」[ 31 ]： 21ルターが「いかにして罪の赦しを見いだせるか」という問いに焦点を当てたのに対し、初期の改革派神学者たちは、伝統的な形式や慣習に代わる模範を聖書に求めた[ 31 ]： 24 特にハインリヒ・ブリンガーとマルティン・ブツァーは、聖書の模範の復元を強調した[ 31 ]： 29-31ジョン・カルヴァンは、ルターとツヴィングリなどの改革派神学者の中間的な立場を示し、教会統治における聖書の先例を強調したが、それはそれ自体が目的ではなく、福音をより効果的に宣べ伝えるための手段として捉えた[ 31 ]： 291、22
ルターは「聖書的な形式と構造」を回復しようとする試みに反対した[ 31 ]： 112。なぜなら、教会を回復しようとする人間の努力を、行いによる義とみなしたからである[ 1 ]： 638。 彼は「真の教会のしるし」を求めていたが、形式やパターンに焦点を当てることで、「外面的な形式だけを回復すれば本質が回復した」という信念につながることを懸念していた[ 31 ]： 117 。そのため、ルターは、聖書的な形式やパターンを回復するのではなく、福音を回復することが教会を刷新する第一歩であると信じていた[ 31 ]： 118。 この意味で、ルターは福音回復主義者と表現できるが、そのアプローチは他の回復主義者とは大きく異なっていた[ 1 ]： 638 [ 31 ]： 121。
プロテスタント諸派は概して、キリスト教の信仰と生活において歴史が一定の「管轄権」を持つことを認めてきた。問題は、その管轄権の範囲であった。[ 43 ]： 5歴史へのコミットメントと原始主義は相互に排他的ではない。一部のグループは原始教会に完全な管轄権を与えようとする一方で、他のグループは使徒時代の「最初の時代」に部分的な管轄権しか与えない。[ 43 ]： 5、6
プロテスタント改革期において、おそらく最も原始主義的な考えを持っていたのは、チャールズ1世とチャールズ2世の治世中の1600年代に隆盛を極めた、イングランド国教会内のカロライン神学者と呼ばれる学者グループであった。彼らは改革の基礎として、しばしば原始教会に訴えた。[ 44 ]他の多くのキリスト教原始主義者とは異なり、イングランド国教会とカロライン神学者は、聖書の解釈を個々の人間の理性に委ねるのではなく、教父たちの解釈上の合意に委ね、聖書のみ（Sola Scriptura）ではなく、プリマ・スクリプトゥラ（Prima Scriptura）の教義を堅持した。[ 45 ]彼らは多くの原始主義グループの分離主義的な教会論を堅持せず、むしろ歴史的に確立された教会の中で、聖書と教父の伝統におけるその基礎に立ち返るために活動していると自認した。[ 44 ]カロライン派の神学者の中には、ウィリアム・ロード大司教、ジェレミー・テイラー司教、ニコラス・フェラー執事、リトル・ギディング共同体などがいた。
メソジスト
メソジズムは18世紀にイングランド国教会内のキリスト教原始主義運動として始まった。この運動の創始者であるジョン・ウェスレーとその弟チャールズは、カロライン神学者の流れを汲む高教会派の英国国教会の司祭であり、ニカイア公会議以前の教会と一般的に定義される原始教会に深い敬意を抱いていた。[ 46 ]他の多くのキリスト教原始主義者とは異なり、ウェスレー兄弟と初期のメソジストは聖書の解釈を個々の人間の理性に委ねるのではなく、ニカイア公会議以前の教父たちの解釈上の合意に委ね、聖書のみ（Sola Scriptura）よりもプリマ・スクリプトゥラ（Prima Scriptura）に近い権威観を持っていた。[ 47 ]
彼らは多くの原始主義グループの分離主義的な教会論には固執せず、むしろ歴史的に確立された教会の中で、聖書とニカイア以前の教会の伝統という基礎に立ち返るために活動していると自認していた。[ 48 ]ジョン・ウェスレーは、メソジスト教会が原始教会に忠実であることを非常に頻繁に主張し、「私は幼い頃から、神の託宣である聖書を愛し敬うように教えられ、その次に、最初の3世紀の著述家である原始教父を尊敬するように教えられてきました。原始教会の次に、私は、世界で最も聖書に忠実な国民教会として、私たちのイングランド国教会を尊敬していました。」と述べている。[ 49 ] [ 50 ]
そして、「いわゆるメソジズムは、古い宗教、聖書の宗教、原始教会の宗教、イングランド教会の宗教である。」[ 51 ]彼の墓碑銘には、「この偉大な光は（神の特別な摂理によって）これらの国々を啓蒙し、原始教会の純粋な使徒的教義と実践を復活させ、強化し、擁護するために現れた…」[ 52 ]と記されている。
第一次大覚醒期には、バプテスト派の中で分離バプテストと呼ばれる運動が起こりました。この運動の二つのテーマは、信条の否定と「聖霊による自由」でした。[ 31 ] : 65 分離バプテストは、聖書を教会の「完全な規範」とみなしました。[ 31 ] : 66彼らは教会の構造的規範を聖書に求めましたが、その規範の詳細について完全な合意を主張したわけではありませんでした。[ 31 ] : 67このグループはニューイングランド で発祥しましたが、教会の聖書的規範への重視が強まった南部で特に勢力を拡大しました。 [ 31 ] : 67
18世紀後半には、この運動はケンタッキー州とテネシー州の西部辺境地帯に広がり、そこで後にストーン運動とキャンベル運動が根付くことになる。[ 31 ] : 68南部辺境地帯における分離バプテスト派の発展は、復興運動の土壌を準備するのに役立った。ストーン派とキャンベル派の両グループの会員は、分離バプテスト派の信者から多くを吸収したからである。[ 31 ] : 67
分離バプテスト復興主義は、ストーン・キャンベル復興運動とほぼ同時期に、同じ地域でランドマーク・バプテスト派の発展にも貢献した。ジェームズ・ロビンソン・グレイブスの指導の下、このグループは原始教会の正確な青写真を探し求め、その青写真から少しでも逸脱すれば真の教会の一員ではなくなると信じていた。[ 31 ]： 68
アメリカ独立革命後、アメリカ合衆国では「原始的な」キリスト教の復興という理想が広まった。[ 31 ]： 89-94 より純粋なキリスト教の復興を求めるこの願望は、モルモン教、バプテスト派、シェーカー教徒 など、第二次大覚醒として知られるこの時期の多くのグループの発展に一役買った。[ 31 ]： 89 この時期に復興の感情が特に魅力的に映った要因はいくつかある。[ 31 ]： 90-94
キャンプ集会は第二次大覚醒運動の原動力となり、アパラチア山脈以西の辺境地帯に「宗教的・教育的インフラ」を構築する「組織化プロセス」として機能した。このインフラには、ソーシャルネットワーク、マスメディアを提供する宗教ジャーナリズム、教会関連の大学などが含まれていた。[ 53 ]： 368
ウェスレー派聖潔運動の二人の指導者、ダニエル・シドニー・ワーナー（1842-95）とジョン・プティ・ブルックス（1826-1915）の働きは、神の教会（インディアナ州アンダーソン）と神の教会（聖潔派）の設立に貢献した。[ 6 ]聖潔運動のメソジスト救済論を堅持しながら、ワーナーとブルックスは、新約聖書は「教会統治のための具体的な計画を提供しており、地方教会はその計画に従って組織されるべきである」と主張した。[ 6 ]ワーナー・ブルックス復興神学から生まれた教派（インディアナ州アンダーソンのチャーチ・オブ・ゴッド、ホーリネスのチャーチ・オブ・ゴッド、オクラホマ州ガスリーのチャーチ・オブ・ゴッドなど）は、神の教会は新生（最初の恵みの働き）と完全な聖化（2番目の恵みの働き）を経験した人々から成ると教えている。[ 6 ]「神の教会」という名称は聖書に由来し、「1コリント1:2、10:32、11:22、15:9、2コリント1:2、ガラテヤ1:13、1テモテ3:5でキリストの体を表すために使われている」[ 54 ]ワーナー・ブルックス復興の伝統の会衆では、「真の聖徒は互いに認識し合う」ため、会員名簿は記録されない。[ 6 ]
神の教会総会は復興主義的であると特徴づけられており、その教派名はジョン・ワインブレナーの「真の教会はただ一つ、すなわち神の教会である」という神学を反映している。[ 55 ] [ 56 ]ジョン・ワインブレナーは「真のキリスト教信仰の特徴として個人的な回心体験」を主張し、「すべての信条と教理問答の使用」を拒否した。これらの見解は、ワインブレナーと他の5人の牧師によって設立された神の教会総会に採用された。[ 57 ]
ストーン・キャンベル復興運動は教会の復興を目指し、「新約聖書の教会を模範とした単一の体へのすべてのキリスト教徒の統一」を求めた。[ 4 ]： 54復興運動は使徒時代のキリスト教に戻ろうとするいくつかの独立した試みから発展したが、キリスト教信仰に対する同様のアプローチを独自に発展させた2つのグループがその発展に特に重要であった。[ 58 ]： 27-32最初のグループはバートン・W・ストーン が率いてケンタッキー州バーボン郡ケーンリッジで始まり、単にキリスト教徒と名乗った。2番目のグループはペンシルベニア州西部とバージニア州（現在のウェストバージニア州）で始まり、トーマス・キャンベルとその息子アレクサンダー・キャンベルが率いた。彼らはキリストの弟子という名前を使った。
キャンベル運動は、初期教会の「体系的かつ合理的な再構築」を特徴としており、これは急進的な自由と教義の欠如を特徴とするストーン運動とは対照的である。[ 31 ] : 106-108 両者の違いにもかかわらず、いくつかの重要な問題については一致していた。[ 31 ] : 108両者とも、使徒時代のキリスト教を復興することが千年王国を早める手段であると考えていた。[ 31 ] : 108 両者とも、初期教会を復興することがキリスト教の自由への道であると考えていた。[ 31 ] : 108両者とも、使徒時代のキリスト教をモデルとして用いることで、キリスト教徒間の統一が達成できると信じていた。[ 31 ] : 108両者は、とりわけ、イエスがキリストであり、神の子であること、キリスト教徒は毎週の初日に主の晩餐を祝うべきであること、成人信者の水への浸礼による洗礼が救いの必要条件であること を信じていた。創始者たちはあらゆる宗派の名称を放棄したかったため、聖書に見られるイエスの弟子たちの聖書的な名称を用いた。[ 59 ]： 27両運動が初期教会の復興とキリスト教徒の統合に尽力したことが、 両運動に属する多くの人々の統合を促すのに十分であった。[ 60 ]： 8、9
合併に伴い、新たな運動を何と呼ぶかという課題が生じた。明らかに、聖書に基づいた、宗派にとらわれない名称を見つけることが重要であった。ストーンは「クリスチャン」という名称を使い続けたいと考えていた。アレクサンダー・キャンベルは「キリストの弟子たち」を主張した。結果として、両方の名称が使われることになった。[ 59 ]： 27-28 [ 61 ]： 125
復興運動は第二次大覚醒の最中に始まり、その影響を大きく受けた。[ 53 ]： 368キャンベル夫妻はキャンプ集会の霊的操作と見なしたものに抵抗したが、大覚醒の南部段階は「バートン・ストーンの改革運動の重要な基盤」となり、ストーンとキャンベル夫妻の両方が用いた伝道手法を形成した。[ 53 ]： 368
復興運動は幾度かの分裂を経験し、複数の別々のグループが生まれた。米国を起源とする現代の3つのグループは、ストーン・キャンベル運動をそのルーツとしている。キリスト教会、キリスト教会およびキリスト教会、そしてキリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）である。この運動の分裂は、復興とエキュメニズムの目標の間の緊張の結果であると見る人もいる。キリスト教会とキリスト教会およびキリスト教会は復興を強調することで緊張を解消し、キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）はエキュメニズムを強調することで緊張を解消した。[ 62 ]： 383 この運動に関連する米国以外の教会には、オーストラリアのキリスト教会とカナダの福音キリスト教会がある。[ 63 ] [ 64 ]
アドベンティストは、イエスの再臨が間近に迫り、神の王国が始まると信じるキリスト教の終末論的信仰である。この見解には、イエスがキリストにあって死んだ人々や彼の再臨を待っている人々を迎えに戻ってくるという信仰が含まれており、彼らはイエスが戻ってきたときに備えていなければならない。アドベンティストは、復興主義者であり保守的なプロテスタントであると考えられている。[ 65 ] [ 66 ]
ミラー派は、アドベンティスト運動の中で最もよく知られた一派でした。彼らは世界の終末を予見する黙示録的な教えを強調し、キリスト教世界の統一を求めるのではなく、キリストの再臨への備えに専念しました。ミラー派は、かつて存在したものの、主流のプロテスタント教会やカトリック教会によって長らく拒絶されてきた、預言的な即時性と妥協のない聖書主義を回復しようと努めました。ミラー派からセブンスデー・アドベンティスト教会とアドベント・クリスチャン教会が派生しました。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、アドベンチスト運動、特にミラー派から発展しました。セブンスデー・アドベンチスト教会は、第二次大覚醒の段階である1840年代のニューヨーク州北部のミラー派運動から生まれたいくつかのアドベンチストグループの中で最大です。セブンスデー・アドベンチスト運動にとって重要なのは、漸進的啓示の信仰[ 67 ]であり、エレン・G・ホワイトの著作で説明されているように、キリスト教徒の生活と証しは預言の霊によって象徴されるべきであると教えています。
セブンスデー・アドベンチスト教会の神学の多くは、三位一体や聖書の無謬性といったプロテスタントキリスト教の教えに合致している。特徴的な教えとしては、死者の意識のない状態や調査審判の教義などが挙げられる。また、同教会は、食事と健康への重視、人間を包括的に捉える姿勢、信教の自由の促進、そして保守的な原則と生活様式でも知られている。
ワールドワイド・チャーチ・オブ・ゴッドは、セブンスデー・アドベンチスト教会から派生した。ハーバート・W・アームストロングの個人的な伝道活動はラジオ・チャーチ・オブ・ゴッドとなり、それがワールドワイド・チャーチ・オブ・ゴッドへと発展した。その後、ワールドワイド・チャーチ・オブ・ゴッドが復興運動から離脱し、プロテスタント派キリスト教への合流を本格的に試みた際に、多くの教会やグループに分裂した。これらのグループの中で最大規模のリビング・チャーチ・オブ・ゴッドとユナイテッド・チャーチ・オブ・ゴッドは、ハーバート・W・アームストロングの指導下にあった頃のワールドワイド・チャーチ・オブ・ゴッドの伝統を受け継いでいる。
アドベント・クリスチャン教会はセブンスデー・アドベンチスト教会とは提携していませんが、自らを「ウィリアム・ミラーの宣教から生まれた6つのキリスト教宗派のうちの2番目」とみなしています。[ 68 ] 1860年にアドベント・クリスチャン総会によって設立されたアドベンティスト・クリスチャンの「第一日」の団体として、この教会の信条には「条件付き不死」と「魂の眠り」の一形態が含まれています。
ジョージ・ストーズやジョナス・ウェンデルといったアドベント・クリスチャンは、聖書研究者運動に影響を与えた。
ジョン・トーマス（1805年4月12日- 1871年3月5日）は、アメリカへの移住途中に難破事故に遭い、聖書に対する自身の理解の不十分さと死後の運命を痛感したことから、復興運動に深く傾倒した。この気づきをきっかけに、彼は生涯を聖書研究に捧げ、復興運動の主流派キリスト教観とは異なる解釈を提唱した。特に、彼は人間の本質について疑問を投げかけた。
彼はこの運動の指導者の一人であるアレクサンダー・キャンベルとこれらのテーマについて何度も議論を交わしたが、最終的には、この慣習が自身の信仰に実際的な利点をもたらさず、分裂を生む可能性もあると判断し、中止することに同意した。その後、彼は救済は、彼が洗礼のために発展させた神学が救済に有効であるかどうかにかかっていると判断し、1847年3月3日に以前の立場を「告白と放棄」として発表した。彼はまた、再洗礼を受けた。
トーマスは、信仰を捨てて再洗礼を受けた後、1848年6月にイングランドへ説教旅行に出かけ、宗教改革運動の教会にも足を運んだ。 [ 69 ]アメリカでの信仰を捨てて教会から除名されたことはイギリスの教会雑誌で報じられたが、[ 70 ]運動の中のいくつかの教会では、依然として彼の見解を述べることを許していた。トーマスはまた、聖書の解釈に関して「思想の独立」という概念を推進することで、ユニテリアン教会やアドベンティスト教会でも注目を集めた。
信条の設定と分裂の過程を経て、クリスタデルフィアン運動は、アドベンティズム、反三位一体論、神は「実体のある肉体的な」存在であるという信念、兵役への反対、すべての会員が完全に参加する信徒会員制、および復興運動の精神に合致するその他の教義を取り入れた独特の教義体系を伴って出現した。[ 71 ]兵役への反対の結果の一つは、この小さな信者の共同体を区別し、南北戦争での兵役免除を認められるために、クリスタデルフィアンという名前を採用したことであった。[ 71 ]
新教会はエマニュエル・スウェーデンボルグの神学に基づいて設立されました。[ 12 ]そのため、スウェーデンボルグ教会として知られていることもあります。[ 12 ]新教会の神観は、「イエスは受肉した神であり、（伝統的なキリスト教の三位一体の特定の解釈が主張するように）神性の流出ではない」というものです。[ 72 ]新教会は「聖書のすべての言葉や事実は霊的な真理または神秘的な真理に対応している」と教える対応説を提唱しています。 [ 72 ]さらに、新教会は「物理世界の物体には霊的な対応関係がある」と教えています。[ 73 ]
カトリック使徒教会（アーヴィング教会）は、エドワード・アーヴィング（1792-1834）の神学に基づいて設立されました。アーヴィングは、「神は2000年前と同じように、今も教会で奇跡を起こすことができる」と教えていました。[ 74 ]キリスト教の復興主義派に属するアーヴィング教会は、「使徒時代のカリスマを行使する」と教えています。[ 9 ]この教会は1835年に「使徒、預言者、伝道者、牧師」の4つの職務で組織されました。 [ 75 ] [ 9 ]
カトリック使徒教会内の分裂の結果、旧使徒教会、新使徒教会、改革旧使徒教会、合同使徒教会など、他のアーヴィング派キリスト教宗派が出現しました。これらのうち、新使徒教会は今日、1600万人の信者を擁する最大のアーヴィング派キリスト教宗派です。[ 76 ] [ 77 ]精緻な典礼を持つアーヴィング派は、洗礼、聖体拝領、聖印の3つの秘跡を教えています。[ 9 ] [ 78 ] [ 79 ]
末日聖徒運動の信奉者は、創始者ジョセフ・スミスは神の預言者であり、イエスによって設立された原始的な使徒教会を回復するために選ばれたと信じている。他の復興主義グループと同様に、信奉者は、イエスによって設立された教会と神権は、使徒時代の終わりと325年のニカイア公会議の前に地上から撤退したと信じている。 [ 80 ]
他の改革者たちが聖書の独自の解釈に基づいて運動を展開したのとは異なり、ジョセフ・スミスとオリバー・カウダリーは、バプテスマのヨハネが訪れてアロン神権を受け、その後、使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネが訪れてメルキゼデク神権を受けたと主張した。この回復により、会員は新約聖書の出来事の後に失われた元の使徒的組織を回復するために、神からの啓示を受けることが認められた。 [ 80 ]アレンとヒューズによれば、「[末日聖徒]ほど一貫して効果的に『回復』という言葉を用いたグループはなかった…初期のモルモン教徒は古代の神の教会を回復することに執着していたようだ。」[ 31 ]： 94
スミスによれば、1820年に神が彼に現れ、当時の教会の信条が堕落していると告げたという。[ 81 ]スミスは原始教会を復興することに加え、新たな啓示を継続的に受けていると主張した。1830年、彼は『モルモン書』を出版したが、彼と証人たちは、これは天使から受け取った金の版から神の手段によって翻訳されたものだと宣言した。
末日聖徒運動の中で最大かつ最も有名な教会は末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）であり、それに続いてキリスト共同体（旧RLDS）やその他数十の宗派が存在する。LDS教会の信者は、スミスが「末日」にイエスによって任命された最初の預言者であることに加え、その後のすべての使徒と教会の大管長も預言者、聖見者、啓示者としての役割を果たしていると信じている。
キリスト教会の中には、末日聖徒運動の復興主義的な性格は、オハイオ州のキャンベル運動に関わっていたが、後にそこを離れ、ジョセフ・スミスの親友となったシドニー・リグドンの影響によるものだと考える者もいる。 [ 31 ] : 95 [ 82 ] : 544,545モルモン教徒も初期の復興運動の指導者も、「復興」という概念を発明したわけではない 。それは当時流行していたテーマであり、両者とは独立して発展したもので、モルモン教と復興運動はその共通のテーマの異なる表現である。[ 31 ] : 95 [ 82 ] : 544,545
2つのグループは、復興の理想に対して非常に異なるアプローチをとっていた。[ 82 ] : 545キャンベル運動はそれを啓蒙主義の合理主義と組み合わせ、「感情主義、心霊主義、または聖書本文への合理的な訴えによって維持できないその他の現象を排除した」。[ 82 ] : 545末日聖徒はそれを「19世紀のロマン主義の精神」と組み合わせ、その結果、「古代教会の形式と構造をそれ自体を目的として回復しようとは決してせず」、「旧約聖書と新約聖書の両方に記録されている、神が人類の歴史に介入し、人類と直接交信した黄金時代を回復しようとした」。[ 82 ] : 545モルモン教徒は現在の啓示を優先した。安息日などの「定められた時」の原始的な遵守は、継続的な啓示に比べて二次的なものであり、一部の非復興主義キリスト教神学者が抱く漸進的啓示と同様であった。
「大背教」、すなわちイエスが設立した元の教会の喪失は、キリスト教の教義が時代とともに変化したという歴史的証拠、終末の前に背教が起こることを預言した聖書（特にテサロニケ第二 2:1–3、テモテ第二 4:3–4、アモス 8:11–12 ）、そしてプロテスタント改革の必要性につながった初期教会内の腐敗によって指摘されており、これは完全な復興を可能にするために必要な保護された自由と表現の発展に向けた重要なステップと見なされている。[ 83 ]
1870 年代、チャールズ・テイズ・ラッセルが率いる聖書研究グループが、後に聖書研究運動と呼ばれるものへと発展した。ラッセルの信徒たちは、彼を新しい宗教の創始者とは考えていなかったが、イエスと使徒パウロが予言した背教から真のキリスト教を回復するのに貢献したと考えていた。彼らは、他の教会が主要な点で元の信仰から大背教に陥り、聖書を概ね文字通りに解釈し、その教えに従うことに誠実に取り組むことで元の信仰を回復できると信じていた。彼らは、聖書の解釈から派生した「原始キリスト教」への回帰とみなされるいくつかの重要な教義上の点に焦点を当てた。これには、積極的な布教活動、政治問題における厳格な中立、戦争からの離脱などが含まれる。[ 87 ]地上における神の王国（または来世）の差し迫った顕現への信仰、三位一体論、魂の不滅、そして地獄を永遠の苦痛の場所と定義することへの拒絶。 [ 88 ]
エホバの証人は、ラッセルのものみの塔聖書冊子協会やその他の法人を支配下に置き、独自の宗教組織として出現した。彼らは、神の固有名詞としてエホバを用いることをより強調するなど、1世紀のキリスト教の改良された復元であると考える教義を発展させ続けた。[ 89 ]
プリマス兄弟団は、保守的で福音主義的な復興主義運動であり、その起源は1827年にアイルランドのダブリンに遡ることができる。 [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]「兄弟団」という名称は、聖書がすべての信者を「兄弟」と呼んでいることから、多くの信者にとって馴染み深いものである。最初のイギリスでの集会は1831年にプリマスで開催され、[ 93 ]この運動は広く知られるようになり、集会はヨーロッパ全土およびそれ以外の地域に広がった。[ 94 ]
それは主にジョージ・ウィグラム、ベンジャミン・ウィルズ・ニュートン、ジョン・ネルソン・ダービーによって組織された。[ 95 ] この運動はすぐにイギリス全土に広まった。1845年までに、プリマスでの最初のイギリスの集会には1,000人以上の信徒が集まった。[ 96 ]
彼らは「プリマスの兄弟たち」として知られるようになり、すぐに単に「プリマス兄弟団」と呼ばれるようになった。1848年までに、実践と信仰の相違により、2つの別々の分派が発展した。分裂の主な原因は、終末論に関するジョン・ネルソン・ダービーとベンジャミン・ウィルズ・ニュートンの意見の相違であった。さらなる分裂にもかかわらず、集会は今でも「オープン・ブレザレン」と「エクスクルーシブ・ブレザレン」という2つの主要なカテゴリーに大別されることが多い。 [ 97 ]ジョン・ダンカンはブレザレン運動を批判し、「セクト主義を終わらせるために、プリマス兄弟団は新しいセクトを作り始めたが、そのセクトはすべてのセクトの中で最もセクト主義的だった」と述べた。[ 98 ]
ペンテコステ運動は、主に初期教会の「体験的」側面に焦点を当てた復興運動として始まりました。[ 99 ]ペンテコステ運動の初期の開拓者たちは、使徒時代以降すぐに失われたと感じていた聖霊の働きと力を教会に回復しようとしました。特に、ワンネス・ペンテコステ派は、その運動の中に多くの復興主義的なテーマを持ち続けています。多くのワンネス・ペンテコステ派は、自分たちの運動を使徒時代の教会の復興と見なしており、そのため、彼らの多くは自分たちを「使徒的」と呼んだり、自分たちの運動を「使徒的ペンテコステ」運動と呼んだりしています。
1960年代と1970年代のカリスマ運動は個人の変革に焦点を当てていましたが、その中で一部の指導者たちは、カリスマ復興運動として知られるようになった運動を形成しました。アーサー・ウォリス、デイビッド・リリー、セシル・コーゼンらが先頭に立っていたこれらの指導者たちは、教会の本質に焦点を当て、真の教会秩序が教会全体に回復されつつあるという独特の見解を共有していました。この真の教会秩序は、エペソ4:11に列挙されている「五重の働き」、すなわち使徒、預言者、伝道者、教師、牧師を中心としていました。[ 100 ]
カリスマ運動は教派教会にペンテコステの賜物をもたらしたが、これらの復興主義者たちは教派主義を聖書に反するものと考え、神が聖霊によって教会を直接組織し、力を与えるという確信を共有していた。この運動は世界中に数千人の信奉者を抱え、注目すべき教会ネットワークには、テリー・ヴァーゴが率いるニューフロンティアーズ、バーニー・クームズが率いるソルト・アンド・ライト・ミニストリーズ・インターナショナル、フェイスとロジャー・フォースターが率いるイクサス・クリスチャン・フェローシップなどがある。[ 101 ]
英国のカリスマ復興運動の指導者たちは、フォートローダーデール・ファイブ（デレク・プリンス、ドン・バシャム、ボブ・マムフォード、チャールズ・シンプソン、アーン・バクスター）を中心とした米国における同様の運動を相互に認識していた。この運動は「牧会運動」として知られるようになり、1970年代半ばに大きな論争の的となった。この運動は、現代のキリスト教会、マラナタ・キャンパス・ミニストリーズ、グレート・コミッション・インターナショナルといった宣教団体に影響を与え、重要な遺産を残した。
近年、使徒職を同様に認識するカリスマ的復興主義の別の形態として、カンザスシティ預言者を中心とする使徒預言運動が出現した。この運動の主要な提唱者には、C・ピーター・ワグナー、リック・ジョイナー、マイク・ビックル、ルー・エングルなどがいる。
神の教会（復興派）は、1980年代にダニエル（ダニー）・レインによって設立されたキリスト教の宗派である。[ 102 ]レインは1980年代初頭に書いた小冊子の中で、サンフランシスコの路上で麻薬を売買し、犯罪と罪に満ちた生活を送っていた元ヘロイン中毒者だと主張した。レインはもともと神の教会（アンダーソン）で育ち、父親はそこで牧師を務めていた。レインは改宗後、神の教会（オクラホマ州ガスリー）で説教を始めた。
このグループの信条の一つは、彼らが預言と神の命令の両方によって、使徒行伝にあるような神の教会を回復するように任命されているというものである。[ 103 ]ダニエル・レインの黙示録に関する信念のほとんどは、30年ほど前に神の教会（アンダーソン）改革運動を離れた牧師たちから来ている。この教えは、教会史観の一形態である公式の終末論によって支持されている。この神の教会（復興）[ 104 ]は、黙示録の第7のラッパはダニエル・レインが救われた1980年頃に鳴り始めたと教えており、当時さまざまな神の教会に所属していた多くの信者の間に一般的な不満があったと主張している。この「第7の封印のメッセージ」[ 105 ]の変形版は、この時点より約50年前から他の神の教会で教えられていた。
イグレシア・ニ・クリストはフィリピンで始まり、 1914年7月27日にフェリックス・Y・マナロによって法人化されました。[ 106 ] [ 107 ]この教会は、イエス・キリストによって設立された元の教会の再建であると公言し、元の教会は背教したと教えています。三位一体の教義やイエスの神性は教えていません。[ 108 ]イグレシア・ニ・クリストは「復興」という用語に賛同しておらず、復興運動の一部であると主張していません。
ラ・ルス・デル・ムンド(正式名: Iglesia del Dios Vivo、Columna y Apoyo de la Verdad、La Luz del Mundo ) は、1926 年 4 月 6 日にエウセビオ・ホアキン・ゴンサレス (1896 年 8 月 14 日 – 1964 年 6 月 9 日) によってメキシコに設立されました。彼は、神が自分をイエス・キリストの使徒に召し、改名したと主張しました。アーロン。ホアキンは、西暦1世紀の原始キリスト教会を修復するよう依頼されたと主張した。メキシコのグアダラハラに本部を置くこの教会は、他の形態のキリスト教はすべて、最初の使徒の最後の死後に生じた腐敗であると主張し、三位一体主義、原罪、聖人崇拝、イエスの神性などの伝統的なキリスト教の教義を拒否しています。
同教会は、自分たちが原始キリスト教の復興であると主張し続けており、アーロン・ホアキン、その息子サミュエル・ホアキン・フローレス（1937年～2014年）、そして教会の国際ディレクターである孫のナアソン・ホアキン・ガルシア（1969年生まれ）を含む指導者たちは、復興を担う使徒であり、彼らがいなければ人々は真にイエスを信じ、救われることは不可能であると主張している。
使徒カトリック教会は、1970年代初頭にバターン州エルモサでマリア・バージニア・P・レオンソン・ブダ・デ・テルエルによって設立された主流カトリック信徒組織として始まりました。 [ 109 ] 1991年、この組織とローマ・カトリック教会は分裂しました。さまざまな問題により、ジョン・フロレンティン・テルエルが総主教に聖別され、教会がプロテスタント独立カトリック教派として登録されたときに、正式にローマ・カトリック教会から分離しました。[ 109 ]この教会は、過去の公会議や教皇によって廃止された古代カトリック教会の伝統を取り戻すことを目指す伝統主義教会であると自らを説明しています。
地域教会は、 JN ダービー、ウォッチマン ニー、ウィットネス リーの教えに影響を受けたキリスト教運動であり、リビング ストリーム ミニストリー出版社と関連しています。そのメンバーは、自分たちを他のキリスト教グループ、教派、運動とは別個の存在と見なし、時には「主の回復」と呼ぶものの一部であると考えています。地域教会の特徴の 1 つは、都市や地域に住むすべてのクリスチャンは自動的にその地域の 1 つの教会のメンバーであるという原則を遵守していることです。もう 1 つの特徴は、この運動に公式の組織や正式名称がないことです。地域教会の人々は、名前をつけると他の信者と分断されると考えています。そのため、彼らはしばしば「[都市名] の教会」と集まりますが、これは自分たちが唯一の教会ではなく、その都市のすべての信者と同じ教会に属しているという理解に基づいています。[ 110 ]
イエズス教は、ナザレのイエスの教えと、その教えへの献身または遵守を包含する個人的哲学である。[ 111 ]イエズス教は、キリスト教聖書に基づく組織化された宗教である主流のキリスト教とは異なり、時には対立する。[ 112 ]特に、イエズス教は、使徒パウロに帰せられる著作や現代の教会の教義とは区別される。[ 113 ] [ 114 ]イエズス教は必ずしもキリスト教聖書や教会の教義を批判するものではなく、むしろイエスの教えに対するそれらの権威を肯定しない。哲学として、イエズス教は自然主義的かつ合理主義的であると特徴づけられ、信仰と科学の間の対立を拒否する。[ 115 ]
世界宣教協会神の教会は、1964年に安商弘によって設立された無宗派のキリスト教運動である。この教会は、本来の神の教会の復興であると主張し、他のキリスト教宗派とは異なる教義を持っている。1985年2月に安商弘が亡くなった後、金柱哲氏と張吉子氏を含む神の教会イエス証人の一団は、「霊的母」の概念を再導入したいと考えた。1985年3月、彼らは釜山からソウルに移った。1985年6月にソウルで開かれた会合で、彼らは張吉子氏をどのように召命するかを話し合い、金柱哲氏と張吉子氏が率いる「安商弘の証人神の教会」という教会を設立した。2つの主要な新しい教義が成文化された。
安尚弘は既に到来したイエス・キリストとみなされるべきであり、キリスト安尚弘と称されるべきであり、キリスト教の位格に関する伝統的な三位一体の見解に従って、安尚弘は必然的に聖霊、父なる神、すなわち神でもある。張吉子は母なる神、神の女性像とみなされるべきであり、天の母、あるいは単に母と称されるべきであり、安尚弘と共に神とみなされるべきである。[ 116 ]
「復興主義」は、20世紀後半に発展したポストミレニアリズムの一形態を指す場合にも用いられ、多くのカリスマ運動やイギリスの新教会運動に影響を与えた。[ 117 ]： 57-58
回復主義[ 118 ]は、「将来の罰は一時的なものであり、最終的にはすべての者が神の恵みと臨在に回復される」という信念であり、普遍主義者である[ 119 ] 。辞書によっては、「回復主義者」を同義語として挙げているものもある。
キリスト教復興主義とは、19世紀にユダヤ人を聖地に帰還させることを推進した運動であり、後にキリスト教シオニズムとして知られるようになった。
カトリック教会による原始主義と復興主義への批判は、次のような論拠や主張を提示する。
復興主義者たちは、初期教会が実際どのようなものであったかについて、概して全く無知である。彼らは、初期教会は階層制ではなく会衆制であったと想定している。彼らは、初期教会は典礼も聖礼典もなかったと想定している。彼らは、初期教会は聖書に基づいていたと想定している。彼らは、聖職者は存在せず、会衆は人々の家で集まっていたと想定している。彼らはこれらの想定を裏付ける証拠を何も持っておらず、これらの想定はすべて単純に真実ではないか、あるいは一部の地域で真実であったとしても、それは真実のすべてではない。[...]
原始主義の人々が初期教会の実態を理解していないのは、初期教父たちの著作をほとんど知らないからである。彼らのほとんどは、初期キリスト教徒が何を信じ、どのように礼拝し、教会がどのように組織されていたかを伝える文書が存在することを知らないのだ。
この無知は教育の欠如だけによるものではなく、プロテスタントの「聖書のみ」 という教義の結果でもある。
—ドワイト・ロンゲネッカー神父[ 123 ]
カトリックの伝統には、ルネサンス期の「源泉への回帰」という人文主義的要請や、現代の「源泉回帰」神学など、数多くの半復興主義的な傾向も存在する。福音書の勧告に従って生きようとする修道士たちの衝動は、使徒言行録に暗示されている行動ではなく、キリストの言葉に立ち返る一種の原始主義と見なすことができるだろう。
歴史的にペンテコステ派の神の教会とは関連がなく、むしろ復興運動の教会と密接な関係にある。この教派は、すべての信者が神の教会の会員であると教え、信者間の結束という概念を強調している。そのため、神の教会（インディアナ州アンダーソン）は、会員名簿を正式には保管していない。
1880年以降の10年間に、後に神の教会（インディアナ州アンダーソン）、神の教会（ホーリネス）、カリフォルニア・ホーリネス教会として知られる3つの団体の誕生とともに蒔かれた。…ホーリネス派の独立教会は、礼拝、教化、見守りのために集まる聖徒たちの教会を構想していた。2つの神の教会グループの理論家であるダニエル・シドニー・ワーナー（1842-95）とジョン・P・ブルックス（1826-1915）は、新約聖書が教会統治のための具体的な計画を提供しており、地方の会衆はその計画に従って組織されるべきだと信じていた。それぞれの場所で、神の教会は、聖書で定められた名前の下で神の命令を完全に聖化して生きる人々で構成されていた。真の聖徒たちは互いを認識していたので、会員名簿は必要なかった。
この議論において重要なのは、カトリック使徒教会が使徒時代のカリスマを実践するという大胆な主張だけでなく、東西両方の宗教改革以前の教会から借用した豪華な典礼によっても際立っていたという事実である。
原始キリスト教への新たな関心を呼び起こしました。19世紀の復興運動として知られるこの運動は、モルモン教（末日聖徒運動）、キリスト教会、アドベンティスト、エホバの証人など、様々なグループを生み出しました。これらのグループはキリスト教の連続体上で驚くほど多様性を示していますが、強い復興主義的な衝動を共有しています。ピカソやストラヴィンスキーは、20世紀初頭頃に前面に出てきた原始主義を反映しており、それはより広く「工業化された世界からの後退」として特徴づけられています。
スウェーデンボルグは天上の事柄や「新しい教会」に関する幻視や啓示を受けたと主張し、彼の著作に基づいて設立された新しい教会は復興主義教会であった。19世紀の3つの教会はすべて復興主義教会の例であり、彼らは使徒教会を再建し、キリストの再臨に備えていると信じていた。
例えば、キリスト教は東方教会、東方正教会、東方正教会、ローマ・カトリック、プロテスタント、復興主義の6つの主要なグループから構成されています。
ラッセルは「大背教」の理論、すなわちキリスト教が本来の純粋さから逸脱したという信念を抱いていた。彼は、キリスト教の初期のシンプルなメッセージに、後の教師や政治指導者たちが不当な信仰や慣習を付け加えたと信じていた。
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アウクスブルク信仰告白
を提出した際、彼らは信仰と実践の各条項がまず聖書に、次に教父や公会議の教え、さらにはローマ教会の教会法にも忠実であることを注意深く示した。彼らは大胆にこう主張する。「これは我々の教義の要約であり、ご覧のとおり、聖書、カトリック教会、あるいは著述家から知られているローマ教会と異なる点は何もない」（AC XXI 結論 1）。アウクスブルク
信仰告白
の根底にあるテーゼは、ルターとその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表しているということである。実際、カトリック教会の古来の信仰と慣習から逸脱したのはローマ教会の方である（AC XXIII 13、XXVIII 72、その他参照）。
神の教会総会（ワインブレンナー派）は、ドイツ改革派教会から分裂した復興主義的な教派である。また、復興主義的であるとも評されている（オルソン他著『教派
ハンドブック
』251-252頁）。
1990年代には、新使徒教会には世界中で約300人の使徒と60,000の教会があり、1600万人の信者がいた。