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アナキスト平和主義（アナキスト平和主義、平和主義アナキズムとも呼ばれる）は、社会変革のための闘争において、平和的で倫理的かつ非暴力的な抵抗形態を用いることを提唱するアナキズムの一派である。[ 1 ] [ 2 ]アナキスト平和主義は、暴力を権力の一形態とみなし、階層制や支配の否定といったアナキズムの重要な理想と矛盾するものと捉え、暴力の原則を否定する。[ 2 ] [ 3 ]多くのアナキスト平和主義者は、戦争や暴力の使用を否定するキリスト教アナキストでもある。 [ 4 ]
アナキスト平和主義者は暴力の使用を拒否するが、平和的な自発的社会を確立することを目的として、資本主義と国家に対する非暴力革命行動は受け入れる。[ 1 ] [ 5 ]初期の主な影響はヘンリー・デイヴィッド・ソローとレフ・トルストイの哲学であり、後にマハトマ・ガンジーの思想が重要性を増した。[ 1 ] [ 2 ]アナキスト平和主義運動は主に第二次世界大戦前と戦中にオランダ、ロシア、イギリス、アメリカ合衆国で出現した。[ 2 ]
ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（1817年～1862年）は、米国とヨーロッパにおける個人主義的無政府主義思想の初期の重要な影響者でした。ソローのエッセイ「市民的不服従」（市民政府への抵抗）は、非暴力抵抗を提唱したことから、レフ・トルストイ、マルティン・ブーバー、マハトマ・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアに影響を受けたとされています。[ 1 ]英国平和誓約連合によれば、それは無政府平和主義の主要な先例でもありました。 [ 1 ]ソロー自身は平和主義を支持しておらず、武装蜂起の使用を否定していませんでした。彼はジョン・ブラウンや他の暴力的な奴隷制度廃止論者を無条件に支持することでこれを示し、[ 6 ]ブラウンについて「問題は武器ではなく、それを使う精神だ」と書いています。[ 7 ]
1840年代、アメリカの奴隷制度廃止論者で非抵抗運動の提唱者であるヘンリー・クラーク・ライトと、そのイギリス人の追随者であるジョセフ・バーカーは、政府という概念を否定し、平和主義的個人主義的無政府主義の一形態を提唱した。[ 8 ]ある時点で、無政府平和主義の主な提唱者はキリスト教無政府主義であった。ロシアのトルストイ運動は、最初の大規模な無政府平和主義運動であった。
暴力は、アナキズムにおいて常に論争の的となってきた。19世紀には多くのアナキストが暴力的な行動の宣伝を受け入れたが、アナキスト平和主義者は変化の手段としての暴力に真っ向から反対した。トルストイは、アナキズムは定義上、強制と力への反対であるため非暴力でなければならず、国家は本質的に暴力的であるため、意味のある平和主義も同様にアナキズム的でなければならないと主張した。フェルディナント・ドメラ・ニューウェンハイスもまた、アナキスト運動の中で平和主義の潮流を確立する上で重要な役割を果たした。[ 2 ]フランスでは、反軍国主義は個人主義的なアナキストのサークルで強く現れ、エミール・アルマンは1902年12月に仲間のアナキストであるジョルジュ・イヴト、アンリ・ベイリー、パラフ＝ジャヴァル、アルベール・リベルタ、エミール・ジャンヴィオンと共に「反軍国主義者連盟」を共同設立した。反軍国主義者連盟は、1904年にアムステルダムで設立された国際反軍国主義者協会（AIA）のフランス支部となる予定だった。[ 9 ]
トルストイの哲学は、インド独立運動の指導者であり平和主義者で、自らをアナキストと称したモハンダス・ガンジーにとって、大きなインスピレーション源として挙げられた。 「ガンジーの思想は、リチャード・グレッグの『非暴力の力』（1935年）やバート・デ・リヒトの『暴力の征服』 （1937年）などの書籍で西洋に広まった。後者は、デ・リヒト自身が革命を渇望する人々に向けて書いたため、特にアナキストにとって重要である。「暴力が多ければ多いほど、革命は少なくなる」と彼は宣言した。彼はまた、ガンジーの原則的な非暴力と、サンディカリストの実践的な非暴力直接行動を結びつけた。（ゼネストは労働者による完全な非協力の表明であるが、ほとんどのサンディカリストは革命は武装した労働者によって守られるべきだと信じていたことを付け加えておくべきである。）」[ 1 ]『暴力の征服』はクロポトキンの『パンの征服』に言及している。[ 10 ]
世界的な運動として、無政府主義的平和主義は第二次世界大戦直前にオランダ、イギリス、アメリカで出現し、その後の核軍縮運動において大きな存在感を示した。アメリカの作家ドワイト・マクドナルドは1940年代に無政府主義的平和主義の見解を支持し、自身の雑誌『ポリティクス』を通してこれらの思想を広めた。[ 11 ]アンドリュー・コーネルによれば、「この時代の多くの若いアナキストは、平和主義を受け入れ、前衛文化の促進に力を注ぐことで、前の世代とは一線を画し、その過程でビート・ジェネレーションの土壌を築いた。例えば、アナキスト雑誌『Retort』の編集者たちは、コネチカット州ダンベリーに投獄された第二次世界大戦の徴兵拒否者の著作集を出版する一方で、ケネス・レクスロスやノーマン・メイラーといった作家の詩や散文を定期的に掲載した。つまり、1940年代から1960年代にかけて、アナキスト運動自体が衰退の危機に瀕しているように見えた時期に、アメリカの急進的な平和主義運動は社会民主主義者とアナキストの両方を擁していたのである。」[ 10 ] [ 12 ]イギリスの著名なアナキスト平和主義者の一人にアレックス・コンフォートがおり、彼は自らを「攻撃的な反軍国主義者」とみなし、平和主義は「アナキズムの歴史的理論のみに基づいている」と信じていた。[ 13 ] [ 14 ]彼はCNDの活動的なメンバーだった。[ 15 ]
コンフォートのアナキズムに関する著作には、 『ピース・ニュース』や『ピース・プレッジ・ユニオン』のために書いた多くのパンフレットの一つである『平和と不服従』 （1946年）や、『近代国家における権威と非行』（1950年）などがある。[ 13 ]彼は「オバディア・ホーンブルック」というペンネームで公開書簡／詩「アメリカ人訪問者への手紙」の中で平和主義を擁護し、ジョージ・オーウェルと書簡を交わした。[ 16 ]
1950年代と1960年代には、アナーコ・パシフィズムが「固まり始め、強硬なアナーキストは国家批判を、穏やかなパシフィストは暴力批判をその混合物に加えた」[ 1 ] 。ニューレフトと公民権運動の出現という文脈の中で、「明らかにリバタリアン的ないくつかのテーマ、理論、行動が前面に出てくるようになり、アメリカのアナーコ・パシフィストであるポール・グッドマンによって知的表現が与えられた」 [ 1 ]。
その他の著名な無政府平和主義者の歴史上の人物には、アンモン・ヘナシー、ドロシー・デイ、ジャン＝ポール・サルトルなどがいるが、後者は1939年から1940年の短い期間だけである。[ 17 ]ドロシー・デイ（1897年11月8日 - 1980年11月29日）は、アメリカのジャーナリスト、社会活動家、敬虔なカトリック改宗者であり、分配主義というカトリックの経済理論を提唱した。彼女はまた、無政府主義者とも見なされており、[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]その用語を使うことをためらわなかった。[ 21 ] 1930年代、デイは仲間の活動家ピーター・モーリンと緊密に協力してカトリック労働者運動を設立した。これは、貧困層やホームレスへの直接援助と、彼らのための非暴力直接行動を組み合わせた非暴力平和主義運動である。デイの列聖の手続きはカトリック教会で進行中である。アモン・ヘナシー（1893年7月24日 - 1970年1月14日）は、アメリカの平和主義者、キリスト教アナキスト、菜食主義者、社会活動家、カトリック労働者運動のメンバー、そしてウォブリーであった。彼はユタ州ソルトレイクシティに「ジョー・ヒル・ハウス・オブ・ホスピタリティ」を設立し、納税拒否運動を行った。シャルル＝オーギュスト・ボンタンは、主に当時のアナキスト、自由思想家、平和主義者、自然主義者の新聞で多作な作家であった。 [ 22 ]彼のアナキズムに関する見解は、彼が広範囲にわたって執筆した「社会的個人主義」の概念に基づいていた。[ 22 ]彼は「物の集団主義と人の個人主義」からなるアナキストの視点を擁護した。[ 23 ]ジェラール・ド・ラカズ＝デュティエは、フランスの作家、美術評論家、平和主義者、アナキストであった。象徴主義の評論誌『ラ・プリュム』の美術評論家ラカズ＝デュティエは、オスカー・ワイルド、ニーチェ、マックス・シュティルナーの影響を受けた。彼の著書『芸術の理想人間』（1906年）は、芸術に奉仕する人生を提唱する「芸術家主義」運動の創設に貢献した。[ 24 ]彼の理想は反エリート主義的な美学であり、「すべての人間は芸術家であるべきだ」というものだった。[ 25 ]ジャン＝ルネ・ソーリエール（ルネ・ソーリエールとも）（ボルドー、1911年9月6日 - 1999年1月2日）は、フランスのアナキスト平和主義者、個人主義的アナキスト[ 26 ]、そしてアンドレ・アルーというペンネームで活動した自由思想の作家であり活動家だった。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] 1950年代後半、彼はブーシュ・デュ・ローヌ自由思想家連盟内にフランシスコ・フェレール・グループを設立し[ 30 ]、1959年にはフランス平和主義者連合に加わった。[ 30 ] 1968年から1982年にかけて、アルーはフランシスコ・フェレール・グループのメンバーとともに『ローヌのパンセ・デ・ブーシュ』を出版した。
「 1971年から1988年まで存在したフェミニスト急進平和主義者集団の全国ネットワークである新社会運動（MNS）」[ 10 ]は、自らをそう名乗ってはいなかったものの、時として無政府主義者と見なされることがある[ 12 ] 。 [ 31 ]アンドリュー・コーネルによれば、「MNSは合意形成による意思決定を普及させ、スポークスカウンシル方式の組織を米国の活動家に紹介し、共同生活、抑圧的な行動の脱学習、協同組合所有の事業の創設など、現在ではしばしば「先駆的政治」という枠組みに包括されるさまざまな実践の主要な提唱者であった」。[ 10 ] MNSのリーダー、ジョージ・レイキーは、「アナキストは私を仲間だと主張するが、ノルウェーで発展した社会民主主義が好きなので、そう言われるといつも少し驚く」と述べている。レイキーは、バラク・オバマの米国大統領再選を含む選挙政治を支持してきた。 [ 32 ]
『An Anarchist FAQ』の著者らによると、「平和主義がアナキストに魅力的であることは明らかだ。暴力は権威主義的で強制的であり、そのため暴力の使用はアナキストの原則に反する… （エリコ）マラテスタはさらに明確に、『アナキズムの主要な柱は人間関係から暴力を取り除くことである』と書いている」[ 33 ] 。
アナキスト平和主義者は国家を「組織的な暴力」と見なす傾向があり、そのため「アナキストはあらゆる暴力を拒否するのが論理的であるように思われる」と考えている。[ 1 ]アナキスト平和主義は手段と目的の分離を批判する。「手段は単に目的と一致するだけではならない。この原則は『目的は手段を正当化する』よりは好ましいものの、誤解を招く二分法に基づいている。手段は目的であり、単なる道具ではなく常に価値を表現するものである。手段は目的を生み出すか、目的を形成中である。」[ 1 ]
バルト・デ・リヒトは著書『暴力の征服』の中で、資本主義に対する無政府主義的平和主義の批判を展開した。 『無政府主義者FAQ』のレポートでは、「すべての無政府主義者は、デ・リヒトの著書の一章のタイトルにあるように、『ブルジョア平和主義の不条理さ』について同意するだろう」と述べている。デ・リヒト、そしてすべての無政府主義者にとって、暴力は資本主義システムに内在するものであり、資本主義を平和主義にしようとする試みは失敗に終わる運命にある。なぜなら、一方では、戦争はしばしば他の手段で行われる経済競争に過ぎないからである。国家は経済危機に直面すると戦争に突入することが多く、経済闘争で得られないものを紛争によって得ようとする。他方では、「暴力は現代社会において不可欠である…なぜなら、暴力がなければ、支配階級は各国の被搾取大衆に対して特権的な地位を維持することが全く不可能になるからである」。軍隊は、労働者が不満を抱いたときに、まず第一に労働者を抑圧するために使われる。」[Bart de Ligt、前掲書、 62ページ] 国家と資本主義が存在する限り、暴力は避けられないので、アナーコ・パシフィストにとって、一貫した平和主義者はアナーキストでなければならず、一貫したアナーキストは平和主義者でなければならない。」[ 33 ]
アナキスト平和主義戦略の主要な要素は、初期のアナキスト思想家ヘンリー・デイヴィッド・ソローが1849年の同名のエッセイで提唱した市民的不服従である（ただし、ソローは銃の権利と自己防衛を強く支持していた）。[ 1 ]レオ・トルストイもこれに影響を受け、「国家を転覆させるのではなく弱体化させるための大きな武器は、個人が国家に協力せず、その不道徳な要求に従うことを拒否することである」と考えた。[ 1 ]また、受動的抵抗と能動的抵抗の概念も、後にモハンダス・ガンジーによって発展させられたため、関連性がある。[ 1 ]
アナキスト歴史家のジョージ・ウッドコックによれば、「現代の平和主義アナキストは、行動によるプロパガンダの平和的なバージョンとして、現在の社会の中で自由主義的な共同体、特に農業共同体の創設に主に注目する傾向がある。しかし、彼らは行動の問題で意見が分かれている。」[ 2 ]アナキスト平和主義者は、「暴力を伴わない限り、抵抗の原則、さらには革命的行動（非暴力革命）さえも受け入れることができる。彼らは暴力を権力の一形態と見なし、したがって本質的に非アナキスト的であると考えている。この態度の変化により、平和主義アナキストはアナキストサンディカリストに傾倒するようになった。後者のゼネストを偉大な革命的武器とする概念は、根本的な社会変革の必要性を認めつつも、否定的（すなわち暴力的）手段を用いて理想を妥協したくない平和主義者に訴えかけたからである。」[ 2 ]
アナキズム的平和主義は、トルストイ的キリスト教アナキズムや仏教アナキズムなど、さまざまな形態の宗教的アナキズムと関連付けられることが多い。特に、キリスト教アナキズムは、イエス・キリストによる平和構築者への祝福と非暴力抵抗の教えに重点を置いている。 [ 34 ]キリスト教のアナキズム的特徴に関して、ギリシャの作家アレクサンドル・クリストヤノプロスは、国家の概念は宗教の教えと本質的に矛盾するため、キリスト教徒は拒否すべきだと主張している。[ 4 ]マックス・ウェーバーが1921年のエッセイ「職業としての政治」で提示した国家の定義に従って、クリストヤノプロスは、国家は法と秩序を執行するための暴力の使用の独占に基づいているため、イエス・キリストの根本的な教えと直接的に矛盾すると主張している。[ 4 ] [ 35 ]この矛盾した関係の意味を考察する中で、クリストヤノプロスは、司法制度が法的手続きの結果を強制するために用いる力はキリスト教の教えとも矛盾するというトルストイの考えを引用している。[ 4 ]エイマー・モード（レフ・トルストイの友人、伝記作家、翻訳者）は、キリスト教は「すべての強制的な立法、裁判所、警察、刑務所、そして人間による人間へのすべての強制的拘束の廃止」を必要とするため、無政府主義を含んでいると述べている。[ 4 ] [ 36 ]トルストイの宗教観と、国家とその機構の完全な解体と自発的な社会の設立を主張したことから、彼はキリスト教無政府主義の著名な扇動者と見なされている。[ 5 ] [ 4 ]
アナキスト平和主義は、経済階級に関する資本主義に対する社会主義的批判と結びついていることが多い。[ 5 ]平和で階級のない社会というアナキスト平和主義の理想は、最終的に暴力的な紛争につながる可能性のある資本主義の競争的な性質とは相容れないと主張されている。[ 5 ]アナキスト平和主義者は、搾取、政治的および経済的権力の階層、そして収奪の形で体系的な暴力を永続させるという資本主義経済システムの認識されている傾向を頻繁に非難している。[ 37 ]しかし、この運動の中でしばしば見られる資本主義に対する社会主義的批判は、アナキスト平和主義が本質的に社会アナキスト的であることを意味するものではない。[ 5 ]アナキストの思想学派は、革命的方法と経済組織という2つの重要な要素に関する見解によって、一般的に互いに区別することができる。[ 2 ]アナキスト平和主義は、社会変革と国家の廃止を達成するために暴力的な革命的方法を使用することを拒否する点で、社会アナキズムと異なっている。[ 5 ]
無宗教あるいは反宗教的な傾向も現れており、シャルル＝オーギュスト・ボンタン、アンドレ・アルー、ジェラール・ド・ラカズ＝デュティエといった作家や活動家に代表されるフランスの個人主義的アナーキスト・アナーコ・パシフィズムの傾向は、無神論や自由思想と結びついていた。アナーコ・パンクバンドのクラスは、アナーコ・パシフィズムの一形態を論争的に展開すると同時に、あらゆる宗教、特に確立されたキリスト教神学の象徴を明確に拒絶した。[ 38 ]暴力の使用に反対することは、アナーコ・パシフィストが、暴力をもたらさない限り抵抗の原則や革命的行動さえも受け入れることを妨げてはいない。権力に対するこうした形態の反対を承認したことが、一部のアナーコ・パシフィストが、ゼネラル・ストライキを偉大な革命的武器として支持するアナーコ・サンディカリズムの概念を支持するに至った理由である。[ 2 ]