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文化社会学において、サブカルチャーとは、文化社会の中で、所属する主流文化（またはスーパーカルチャー）の価値観とは異なる価値観を持ち、しばしばその創設理念の一部を維持する人々の集団である。 [ 1 ]サブカルチャーは、文化的、政治的、性的な事柄に関して独自の規範や価値観を発展させる。[ 1 ]サブカルチャーは、独自の特性を維持しながら、主流社会の中で共存する。[ 1 ]
サブカルチャーの概念と研究は、1940年代から1950年代にかけて英語圏（主に北米と英国）で誕生して以来、社会学、コミュニケーション学、文化研究の学術分野で発展してきた。[ 1 ]サブカルチャーの例としては、パンク、スキンヘッド、テディボーイ、モッズ、ロッカー、バイカー、ヒップホッパーなどが挙げられる。[ 1 ]サブカルチャーはカウンターカルチャーとは異なる。[ 1 ]
オックスフォード英語辞典は、社会学および文化人類学に関して、サブカルチャーを「社会または人々の集団内の識別可能なサブグループ、特に、より大きな集団とは異なる信念や関心によって特徴付けられるもの。そのようなサブグループの独特な考え方、慣習、または生活様式」と定義している。[ 2 ]サブカルチャーの中には、一般的にタトゥー、ピアス、特定の形態の整形手術などの身体改造を好む、社会の大多数とは異なる特徴や嗜好を持つメンバーによって形成されるものもある。 [ 3 ]
1950年という早い時期に、デイヴィッド・リースマンは、「商業的に提供されるスタイルや意味を消極的に受け入れる多数派」と、「少数派のスタイルを積極的に求め、それを破壊的な価値観に従って解釈するサブカルチャー」を区別した。[ 4 ]ディック・ヘブディッジは、1979年の著書『サブカルチャー：スタイルの意味』の中で、サブカルチャーは正常性への転覆であると主張した。彼は、サブカルチャーは支配的な社会基準に対する批判の性質上、否定的に捉えられる可能性があると書いた。ヘブディッジは、サブカルチャーは社会基準によって無視されていると感じている同じ考えを持つ個人を集め、アイデンティティの感覚を発達させることを可能にすると主張した。[ 5 ]
1995年、サラ・ソーントンはピエール・ブルデューの理論に基づき、「サブカルチャー資本」を、サブカルチャーのメンバーが獲得する文化的知識や商品であり、それによって彼らの地位が向上し、他のグループのメンバーと区別されるようになると説明した。[ 6 ] 2007年、ケン・ゲルダ―は、社会への没入度に基づいてサブカルチャーとカウンターカルチャーを区別することを提案した。[ 7 ]ゲルダ―はさらに、サブカルチャーを識別するための6つの重要な方法を提案した。
社会学者のゲイリー・アラン・ファインとシェリル・クラインマンは、1979年の研究で、サブカルチャーとは、潜在的なメンバーがそのグループに特徴的な人工物、行動、規範、価値観を採用するように動機づけるグループであると主張した。[ 8 ]
サブカルチャー研究の進化には3つの主要な段階がある。[ 10 ]
サブカルチャーに関する初期の社会学的研究は、いわゆるシカゴ学派によるもので、彼らはサブカルチャーを逸脱や非行の一形態として解釈した。彼らは「社会解体理論」と名付けたものから始め、サブカルチャーは、一方では一部の人口層が主流文化との社会化が不足していること、他方では代替的な価値観や規範モデルを採用していることから生じると主張した。ロバート・E・パーク、アーネスト・バージェス、ルイス・ワースが示唆したように、選択と分離のプロセスによって、社会には逸脱モデルが集中し強化される「自然な領域」または「道徳的領域」が出現する。彼らは主流文化が提供する目的や行動手段を受け入れず、代わりに別のものを提案する。それによって、状況に応じて、革新者、反逆者、あるいは退却者となる（リチャード・クロワードとロイド・オーリン）。
しかし、サブカルチャーは、代替的な行動戦略の結果であるだけでなく、ハワード・S・ベッカーが説明するように、社会が彼らをアウトサイダーと定義するラベリングプロセスの結果でもある。コーエンが明らかにしているように、イメージ、態度、言語からなる各サブカルチャーのスタイルは、その認識特性となる。そして、個人がサブカルチャーモデルを徐々に採用していくと、その文脈内での地位は向上するが、同時に、異なるモデルが優勢な外部のより広い社会的な文脈では地位を失うことが多い。[ 11 ]コーエンは、より安全で準備の整った同世代と競争できない「コーナーボーイズ」という用語を使用した。これらの下層階級の若者は、資源への平等なアクセスがなく、その結果、フラストレーション、疎外、解決策の模索という状況に陥った。[ 12 ]
バーミンガム現代文化研究センター（CCCS）のジョン・クラーク、スチュアート・ホール、トニー・ジェファーソン、ブライアン・ロバーツらの研究では、サブカルチャーは抵抗の形態として解釈されている。社会は労働者階級と中産階級という2つの基本的な階級に分かれており、それぞれが独自の階級文化を持ち、中産階級の文化が支配的であると考えられている。特に労働者階級では、サブカルチャーは特定の関心や所属意識から生まれ、それを中心に文化モデルが生まれ、親の文化や主流文化と対立する。サブカルチャー集団は、規制のない路上公共空間で形成される自発的で非公式かつ有機的な従属関係を重視する。[ 13 ]階級アイデンティティの弱体化に直面し、サブカルチャーは新たな集団的アイデンティティの形態となり、主流文化に対するコーエンが定義した「象徴的抵抗」を表現し、構造的問題に対する想像上の解決策を発展させる。しかし、バーミンガム学派は、サブカルチャーによる主流ブルジョア生活様式の象徴的拒絶は幻想であると考えている。[ 14 ]
ポール・ウィリスとディック・ヘブディッジが強調するように、サブカルチャーにおけるアイデンティティと抵抗は、再意味化と「ブリコラージュ」操作によって、文化財やサービスを標準化された商品として購入・消費し、自身の葛藤を伝え表現するという独特のスタイルの発展を通して表現される。[ 15 ]しかし、文化産業はしばしば、そのようなスタイルの構成要素を再吸収し、再び大衆社会向けの消費財に変えることができる。[ 16 ]同時に、マスメディアは、サブカルチャーのイメージを放送することでサブカルチャーの構築に関与する一方で、サブカルチャーから破壊的な内容を奪ったり、サブカルチャーとそのメンバーの社会的に汚名を着せられたイメージを広めたりすることで、サブカルチャーを弱体化させる。[ 17 ] [ 18 ]
最新の解釈では、サブカルチャーは差異化の形態として捉えられている。サブカルチャーを逸脱や抵抗の形態とみなす考え方を克服しようと、彼らはサブカルチャーを、文化レベルでは内部的に十分に均質でありながら外部世界に対しては異質であり、ポール・ホドキンソンが指摘するように、一貫した独自性、アイデンティティ、コミットメント、自律性を発展させることができる集団として説明している。サラ・ソーントンが「趣味文化」と定義したサブカルチャーは、スティーブ・レッドヘッドとデイビッド・マグルトンが強調するように、柔軟で浸透性のある境界を持ち、文化産業やマスメディアとの独立や対立ではなく、相互作用や混交の関係に組み込まれている。独自の、内部的に均質な支配的な文化という考え方そのものが明確に批判されている。したがって、サブカルチャーへの個人の関わり方は流動的で漸進的であり、明確な二分法ではなく、各主体の投資に応じて分化している。各個人が持つサブカルチャー資本のレベルの違い（サラ・ソーントン）、スタイルのスーパーマーケット（テッド・ポルヘムス）、スタイルサーフィン（マルティナ・ベーゼ）といった概念は、サブカルチャーのインサイダーとアウトサイダーという概念に取って代わり、サブカルチャーが強力で永続的なアイデンティティを超えた新しいアイデンティティの構築のためのリソースを提供するという視点へと変化します。
サブカルチャーの研究は、多くの場合、サブカルチャーのメンバーが身につける衣服、音楽、髪型、ジュエリー、その他の目に見える装飾に付随する象徴性の研究と、これらの同じ象徴が主流文化のメンバーによってどのように解釈されるかの研究から成ります。ディック・ヘブディッジは、サブカルチャーのメンバーは、ファッション、マナー、隠語などを含む独特の象徴的なスタイルの使用を通して、自分たちの所属を示すことが多いと書いています。[ 19 ]
サブカルチャーは組織のあらゆるレベルに存在し、通常、1つの組織内に複数の文化や価値観の組み合わせが存在し、それが組織全体の文化を補完するだけでなく、競合することもあるという事実を強調している。[ 20 ]場合によっては、サブカルチャーは法律で禁止され、その活動は規制または制限されてきた。[ 16 ]戦後のコンセンサスの中で、イギリスの若者のサブカルチャーは、支配的な文化の守護者によって対処されるべき道徳的問題として説明されていた。[ 16 ]
特定のサブカルチャーを特定することは難しい場合がある。なぜなら、そのスタイル（特に服装や音楽）が商業目的で大衆文化に採用される可能性があるからである。企業はしばしば、あらゆる製品の販売において価値を持ち続ける「クールさ」を求めて、サブカルチャーの反体制的な魅力を利用しようとする。 [ 21 ]この文化の盗用というプロセスは、サブカルチャーのメンバーが主流社会には異質に見える新しいスタイルを採用することで、サブカルチャーの消滅または進化につながることが多い。[ 22 ]
音楽に基づくサブカルチャーは、このプロセスに対して特に脆弱です。ジャズ、ゴス、パンク、ヒップホップ、レイヴ文化など、歴史のある段階でサブカルチャーと見なされるものが、短期間のうちに主流の嗜好を代表するものになることがあります。[ 23 ]宗教団体でさえ、サブカルチャーと見なされることがあります。[ 24 ] 1970年代後半のイギリスのパンクロックに関する研究で、ヘブディッジは当時物議を醸す提案をしました。パンクは、もともと全く異なる時代に属していた要素を混ぜ合わせた「カット」形式で、戦後の労働者階級の若者文化の歴史全体を描写したというものです。一部のサブカルチャーは、スタイルの重要性を拒否または修正し、商業的搾取に対してはるかに抵抗力のあるイデオロギーを採用することによってメンバーシップを強調します。 [ 25 ]パンクサブカルチャーの独特な（そして最初は衝撃的だった）服装スタイルは、サブカルチャーがメディアの関心を集めるようになると、マスマーケットのファッション企業に採用されました。ディック・ヘブディッジは、パンク・サブカルチャーはダダイズムやシュルレアリスムといった芸術運動と同じ「過激な美的実践」を共有していると主張している。
デュシャンの「レディメイド」のように、彼がそう呼ぶことを選んだために芸術として認められた既製品のように、ピン、プラスチック製の洗濯ばさみ、テレビの部品、カミソリの刃、タンポンなど、最も取るに足らない不適切な品々もパンクの（非）ファッションの領域に取り込まれることがあった。最も卑劣な文脈から借りてきた品々がパンクのアンサンブルの中に居場所を見つけた。トイレの鎖はプラスチック製のゴミ袋に入れられ、胸元に優雅な弧を描いて垂れ下がっていた。安全ピンは家庭での「実用性」の文脈から取り出され、頬、耳、唇にグロテスクな装飾品として身につけられた。学校の制服（白いブリナイロンのシャツ、学校のネクタイ）の断片は象徴的に汚され（シャツは落書きや偽の血で覆われ、ネクタイはほどかれたまま）、革の排水溝やショッキングピンクのモヘアのトップスと並置された。[ 26 ]
1985年、フランスの社会学者ミシェル・マフェソリは「都市部族」または「新部族主義」という用語を造語した。この用語は、彼の著書『部族の時代』 （1988年）の出版後に広く使われるようになった。[ 27 ] 1996年には、この本は英語で出版された。[ 28 ]マフェソリによれば、新部族とは、都市部で共通の関心を共有する人々の小集団である。これらの比較的小規模な集団のメンバーは、似たような世界観、服装、行動様式を持つ傾向がある。[ 29 ]彼らの社会的交流は、主に非公式で感情的なものであり、冷静な論理に基づく後期資本主義の企業ブルジョワ文化とは異なる。マフェソリは、パンクは「都市部族」の典型的な例であると主張している。[ 30 ]
消費文化の文脈では、消費者部族という概念は、共通の関心事やサブカルチャーを共有することが多い、一時的な個人の集団を指します。[ 31 ]血縁関係や言語を共有する伝統的な部族とは異なり、消費者部族は必ずしも長期的な関係を築くことなく分散するため、選択的で一時的なものです。[ 32 ]消費者部族は共通の趣味や関心事を中心に変動することが多いですが、ブランドコミュニティとなるような永続的な社会的絆は持ち合わせていません。[ 33 ]
1960年代の性革命は、西洋世界、特にヨーロッパ、南北アメリカ、オーストラリア、南アフリカの都市部において、確立された性的規範やジェンダー規範に対する反体制的な拒絶につながった。これらの地域ではより寛容な社会環境が、非規範的なセクシュアリティの文化的表現である性的サブカルチャーの増殖につながった。他のサブカルチャーと同様に、性的サブカルチャーも主流の西洋文化と区別するために、特定のファッションスタイルやジェスチャーを採用した。[ 37 ]
レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ）の人々は、20世紀と21世紀最大の性的サブカルチャーとみなされているLGBTQ文化を通して自己表現をしています。 [ 38 ] 21世紀初頭にファッション、音楽、デザインにおける表現を含め、同性愛の受容がますます高まるにつれ、世界の多くの地域ではゲイ文化はもはやサブカルチャーとは見なされなくなりましたが、レザーメン、ベア、チャブなどのゲイ文化の一部は、ゲイ運動自体の中のサブカルチャーとみなされています。[ 37 ]一部のレズビアンのブッチとフェムのアイデンティティや役割も、ドラァグキングなどのステレオタイプな服装で独自のサブカルチャーを生み出しています。[ 37 ] 1980年代後半に発展したクィア運動は、性的行動における異性愛規範の拒否を広く包含しつつ、ノンバイナリーの自己認識や非一夫一婦制の親密な関係を受け入れるサブカルチャーとみなすことができ、[ 39 ]そのメンバーは可視性とLGBTQの権利活動を称賛している。[ 38 ]このより広範な運動は、フェミニスト社会学、クィア研究、クィア理論に対する学術的な関心の高まりと同時期に起こった。[ 38 ]
性的サブカルチャーの側面は、他の文化的側面と異なる場合がある。たとえば、米国では、down-low はアフリカ系アメリカ人コミュニティ内で特に使用されるスラング用語であり[ 40 ]、通常は異性愛者であると自認しているが、積極的に他の男性との性的出会いや関係を求め、ゲイ クルージングを行い、これらの活動中に特定のヒップホップの服装を頻繁に採用する黒人男性を指す。 [ 37 ] [ 41 ]彼らは、女性の性的パートナーがいる場合、女性と結婚している場合、または独身の場合でも、この情報を共有することを避ける。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
2011年の研究で、Brady RobardsとAndy Bennettは、メッセージボードやUsenetグループなどの初期のオンラインコミュニティを通じて広まったオンラインアイデンティティ表現は、サブカルチャー的性質を示していると解釈されてきたと述べています。しかし、彼らは、それはサブカルチャーとして分類されるものよりも、ネオトライバリズムに近いと主張しています。ソーシャルネットワーキングサイトは、最もよく使われるコミュニケーション形態となり、情報やニュースを配信する手段となっています。[ 46 ]これらは、似たような背景、ライフスタイル、職業、趣味を持つ人々がつながる方法を提供します。[ 46 ] RE-UPの共同創設者兼エグゼクティブクリエイティブストラテジストによると、テクノロジーが「生命力」になるにつれて、ソーシャルネットワークが文化の融合、バイラル現象、インターネット上のミームを通じて台頭するにつれて、サブカルチャーはブランドにとって主な争点となっています。 [ 47 ]
ソーシャルメディアに関しては、メディア制作者の間でサブカルチャーをブランディングに利用することへの関心が高まっているようです。これは、Facebook、Instagram、TikTok、Twitter、YouTubeなどのユーザー生成コンテンツに基づくソーシャルメディアプラットフォームで最も活発に見られます。[ 46 ]したがって、サブカルチャーは企業が商業目的でターゲットにすることができ、実際に成功しています。消費者文化に関する一連の学術研究は、企業がサブカルチャーを商業的な提供物でターゲットにするさまざまな方法を示しています。[ 48 ] [ 49 ]
差別に基づく嫌がらせや暴力は、文化やサブカルチャーに基づいて個人やグループに向けられることがある。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]米国と英国では、サブカルチャーの概念は、逸脱行動の社会学的および犯罪学的理解のための主要な説明ツールとして常に用いられてきた。[ 54 ] 2013年、英国のグレーター・マンチェスター警察は、ゴス、エモ、パンク、メタルヘッドなどのサブカルチャーに対する攻撃を、宗教、人種、障害、性的指向、または性自認を理由とする虐待を記録するのと同様に、ヘイトクライムとして分類し始めた。[ 53 ]この決定は、2007年にゴスであるという理由で攻撃されたソフィー・ランカスターの殺害と彼女のボーイフレンドへの暴行事件を受けてのものである。[ 52 ] 2012年、人権活動家たちはイラクで発生したエモ殺人事件を非難した。この事件では、少なくとも6人から最大70人の10代の少年が、バグダッドやイラクの他の地域で誘拐され、拷問を受け、殺害された。彼らは「西洋風」のエモスタイルを着ていたために標的にされた。[ 50 ] [ 51 ]
サブカルチャーと呼ばれる集団の多くは、階級、民族、言語的背景、あるいはその他の社会的要因（例えば、貧困層や労働者階級の人々、少数民族）のために低い社会的地位にある。また、サブカルチャーとみなされる集団の中には、自らを逸脱者と見なす者、あるいは他者から逸脱者と見なされる者もいる（例えば、ゲイやレズビアン、薬物使用者）。コミュニティとは異なり、サブカルチャーは、その一時性、非公式性、そしてコミュニティに典型的な親族関係の欠如によって特徴づけられる。一般的に、サブカルチャーは、主流の成人社会の規範的理想に対する反抗的な姿勢を体現していると認識されている。 [...] 1990年代から2000年代にかけて、サブカルチャーという用語は、主流文化とは程度の差こそあれ異なる行動規範、価値観、信念、消費パターン、ライフスタイルの選択に従う人々の集団を指す、より広い意味で使われるようになった。
{{cite journal}}:ヘルプ内の外部リンク|journal=down low n. [1990年代以降] (米国黒人) 秘密の状態。 down low adj. [1990年代以降] () 隠密の、秘密の (つまり、目立たないようにしている)