アラン・ワッツ

アラン・ワッツ
生まれる	アラン・ウィルソン・ワッツ ( 1915-01-06 )1915年1月6日 チズルハースト、ケント、イングランド
死亡	1973年11月16日(1973-11-16)（58歳） 米国カリフォルニア州マリン郡
母校	シーベリー・ウェスタン神学校
注目すべき作品	御霊を見よ（1947） 禅の道（1957） タオ：水路の道（1975）
配偶者たち	エレノア・エヴェレット ​ ​ （ 1938年結婚 、 1949年離婚）  ドロシー・デウィット ​ ​ （ 1950年結婚 、 1963年離婚）  メアリー・ジェーン・イェーツ・キング ​ ​ （ 1964年生まれ）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	禅 永年主義ヒンドゥー教[1]
機関	キングス・スクール・カンタベリー・ アメリカアジア研究アカデミー カリフォルニア統合学研究所 サンノゼ州立大学
主な関心事	美学 形而上学 神秘主義 人生哲学 心の哲学 宗教哲学 自己哲学 心理学 神学
Webサイト	翻訳元
サイン

アラン・ウィルソン・ワッツ（1915年1月6日 - 1973年11月16日）は、イギリスの作家、講演者、自称「哲学的エンターテイナー」であり、^[2]仏教、道教、ヒンズー教の哲学を西洋の聴衆に解釈し、普及させたことで知られている。 ^[3]

ワッツはバークレーのKPFAラジオ局でボランティアプログラマーとして働きながら支持者を獲得した。宗教と哲学に関する25冊以上の本と記事を執筆し、ビートジェネレーションと新興のヒッピーカウンターカルチャーを紹介した『禅の道』（1957年）は仏教に関する最初のベストセラー本の一つである。『東西の心理療法』 （1961年）では、東洋のように二元論を捨てれば、心理療法は西洋の解放の道となり得ると論じた。ワッツは『自然、人間、そして女性』（1958年）を「文学的な観点から、私が書いた最高の本」とみなしていた。^{[4]また、『新錬金術』（1958年）や}『喜びの宇宙論』（1962年）などの作品では、人間の意識とサイケデリック薬について探求した。

彼の講演は死後、特にカリフォルニアとニューヨークの公共ラジオで定期的に放送され、最近ではYouTube ^[5]やSpotifyなどのサイトやアプリを通じて人気を博しました。彼の録音された音声講演の大部分は1960年代から1970年代初頭に録音されたものです。

ワッツは1915年1月6日、ケント州チズルハースト村（現在のロンドン南東部）の中流階級の両親のもとに生まれ、ホルブルック・レーン3番（現在の5番）のローワン・ツリー・コテージに住んでいた。 ^{[6]ワッツの父、ローレンス・ウィルソン・ワッツは、}ミシュラン・タイヤ会社のロンドン支社の代表者だった。母、エミリー・メアリー・ワッツ（旧姓バカン）は、宣教師だった父を持つ主婦だった。ささやかな経済的余裕があったため、彼らは田園地帯に住むことを選び、一人っ子だったワッツは小川のほとりで遊び、野生の花や蝶の名前を覚えて育った。^{[7]おそらく、母親の宗教的な家族[8]}バカン家の影響で、「究極のもの」への興味が染み付いていた。それは、ワッツ自身の童話の寓話や神秘的な極東のロマンチックな物語への興味と混ざり合っていた。^[9]彼はカンタベリーのキングス・スクールに通い、そこでパトリック・リー・ファーモアと同時代人で友人であった。^[10]

ワッツは後に、子供の頃に熱病にかかったときに見た神秘的な夢についても書いている。^[11]この頃、彼は中国から帰国した宣教師から母親に贈られた極東の風景画や刺繍の影響を受けていた。イギリスで見ることができた数少ない中国絵画に魅了され、「中国と日本の芸術のある種の明快さ、透明性、広大さに美的に魅了された。それは浮いているようだった...」と書いている。 ^[12]これらの芸術作品は、自然の中での人々の参加関係を強調しており、これは彼の生涯を通じて変わらぬテーマであり、彼が頻繁に書いたものでもある。（たとえば、『禅の道』の最後の章を参照。^[13]）

ワッツは、想像力豊かで、強情で、おしゃべりだったと、彼自身が評価している。幼少期から寄宿学校に通っていた（そこでは「筋肉質のキリスト教徒」のような学問と宗教教育の両方が行われた）。この宗教教育について、彼は「学校生活を通じて、私の宗教教育は陰鬱で感傷的だった」と述べている。^[14]

ワッツは 10 代の頃、フランスで何度か休暇を過ごしました。その際、フランシス・クロショーに同行しました。クロショーは裕福なエピキュリアンで、仏教とヨーロッパ文化のあまり知られていないエキゾチックな側面の両方に強い関心を持っていました。それから間もなく、ワッツは、自分が接してきた英国国教会と、クロショーの図書館を含むさまざまな図書館で読んだ仏教のどちらかを選ばなければならないと感じました。彼は仏教を選び、ロンドン仏教ロッジへの入会を希望しました。このロッジは当時、弁護士でQCのクリスマス・ ハンフリーズ(後にオールド・ベイリーの判事となる) が運営していました。ワッツは 16 歳 (1931 年) でこの組織の書記になりました。若きワッツは、この時期にさまざまな瞑想スタイルを探求しました。 ^{[出典が必要]}

国内最古の寄宿学校への奨学金を獲得したワッツは、 ^[15]カンタベリー大聖堂の敷地内にあるカンタベリー・キングス・スクールに入学した。学業成績はクラスでトップクラスで、学校では責任ある立場にいたが、オックスフォード大学トリニティ・カレッジへの奨学金を得るチャンスを逃した。重要な試験のエッセイを「傲慢で気まぐれ」と受け取られるような書き方をしたためである。^[16]

キングス大学を去った後、ワッツは印刷所で働き、後に銀行に勤めた。余暇には仏教のロッジに関わり、またディミトリエ・ミトリノヴィッチという「悪党の導師」の指導を受けた。(ミトリノヴィッチ自身もピーター・デミヤノヴィッチ・ウスペンスキー、G.I.グルジェフ、そしてフロイト、ユング、アドラーといったさまざまな精神分析学派の影響を受けていた。) ワッツはまた、哲学、歴史、心理学、精神医学、東洋の知恵について幅広く読書した。

ワッツ自身の考え、そして伝記作家のモニカ・ファーロングの考えによれば、ワッツは主に独学だった。ロンドンの仏教ロッジに参加したことで、ワッツは個人的な成長の機会を数多く得た。ハンフリーズを通じて、芸術家、学者、神秘主義者のニコライ・レーリヒ、サルヴェパリ・ラダクリシュナン、そしてアリス・ベイリーのような著名な神智学者など、著名な精神的著者と交流した。

1936年、21歳だったワッツはロンドン大学で開催された世界信仰会議に出席し、そこで論文を発表していた禅仏教の著名な学者、鈴木大拙と出会った。 ^[17]議論に参加するだけでなく、ワッツは入手可能な学術文献を研究し、インド哲学と東アジア哲学の基本的な概念と用語を学んだ。

1930年代に始まったワッツの禅（チャ）の伝統への関心は、その伝統が実践と織り交ぜられた精神性を体現していたために高まった。これは彼の著書『禅の精神：極東における生活、仕事、芸術の道』の副題に例証されている。「仕事」「生活」「芸術」は、精神的な焦点が置かれているからといって格下げされるものではない。彼は著書の中で、それを「西暦700年以降中国で道教、儒教、仏教が融合した偉大な禅（日本では禅として出現）である」と呼んでいる。 ^[18]ワッツは1936年に最初の著書『禅の精神』を出版した。 20年後、 『禅の道^』[19]で、彼は『禅の精神』を「鈴木の初期の著作を大衆化したものであり、非常に非学術的であるだけでなく、多くの点で時代遅れで誤解を招くものである」と酷評した。

ワッツはエレノア・エヴェレットと結婚した。エヴェレットの母親ルース・フラー・エヴェレットはニューヨークの伝統的な禅仏教サークルに所属していた。ルース・フラーは後に禅の師匠（または「老師」）である佐々木宗慶庵と結婚した。佐々木はワッツにとって一種の模範であり指導者であったが、ワッツは佐々木と正式な禅の修行関係を結ぶことはしなかった。この間、ワッツは妻と散歩中に別の神秘体験をしたと、後に書かれた著書に記されている。1938年、彼らはイギリスを離れ、アメリカに移住した。ワッツは1943年にアメリカ国籍を取得した。^[20]

ワッツは、師の教え方が自分に合わなかったため、ニューヨークでの正式な禅の修行を断念した。禅僧の称号は与えられなかったが、自分の哲学的傾向を職業的に発揮する場を見つける必要性を感じていた。イリノイ州エバンストンにある聖公会（英国国教会）のシーベリー・ウエスタン神学校に入学し、キリスト教の聖典、神学、教会史を学んだ。同時代のキリスト教の礼拝、神秘主義的キリスト教、アジア哲学を融合させたものを模索した。ワッツは、論文で神学の修士号を取得し、その論文を「Behold the Spirit: A Study in the Necessity of Mystical Religion」という題名で一般向けに出版した。

彼は後に、伝統的なローマカトリックの教義と儀式を仏教の用語で解釈した『キリスト教における神話と儀式』（1953年）を出版した。しかし、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、ヒンズー教、仏教のいずれであっても、陰気で、罪悪感に満ち、戦闘的に布教しているとワッツが判断した宗教観に対する嫌悪を隠さなかったという点で、パターンは確立されていた。

1951年初頭、ワッツはカリフォルニアに移り、サンフランシスコにあるアメリカアジア研究アカデミーの教授陣に加わった。ここで彼は1951年から1957年まで、長谷川三郎（1906–1957）、フレデリック・シュピーゲルバーグ、ハリダス・チャウドゥリ、ラマ僧多田東観（1890–1967）、そして様々な客員専門家や教授らとともに教鞭をとった。特に長谷川は、日本の習慣、芸術、原始主義、自然観の分野でワッツの教師を務めた。この時期に彼は詩人のジーン・バーデンと出会い、4年間の恋愛関係となった。^[21]

ワッツはバーデンを自分の人生に「重要な影響」を与えたと認め、自伝（297ページ）でほのめかしている著書『自然、人間、女』にバーデンに暗号文を捧げている。ワッツは教える傍ら、アカデミーの管理者を数年間務めた。彼の教え子の著名な一人にユージン・ローズがおり、彼は後にROCOR管轄下のアメリカ正教会内で著名な東方正教会の修道 僧および物議を醸す神学者となった。ローズ自身の弟子で修道僧ダマスケネの名で出版した同僧侶は『永遠の道であるキリスト』と題する本を著し、著者は中国宗教の道の概念と古代ギリシャ哲学および東方キリスト教神学のロゴスの概念との類似点を描いている。

ワッツはまた、長谷川や、アカデミーの厨房で一時期授業を行っていた鳥羽方堂に中国語の書き方を習い、中国の毛筆書道を練習した。この授業にはゴードン・オンスロー・フォードも出席していた。ワッツは古典中国語に堪能になった。ワッツは禅仏教への関心で知られていたが、彼の読書や議論はヴェーダーンタ、「新物理学」、サイバネティクス、意味論、プロセス哲学、自然史、性人類 学にまで及んだ。

ワッツは1950年代半ばに教授職を辞した。1953年、バークレーのパシフィカラジオ局KPFAで、長期にわたって毎週放送されるラジオ番組を始めた。リスナーがスポンサーとなっているこの局の他のボランティア番組制作者と同様に、ワッツは放送に対して報酬を受け取らなかった。これらの毎週の放送は1962年まで続き、その頃には「大勢の常連リスナー」を獲得していた。^{[22] [23]}

ワッツはその後も数多くの講演やセミナーを行い、その録音は生前KPFAや他のラジオ局で放送された。これらの録音は今日まで放送されている。例えば、1970年には、ワッツの講演はサンフランシスコのラジオ局KSANで日曜朝に放送された。^[24]そして今日でも、多くのラジオ局が毎週の番組表にアラン・ワッツの番組を組み続けている。^{[25] [26] [27]彼の放送や講演のオリジナルテープは現在、ロサンゼルスの}KPFKにあるパシフィカ・ラジオ・アーカイブと、息子のマーク・ワッツが設立したエレクトロニック・ユニバーシティ・アーカイブに保管されている。

1957年、当時42歳だったワッツは、哲学的説明と歴史に焦点を当てた、彼の最もよく知られた著書の一つである『禅の道』を出版した。インド、中国、日本における禅の生活様式と哲学的背景を引き出すことに加えて、ワッツは一般意味論（アルフレッド・コルジブスキーの著作から直接得たもの）と、その頃出版されたノーバート・ウィーナーのサイバネティクスに関する初期の研究から得たアイデアを紹介した。ワッツは、禅の生活におそらく適用できるサイバネティクスの原理からの類推を提供した。この本は売れ行きがよく、やがて現代の古典となり、彼の講演活動の幅を広げる一因となった。

1958年、ワッツは父親とともにヨーロッパ各地を旅行し、スイスの精神科医カール・ユングやドイツの心理療法士カールフリート・グラフ・デュルクハイムと会った。^[28]

アメリカに帰国後、ワッツはサンフランシスコのKQED公共テレビで「Eastern Wisdom and Modern Life」というテレビシリーズ（1959年 - 1960年）の2シーズンを録画した。 ^[29]

1960年代、ワッツは、自然界の識別可能なパターンが、最小のスケールから最大のスケールまでどのように繰り返されるかに興味を持ちました。これは彼の研究と思考における情熱の1つになりました。^[30]

ワッツは、特定の学術機関に長く所属することはなかったが、アメリカアジア研究アカデミーの比較哲学教授であり、ハーバード大学で研究員を務め（1962～1964年）、サンノゼ州立大学の研究員（1968年）であった。^[31]大学生や一般大衆に講義を行った。^[32]講義や著書は、1950～1970年代のアメリカの知識層に影響を与えたが、学界ではアウトサイダーと見られることが多かった。^{[33] 1970年に}カリフォルニア大学サンタクルーズ校で講演中に学生から厳しく質問されたとき、ワッツは、60年代初頭からそうしてきたように、自分は学問的な哲学者ではなく「哲学的エンターテイナー」であると答えた。^[1]

実験

1958年に出版されたワッツの著作（例えば、著書『自然、人間、そして女』やエッセイ「新しい錬金術」）には、神秘的な洞察を得るための幻覚剤の使用に関する初期の見解がいくつか記載されている。ワッツは幻覚剤の実験を始めており、最初はオスカー・ジャニガーから与えられたメスカリンを使っていた。1958年にはキース・S・ディットマン、スターリング・バネル・ジュニア、マイケル・アグロンが率いるさまざまな研究チームとともにLSDを数回試した。マリファナも試し、マリファナは時間が遅くなる印象を与える有用で興味深い向精神薬であると結論付けた。60年代のワッツの著書は、これらの化学的な冒険が彼の考え方に与えた影響を明らかにしている。^[34]

彼は後に幻覚剤の使用についてこう述べている。「メッセージが届いたら、電話を切ってください。幻覚剤は顕微鏡や望遠鏡、電話のような単なる道具です。生物学者は顕微鏡に目を釘付けにして座っているわけではありません。離れて、自分が見たものについて研究するのです。」^[34]

ワッツは、ドルイドハイツ（カリフォルニア州ミルバレー近郊）に住む近所の人たちと食事を共にすることもあった。彼らは建築、ガーデニング、大工の技術を組み合わせて、美しく快適な暮らしを築こうとしていた。彼らは自分たちの才能に頼り、自分たちの手でそれを成し遂げた。彼らはいわゆる「ボヘミアンの貧困の共有」の中で暮らしていたのだ。^[35]ドルイドハイツは作家のエルサ・ギドローによって設立され、^[36]ワッツは著書『喜びの宇宙論』をこの地域の人々に捧げた。^[37]ワッツは後に、彼が深い愛情を抱いていたエルサ・ギドローに自伝を捧げた。

ワッツは、生きる目的について、人間であることに伴う疎外感を軽減しようとした。これは現代の西洋人を悩ませていると感じた。また、（同じく英国人であり友人でもあったオルダス・ハクスリーのように）自然界からの疎外感から意図せず生じた悪意を軽減しようとした。彼は、そのような教えが、少なくともある程度は世界を改善できると感じていた。また、アメリカ人の生活に美学（例えば、より良い建築、より多くの芸術、より素晴らしい料理）をより多く取り入れる可能性についても明確に述べた。自伝の中で、彼は「…文化の再生は、高度に分化した文化が混ざり合うときに起こる」と書いている。^[38]

ハクスリーは最後の小説『島』（1962年）で、ローマカトリック教徒が「性交保留」と呼ぶものに似たものとして、双方の射精を伴わない精神的性的結合であるマイトゥナという宗教的慣習について言及している。その数年前、ワッツは自身の著書『自然、男、女』でこのテーマについて論じており、その中でこの慣習が初期キリスト教徒に知られ、教会によって秘密裏に保持されていた可能性について論じている。

1950 年代の著作では、極東における禅の歴史的功績の実用性に対する賞賛が述べられている。禅は、その系統の寺院に住んでいた僧侶たちから、農民、建築家、建設業者、民間医師、芸術家、行政官を育てたからである。成熟した著作では、最後の著書『道: 水路の道』で書いたように、精神的に「禅主義者」であると自らを表現している。子育て、芸術、料理、教育、法律と自由、建築、性、テクノロジーの利用と濫用はすべて、彼にとって大きな関心事であった。^[要出典]

彼は禅についての講演で知られているが、古代ヒンドゥー教の経典、特にヴェーダーンタとヨガからも影響を受けており、その側面は禅と禅に影響を与えた。彼は、人間が見逃している神聖な現実の本質について広範に語った。相反するものの矛盾が人生の方法であり、宇宙と人間の進化の手段であること、私たちの根本的な無知が排他的な性質、つまりアイデンティティ、心、自我への本能的な執着に根ざしていること、意識と光の場、その他の宇宙の原理とどのように接触するかなどについて語った。^[39]

ワッツは、結婚制度やアメリカ社会の価値観から疎外感を感じていることを解消しようと努めた。これは、「神の狂気」における恋愛関係についてのコメントや、「自然の哲学」における生物と環境の認識に関するコメントに表れている。社会問題を検討する際には、国際平和、寛容、異なる文化間の理解の必要性に関心があった。^[要出典]

ワッツは、深刻化する環境問題にも敏感に反応するようになった。^[40]例えば、1960年代初頭に次のように書いている。「考え得る限りのどんな手段を使っても、増え続ける廃墟の山を取り除けるだろうか。特に、私たちが作ったり作ったりしたものが、捨てられる前からどんどんゴミのように見え始めているのに。」^{[41]これらの懸念は、後に1971年にワッツの山荘で撮影された}NET （ナショナル・エデュケーショナル・テレビジョン）のパイロット番組「自分との対話」で表明され、その中でワッツは、意識の単一経路では、多重経路の世界とのやり取りにはまったく不十分であると指摘した。^[要出典]

1973年10月、ワッツはヨーロッパでの講演ツアーからカリフォルニア州ドルイドハイツの山小屋に戻った。ワッツの友人たちは、彼のアルコール依存症を以前から心配していた。^{[43] [44]} 1973年11月16日、58歳で、彼はドルイドハイツのマンダラハウスで亡くなった。^[42]彼は心臓病の治療中だったと伝えられている。^[45]当局が駆けつける前に、彼の遺体は自宅から運び出され、近くの海岸で仏教僧侶によって薪の上で火葬された。^[46]マーク・ワッツは、ワッツが午前6時に死亡しているのが発見され、午前8時30分にミュアビーチで火葬されたと述べている。^[47]  

彼の遺灰は分割され、半分はドルイドハイツの図書館の近くに埋葬され、残りの半分はグリーンガルチ修道院に埋葬された。^[48]

息子のマーク・ワッツは父親の死を調査し、父親が自分の死を綿密に計画していたことを発見した。

父は私たち全員にとって突然の死でしたが、父自身にとってはそうではありませんでした。父の死をめぐっては、何が起こったのか、特に父の遺体を運び出すのを手伝ったさまざまな人物が関わっていたため、疑問が持ち上がりました。そのため、自然死だったのか、そうでなかったのかという疑問が持ち上がりました。つまり、陰謀説や、このことに関するあらゆる意見が飛び交っていたのです。そこで私は、その原因を解明しようと試みました。そこには山伏の仏教徒のグループがあり、そのグループを運営していたのは阿闍梨（本名ネヴィル・ワーウィック、1932～1993年、医師で「阿闍梨博士」としても知られる）という人物でした。彼らは実際に現場に現れ、現場を掌握し、父の遺体などすべてを手に入れました。彼らがどのようにして他の誰よりも早く、そして誰よりも早く現場に到着し、郡の事務所が開く前に父の遺体を運び去ったのか、疑問が残りました。...

それで、［阿闍梨の］役割についていくつか疑問がありました。メアリー・ジェーンの役割は何だったのか？こういったことがあり、私は実際にそれを解明しようと、一種のパ​​ズルのように取り組みました。その過程で、何年も前にこの［山伏］宗派に属していた人物にインタビューしました。彼はアメリカ領サモアから飛んできて、私たちは彼にインタビューしたのですが、彼はあれこれと作り話をするので、インタビューするには全く信用できない人物であることがわかりました。最初は私たちは本当に貴重な情報を得たと思ったのですが、時が経つにつれて、彼は私たちが聞いたことのあるあらゆる異なる理論を口にするようになり、それで... しかし、デビッド・チャドウィックがこれを聞きに来ていました。デビッド・チャドウィックはサンフランシスコ禅センターの記録保管係で、鈴木と私の父は親しい友人で、リチャード・ベイカー老師は私の父の葬儀を執り行いました。それで、このビデオインタビューの後、デイビッドは私にこう言いました。「あなたのお父さんが来て、自分の葬式を計画していたのが、いつも面白いと思っていたんです」。私が「何をしたんですか？」と尋ねると、彼は、亡くなる6か月前にリチャード・ベイカーと父が会って、葬式を計画していたことを話してくれました。そして、それがちょうど父が遺言を変更した時期だと気づきました。つまり、父が亡くなるほぼ6か月前に、父が自分の死を計画していたのだと気づいたのです。

そして、そのパズルのピースを手に入れて、もっと注意深く見ていくと、父は実はしばらく病気だったことが分かりました。そして、父は自分の死期や差し迫った問題をよく知っていたのです。そして、もしかしたら、父は死を早めるために何かをしたのかもしれません。あるいは、私たちには分かりませんが、父は自分が亡くなることをよく知っていて、それを計画していたのです。全体像が分かったとき、私の結論は、阿闍梨が父を助け、実際にその計画の一部であったということでした。ですから、父の人生における多くのことと同様に、それはよく考え抜かれ、よく計画され、よく実行されたのだと思います。^[49]

— マーク・ワッツ

彼の妻メアリー・ジェーン・ワッツは後に手紙の中で、ワッツが「人生の秘訣はいつやめるかを知ることだ」と言ったと書いている。^[2]

ワッツの晩年と死への接近については、アル・チュンリャン・ホアンの著書『タオ：水路の道』に個人的な記述がある。^[50]

ワッツは、倫理観に関して、絶対的な道徳は、人の深い精神的アイデンティティの根本的な実現とは無関係であると感じていた。彼は、個人的倫理よりも社会的倫理を主張した。ワッツは、著作の中で、人類と自然環境、政府と国民の関係に適用される倫理にますます関心を寄せるようになった。彼は、人種的、文化的に多様な社会環境に対する認識から著作を書いた。^[要出典]

彼は古代と現代、東洋と西洋、文化と自然の間の架け橋になりたいとよく言っていた。^[51]

ワッツは西洋人のために日本の仏教寺院を案内した。また、アジア人の同僚であるアル・チュンリャン・ホアンとともに、中国の伝統的な武術である太極拳の動きを学んだ。^[52]

ワッツは、後年の著書、特に『神学を超えて』と『あなたが誰であるかを知ることに対するタブーについて』で、ヒンズー教、中国哲学、汎神論、現代科学を引用した世界観を提唱し、宇宙全体が宇宙的な自己遊戯のかくれんぼ（リラ）で構成され、宇宙のすべての生物と無生物になり、それが本当は何であるかを忘れることで自分自身から隠れ（マヤ）、結局私たちは皆、変装したITである（タット・トヴァム・アシ）と主張する。この世界観では、ワッツは、自分自身を「皮袋に入った自我」または「皮に包まれた自我」と見なす概念は神話であり、私たちが個別の「物」と呼ぶ実体は全体の側面または特徴にすぎないと主張する。

ワッツの著書には、自然界で発生し、様々な方法と幅広い規模で繰り返されるパターン（文明の歴史に見られるパターンも含む）に対する彼の強い関心を反映した議論が頻繁に含まれています。^{[53] [54]}

ワッツは、探求と教育を通じて、人間の潜在能力を追求する運動に携わる多くの著名な知識人、芸術家、アメリカの教師と交流した。詩人のゲイリー・スナイダーとの友情は、環境保護運動の芽生えに共感を抱かせ、ワッツはこれに哲学的な支援を与えた。また、ロバート・アントン・ウィルソンとも出会った。ウィルソンは、1977年の著書『宇宙の引き金：イルミナティの最後の秘密』の冒頭で、ワッツを「道中の光」の一人と評した。ヴェルナー・エアハルトはアラン・ワッツのワークショップに出席し、彼について「彼は、私が今「自己と精神の区別」と呼んでいるものへと私を導いてくれました。アランとの出会いの後、私が取り組んでいた文脈は変化しました」と述べている。^[55]

ワッツは、いくつかの重要な禅仏教の概念を誤解しているとして、フィリップ・カプラウやDT・スズキなどの仏教徒から批判されている。特に、座禅は厳格で特定の座り方を伴うべきであり、いかなる状況でもいつでも利用できる洗練された精神状態（伝統的には、正式な座禅の実践で熱心に努力すれば、ごく少数の人しかできない）ではないと主張する禅師たちから批判を浴びた。その典型が、ワッツが公案の半分だけを根拠に座禅を退けたというカプラウ老師の主張である。^[56]

ロバート・ベイカー・エイトキンは、半公案に関して、鈴木が「残念ながらワッツ氏はその話を理解していなかった」と語ったと報告している。^[57]ワッツは講演の中で、坐禅の修行を「猫は座り続けるのに飽きたら、立ち上がって伸びをし、立ち去る」と定義し、文脈から外れて^[58]、盤珪禅師の「座禅をしているときでも、何かしなければならないことがあれば、立ち上がって立ち去っても全く構わない」という言葉に言及した。^[59]

しかし、禅コミュニティには、サンフランシスコ禅センターの創設者であるシュンリュウ・スズキを含め、ワッツの支持者がいた。デイビッド・チャドウィックがスズキの伝記『Crooked Cucumber: the Life and Zen Teaching of Shunryu Suzuki』で述べているように、スズキの弟子が「本物を見つけるまでは、彼は深遠な人だと思っていた」とワッツをけなしたとき、スズキは突然激怒して「あなたはアラン・ワッツの要点を完全に見逃している! 彼が何をしたかに気づくべきだ。彼は偉大な菩薩だ」と言った。^[60]

ワッツの伝記作家たちは、彼が英国国教会の司祭を務めた後、宗教の代表というよりは一匹狼の思想家、社交界の悪党とみなした。デイヴィッド・スチュアートの伝記では、ワッツは自身の興味、熱意、そして悪魔に突き動かされた、並外れて才能のある演説家、作家とみなされている。^[61]ワッツが「姉妹」と呼んだエルサ・ギドローは、伝記のインタビューを拒否したが、後に自伝『エルサ、私は歌とともに来る』でワッツの人生をより優しい目で描いた。批評家のエリック・デイビスによると、彼の「著作と録音された講演は、今でも深遠で刺激的な明快さで輝いている」^[62]。

ワッツは恥ずかしげもなく自分の悪党ぶりを認め、自伝『イン・マイ・オウン・ウェイ』の中で自分自身を「座りがちで瞑想的な性格、知識人、バラモン、神秘主義者、そして3人の妻と7人の子供、5人の孫を持つ、やや評判の悪い快楽主義者」と呼んでいる。^[45]

ワッツは3回結婚し、7人の子供（5人の娘と2人の息子）をもうけた。1936年、エレノア・エヴェレットの母親ルース・フラー・エヴェレットがピアノを習わせるために彼女をロンドンに連れてきた時に出会った。二人は仏教ロッジで出会い、翌年婚約し、1938年4月に結婚した。1938年に娘が一人、1942年にもう一人の娘が生まれた。彼らの結婚は1949年に終わったが、ワッツは元義母と文通を続けていた。^[63]

彼の子供のうち5人は、ジョアン、アン、ティア、マイケル、マーク・ワッツです。ジョアンは2024年2月15日に83歳で癌のため亡くなりました。ジョアンの子供は、デビッド、エリザベス、クリス、ローラ、ジョイです。

1950 年、ワッツはドロシー・デウィットと結婚しました。1951 年初頭、彼は教師としてサンフランシスコに引っ越しました。二人の間には 5 人の子供がいました。ワッツがニューヨークで講義中にメアリー・ジェーン・イェーツ・キング (彼の周囲では「ジャノ」と呼ばれていました) と出会った後、1960 年代初頭に夫婦は別れました。

離婚後、¹⁹⁶⁴年にキングと結婚した。夫婦はカリフォルニア州サウサリート^[64]のヴァレーホと呼ばれるハウスボート^{[65]と、サンフランシスコ北部のタマルパイス}山の南西斜面にあるドルイドハイツの人里離れた小屋を行き来しながら暮らした。キングは2015年に亡くなった。

彼はまた、恋人であり『自然、人間、そして女性』のインスピレーション/編集者でもあったジーン・バーデンとの関係を維持していた。^[66]

ワッツは生涯を通じてヘビースモーカーであり^[44]、晩年には大量に飲酒した。^[44]

• ヴァン・モリソンは「アラン・ワッツ・ブルース」という歌で彼について書いた。
• 彼の講演「時間とそれは変化する」からの引用「私たちは時間を一方通行だと考えている」は、ニール・アームストロング、グレタ・トゥーンベリ、マララ・ユスフザイ、ネルソン・マンデラ、エレン・ジョンソン・サーリーフ、マヤ・アンジェロウの言葉とともに、ロキTV番組シーズン1の最終回の冒頭に登場している^{[67] [68]。}
• アメリカのインディーロックバンドSTRFKRのいくつかの曲はワッツの講義の音声をサンプリングしている^[69]
• 2013年のスパイク・ジョーンズ監督の映画『 her /世界でひとつの彼女』は近未来を舞台にしており、ワッツをベースとしたAIが登場する^[70]。
• Hælosのアルバム Full Circle には、トラック「Intro/Spectrum」のナレーションとして、アラン・ワッツの「Spectrum of Love」のスピーチからの数文が収録されています。
• アレクサンダー・エクマンのバレエ「PLAY」に登場する「哲学の道」の歌詞をアラン・ワッツが歌った声^[71]
• 「アウト・オブ・ユア・マインド：意識の性質」のオーディオクリップは、Netflixの 大人向けアニメ アンソロジーシリーズ「ラブ、デス＆ロボット」の第3巻の予告編で使用されている^[72]
• ワッツは、Logicの『The Incredible True Story』^[73]、Draconianの『Rivers Between Us』、INZOの『Overthinker 』と「ANGST」 ^[74]、Nick Batemanの『Forget the Money』 、 The Contortionistの『The Parable』^[75]、Architectsの『Memento Mori』^[76]、Our Last Nightの『Sunrise』^[77]などの曲でサンプリングされている。
• 2017年のビデオゲームEverythingにはワッツの講義からの引用が含まれている。^[78]（作者は以前、ワッツに言及したHer^{を手掛けていた[79] [70]}）
• ワッツは、2019年のキュナードクルーズラインの映画とテレビの広告「Dreams 」でサンプリングされています^[80]
• ワッツは、カーネギーメロン大学の時間、動き、コミュニケーションに関するデザインコースのために制作された短編アニメーション「Words in Motion」^{[81]でサンプリングされている。}
• ワッツはロックバンドNothing Moreのいくつかの曲でもサンプリングされている。
• 『禅の道』^[82]の「水の中の月現象」の一節の大部分は、アンダーワールドの2010年のアルバム『Barking 』に収録されている曲「Moon in Water」^[83]で使用されている。

注: 1974 年以前に最初に出版されたタイトルの ISBN は再版版です。

• 1932年『禅仏教の概要』ゴールデン・ビスタ・プレス（32ページのパンフレット）
• 1936禅の精神：極東における生活、仕事、芸術の方法、EPダットン ISBN  0-8021-3056-9
• 1937年『アジアと西洋人の遺産』シカゴ大学出版局
• 1940年幸福の意味（再版、ハーパー＆ロウ、1979年、ISBN 0-06-080178-6） 
• 1944年『神学神秘論：聖ディオニュシウス偽アレオパギテの神秘神学に関する論文、第一および第五の書簡とともに』ウェストパーク、ニューヨーク：ホーリークロスプレスOCLC  2353671
• 1947年『精神を見よ：神秘宗教の必要性の研究』パンテオンブックス、ISBN 0-394-71761-9 
• 1948ゼン、ジェームズ・ラッド・デルキン、カリフォルニア州スタンフォード
• 1950イースター：その物語と意味ニューヨーク：シューマン
• 1950至高のアイデンティティ：東洋形而上学とキリスト教に関するエッセイ、Noonday Press/ Farrar, Straus & Giroux、OCLC  3429188 ISBN 0-394-71835-6 
• 1951不安の知恵：不安の時代へのメッセージ。パンテオンブックス。1951年。ISBN 0-394-70468-1。
• 1953年『キリスト教における神話と儀式』、テムズ・アンド・ハドソン、ISBN 0-8070-1375-7、エッセイ「神と悪魔」を含む 
• 1957年禅の道、パンテオンブックス ISBN 0-375-70510-4 
• 1958年『自然、男、女』パンテオンブックス、ISBN 0-679-73233-0 
• 1959ビート・ゼン・スクエア 禅と禅、サンフランシスコ：シティ・ライツ・ブックス、ASIN  B000F2RQL4
• 1960 『これがそれ』と禅と霊的体験に関するその他のエッセイ、パンテオンブックス、ISBN 0-394-71904-2 
• 1961東西心理療法、パンテオンブックス、ISBN 0-394-71609-4 
• 1962年『喜びの宇宙論：意識の化学の冒険』パンテオンブックス
• 1963神の両手：極性の神話、ジョージ・ブラジラー
• 1964神学を超えて: 神人としての芸術、パンテオンブックス、ISBN 0-394-71923-9 
• 1966年『The Book: On the Taboo Against Knowing You Are』パンテオンブックス1966年ISBN 0-679-72300-5。
• 1967ナンセンス、グレッグ・アイアンズによるイラスト（ナンセンス文学コレクション）、サンフランシスコ：Stolen Paper Editions OCLC  3992418
• 1970 『それは重要か?: 人間と物質性の関係についてのエッセイ』パンテオンブックス、ISBN 0-394-71665-5 
• 1971年コナラクの寺院：エロティックな精神性、エリオット・エリソフォンの写真付き、ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン。また、エロティックな精神性：コナラクのビジョンとしてニューヨーク：マクミランで出版。
• 1972年 瞑想の芸術：落書き付き複製原稿、パンテオンブックス
• わたし自身の道：自伝 1915-1965。パンテオンブックス。1972年。ISBN 978-1577315841。、ヴィンテージブックスポケット版1973年、ISBN 0-394-71951-4、ニューワールドライブラリー版、2007年、ISBN 1-57731-584-7  
• 1973年『雲に隠れて、行方不明：山岳日記』、パンテオンブックス。カナダでも1974年にジョナサン・ケープにより出版、ISBN 0224009729、0-394-71999-9 

• 1974アラン・ワッツの真髄、メアリー・ジェーン・ワッツ編、天体芸術
• 1975タオ：水路の道、チュンリャン・アル・ファンと共著、パンテオン
• 1976エッセンシャル アラン・ワッツ、マーク・ワッツ編、
• 1978彫刻されていないブロック、未漂白のシルク：生命の神秘
• 1979 Om: Creative Meditations、編者：マーク・ワッツ
• 1982 Play to Live、マーク・ワッツ編
• 1983解放への道：自己の変容に関するエッセイと講義、マーク・ワッツ編
• 1985罠から抜け出すマーク・ワッツ編
• 1986ダイヤモンドウェブ、マーク・ワッツ編
• 1987アラン・ワッツの初期の著作集、ジョン・スネリング、デニス・T・シブリー、マーク・ワッツ編
• 1990 『現代の神秘家：アラン・ワッツの初期著作集』、ジョン・スネリングとマーク・ワッツ編
• 1994 Talking Zen、マーク・ワッツ編
• 1995 『Become What You Are』、シャンバラ、増補版。2003年。ISBN 1-57062-940-4 
• 1995仏教：無宗教の宗教、マーク・ワッツ編 Google ブックスのプレビュー
• 1995アジアの哲学、マーク・ワッツ編
• 1995哲学の道、マーク・ワッツ編、編集トランスクリプト、タトル出版、1999年。ISBN 0-8048-3204-8 
• 1996神話と宗教、マーク・ワッツ編
• 1997道教：探求の先へ、マーク・ワッツ編
• 1997禅とビートの道、マーク・ワッツ編
• 1998カウンターカルチャーの文化、マーク・ワッツ編
• 1999年仏教：無宗教の宗教、マーク・ワッツ編、編集筆写、タトル出版。ISBN 0-8048-3203 -X 
• 2000イースタン・ウィズダム、マーク・ワッツ編、MJF ブックス。ISBN 1-56731-491-0、3 冊の本を 1 冊にまとめたもの:禅とは何か?、タオとは何か?、瞑想入門( Still the Mind )。アラン・ワッツの生涯最後の 10 年間の講義とセミナーを息子のマークが録音したオーディオ テープの書き起こしから編集されています。 
• 2000年『Still the Mind: An Introduction to Meditation』、マーク・ワッツ編、ニューワールドライブラリー、ISBN 1-57731-214-7 
• 2000年タオとは何か?マーク・ワッツ編、ニューワールドライブラリー。ISBN 1-57731-168 -X 
• 2000年『What Is Zen?』、マーク・ワッツ編、ニューワールド・ライブラリー。ISBN 0-394-71951-4 Googleブックスのプレビュー 
• 2002禅、至高の体験：新たに発見されたスクリプト、マーク・ワッツ編、ベガ
• 2006東洋の知恵、現代生活：1960-1969年の講演集、ニューワールドライブラリー
• 2017年アラン・ワッツ書簡集、ジョアン・ワッツ＆アン・ワッツ編、ニューワールドライブラリー。ISBN 978-1608684151 
• 2023 Tao for Now: Wisdom of the Watercourse編集。マーク・ワッツ、編集トランスクリプト、ウォーターサイドプロダクション、2023年。ISBN 978-1960583901 

主要大学での講義や複数セッションのセミナーの録音を含みます。

• 1960東洋の知恵と現代の生活、テレビシリーズ、シーズン 1 (1959) およびシーズン 2 (1960)
• 1960必須講義
• 1960永遠への時
• 1960年禅についての講義
• 1960意識の性質(こちら)
• 1960道教
• 1960カードの十字架
• 1960精神病的体験の価値
• 1960空虚な世界
• 1962年Haiku (LPアルバム - MEA LP 1001)
• 1962 This Is It - アラン・ワッツと友人による自発的な音楽イベント（LP アルバム - MEA LP 1007）
• 1968サイケデリックスと宗教体験、カリフォルニア法レビュー（こちら）
• 1969今なぜダメなのか：瞑想の芸術
• 1971年、CBCテレビがバンクーバーで制作した5部構成のテレビミニシリーズ「アラン・ワッツ・オン・リビング」では、文化の有害な性質についての彼の見解が述べられている。^{[84] [85] [86]}
• 1971自分との対話:パート 1 ( YouTube)、パート 2 ( YouTube)、パート 3 ( YouTube)、パート 4 ( YouTube)
• 1972年 瞑想の芸術、ビレッジ・プレス
• 1972禅仏教における解放の道、アラン・ワッツジャーナル、第2巻、第1号
• 1972 年: ラジオ インタビュー。アランは自伝「In My Own Way」を朗読し、WBAI ラジオの「In the Spirit」の司会者レックス ヒクソンと自身の人生と哲学について語ります。(トランスクリプト)
• 1994ゼン: ベスト・オブ・アラン・ワッツ(VHS)
• 1998サマー・オブ・ラブ: 1960 年代の精神性と意識(カセット)
• 2004 Out of Your Mind: Essential Listening from the Alan Watts Audio Archives、Sounds True, Inc. 完全版、
• 2005あなたはそれをしますか、それともそれがあなたをしますか?: 宇宙に瞑想させる方法(CD)
• 2007アラン・ワッツによる禅瞑想、DVD (こちら)
• 2013お金に問題がなければどうなるか? (3 分) YouTube
• 2015トゥスネス(CD)
• 2016「あなたは宇宙」YouTube
• 2019 PY1 マルチメディア ショーpy1.co
• 2021年「デルタ・グッドレム」『PLAY』困難な夢を乗り越える橋
• 2022年「瞑想の芸術」、シガー・ロス＆フォームレス
• 2022年「Accepted Too」、アキラ・ザ・ドン

• ファーロング、モニカ (1986)。『本物の偽物: アラン・ワッツの伝記』。ハイネマン (または『禅の効果: アラン・ワッツの生涯』というタイトルで、ボストンのホートン・ミフリン社から出版、ISBN 0-395-45392-5 )。 
• ピエール・レルミット (1983)アラン・ワッツ、西洋道教、編著。ラ・ターブル・ロンド。
• スチュアート、デイビッド（エドウィン・パーマー・ホイト・ジュニアのペンネーム）（1976年）。アラン・ワッツ：カウンターカルチャーの聖職者シャーマンの興隆と衰退。チルトン・ブック社、ペンシルバニア州。ISBN 978-0801959653 

• エイトキン、ロバート。『Original Dwelling Place』。カウンターポイント。ワシントン DC 1997 年。ISBN 1-887178-41-4 (ペーパーバック) 
• チャーターズ、アン（編）『ポータブルビートリーダー』ペンギンブックス。ニューヨーク。1992年。ISBN 0-670-83885-3（ハードカバー）；ISBN 0-14-015102-8（ペーパーバック）。  
• ファーロング、モニカ、『禅の効果：アラン・ワッツの生涯』。ホートン・ミフリン。ニューヨーク。1986年ISBN 0-395-45392-5、スカイライト・パス 2001年版の伝記、著者による新しい序文付き：ISBN 1-893361-32-2。  
• ギドロー、エルサ、エルサ：『I Come with My Songs』。ブートレガー・プレスおよびドルイド・ハイツ・ブックス、サンフランシスコ。1986年。ISBN 0-912932-12-0。 
• カプレウ、フィリップ。『禅の三つの柱』（ 1967年）ビーコン・プレス。ISBN 0-8070-5975-7。 
• スターリング、イザベル。『禅の開拓者：ルース・フラー・ササキの生涯と作品』シューメーカー＆ホード。2006年。ISBN 978-1-59376-110-3。 
• ヴァン・モリソン「アラン・ワッツ・ブルース」。アルバム: Poetic Champions Compose、1987年
• ワッツ、アラン『​​In My Own Way』。ニューヨーク、ランダムハウスパンテオン。1973年、ISBN 0-394-46911-9（自伝）。 
• ライス、DL、コロンバス、PJ (2012)。アラン・ワッツ—今ここ：心理学、哲学、宗教への貢献（SUNYトランスパーソナルおよび人間主義心理学シリーズ）。ニューヨーク州立大学出版局。

• クラーク、デイビッド・K. 『アラン・ワッツの汎神論』イリノイ州ダウナーズ・グローブ：インター・ヴァーシティ・プレス。1978年。ISBN 0-87784-724-X 

Wikiquote にアラン・ワッツに関する引用があります。

• AlanWatts.org 公式サイトは、マークとワッツが設立した非営利団体を通じてワッツの息子マークによって運営されています。
• サンフランシスコ北部のアラン・ワッツ・マウンテン・センター
• Cuke.com の Alan Watts