ジェラルド・ブロソー・ガードナー(1884年6月13日 - 1964年2月12日)は、魔術師名サイアとしても知られ、イギリスのウィッカ信者、作家、アマチュア人類学者、考古学者であった。彼は、現代の異教宗教であるウィッカを世に知らしめる上で重要な役割を果たし、その決定的な宗教文書のいくつかを執筆し、ガードナー派ウィッカの伝統を創始した。
ランカシャー州ブランデルサンズの上流中産階級の家庭に生まれたガードナーは、幼少期の多くをマデイラ島で過ごした。1900年には植民地時代のセイロン島に移住し、1911年にはマラヤに移り住み、公務員として働いた。彼は独学で現地の人々に興味を持ち、論文を執筆したり、彼らの呪術的な慣習に関する本を出版したりした。
1936年に引退した後、彼はキプロスへ旅し、小説『女神の到来』を執筆してからイギリスに戻った。ニューフォレスト近郊に居を構えた彼は、ロジクルシアン・オーダー・クロトナ・フェローシップというオカルト団体に加入した。この団体を通じて、彼はニューフォレストの魔女集団と出会い、1939年にその集団に加入した。ガードナーはこの集団を、マーガレット・マレーの著作で論じられた理論上の「魔女カルト」の生き残りとして描いたが、この理論は現在では否定されている。彼は、フリーメイソン、儀式魔術、アレイスター・クロウリーの著作から借用したアイデアを集団の儀式に取り入れ、ガードナー流ウィッカの伝統を形成した。
1945年にロンドンに移住した彼は、この宗教の普及に力を注ぎ、メディアの注目を集め、『High Magic's Aid』(1949年)、『Witchcraft Today』(1954年)、『The Meaning of Witchcraft』 (1959年)などの著書を執筆した。ブリケット・ウッド・コヴンとして知られるウィッカのグループを設立し、ドリーン・ヴァリエンテ、ロイス・ボーン、パトリシア・クロウザー、エレノア・ボーンといった高位女司祭たちをこの宗教に迎え入れた。彼女たちを通じて、ガードナー派のコミュニティはイギリス全土に広がり、その後1950年代後半から1960年代初頭にかけてオーストラリアやアメリカにも進出した。一時期セシル・ウィリアムソンと関わりを持ったガードナーは、マン島の魔術博物館の館長にも就任し、亡くなるまでその運営に携わった。新異教やオカルトコミュニティの発展におけるガードナーの役割は非常に大きく、彼の墓石には「ウィッカの父」と刻まれている。
ガードナー家は裕福な上流中産階級で、ジョセフ・ガードナー・アンド・サンズという家族経営の会社を営んでおり、同社は自らを「大英帝国における木材貿易で最も古い民間企業」と称していた。広葉樹の輸入を専門とするこの会社は、18世紀半ばにエドマンド・ガードナー(1721年生まれ)によって設立された。彼は後にリバプールの名誉市民となる起業家である。[ 1 ]
ジェラルドの父、ウィリアム・ロバート・ガードナー(1844年~1935年)は、ジョセフ・ガードナー(1791年生まれ)の末息子で、社名はジョセフ・ガードナーにちなんで名付けられ、ウィリアムと妻マリアの間には5人の息子と3人の娘がいた。1867年、ウィリアムは家業の利益を追求するためニューヨーク市に派遣された。そこで彼は、文房具卸売業者の娘であるアメリカ人女性、ルイーズ・バーギュリュー・エニスと出会い、交際を始め、 1868年11月25日にマンハッタンで結婚した。
イギリス訪問後、夫妻はアメリカに戻り、ニューヨーク州モリサニアのモット・ヘイブンに居を構えた。 [ 2 ] 1870年、ここで長男のハロルド・エニス・ガードナーが生まれた。その後2年の間に夫妻はイギリスに戻り、1873年までに、イングランド北西部ランカシャーのブランデルサンズにある大きなビクトリア様式の邸宅「ザ・グレン」に居を構えた。ブランデルサンズはリバプールの裕福な郊外として発展しつつあった。1874年、ここで次男のロバート「ボブ」マーシャル・ガードナーが生まれた。[ 3 ]

1876年、一家は近隣のイングル・ロッジに引っ越し、そこで1884年6月13日金曜日に夫妻の三男、ジェラルド・ブロソー・ガードナーが生まれた。[ 4 ] その後、1886年に四男のフランシス・ダグラス・ガードナーが生まれた。[ 5 ]ジェラルドはオックスフォード大学 で法律を学ぶことになるハロルドに会うことはほとんどなかったが、絵を描いてくれるボブや、子供部屋を共有していたダグラスとはよく会っていた。[ 6 ]
ガードナー家はジョセフィン・“コム”・マッコンビーというアイルランド人の乳母を雇い、幼いジェラルドの世話を任せた。彼女はその後、ジェラルドの幼少期において中心的な存在となり、両親よりもはるかに多くの時間を彼と過ごした。[ 7 ]ガードナーは幼い頃から喘息を患っており、特にランカシャーの寒い冬には苦労した。乳母は、この症状がそれほど悪化しないことを期待して、父親の費用で彼を海外の温暖な気候の場所に連れて行くことを申し出た。[ 8 ]
その後、1888年の夏、ジェラルドとコムはロンドン経由で南フランスのニースへ旅した。 [ 9 ]地中海でさらに数年を過ごした後、1891年にカナリア諸島へ行き、そこでガードナーは生涯にわたる武器への関心を初めて抱くようになった。[ 10 ]そこから、彼らはゴールドコースト(現在のガーナ)のアクラへ向かった。[ 11 ]アクラの後は、ポルトガルのマデイラ島のフンシャルを訪れた。彼らはその後9年間のほとんどをこの島で過ごし、夏に3、4か月だけイギリスに戻った。[ 12 ]
ガードナーの最初の伝記作家であるジャック・ブラセリンによると、コムは非常に女好きで、「明らかにこれらの旅行を主に人探しと捉えており」、ガードナーを厄介者と見ていた。[ 13 ]その結果、彼はほとんど自由に過ごすことができ、外出したり、新しい人々と出会ったり、異文化について学んだりして過ごした。[ 14 ]マデイラ島では、ナポレオン戦争の遺物を含む武器の収集も始め、ホテルの部屋の壁に飾った。[ 15 ]
病気とこれらの海外旅行の結果、ガードナーは結局学校に通うことも、正式な教育を受けることもなかった。[ 16 ]彼は『ストランド・マガジン』のコピーを見て独学で読み方を覚えたが、彼の文章は綴りや文法が独特で、正式な教育を受けていないことを露呈していた。[ 17 ]貪欲な読書家であった彼は、当時最も影響を受けた本の1つがフローレンス・マリアットの『死はない』 (1891年)で、これは心霊主義についての論考であり、彼はこの本から死後の世界の存在を確信するようになった。[ 18 ]
1900年、コムは、イギリス植民地セイロン(現在のスリランカ)に茶園を所有していた多くの求婚者の一人、デイビッド・エルキントンと結婚した。 [ 19 ]ジェラルドはマスケリヤの町にあるラドブローク・エステートという茶園で彼女と一緒に暮らし、そこで茶の取引を学ぶことができるという合意がガードナー夫妻と交わされた。[ 20 ] 1901年、ガードナーとエルキントン夫妻はキャンディのバンガローに短期間住んだが、その隣のバンガローはオカルティストのアレイスター・クロウリーとチャールズ・ヘンリー・アラン・ベネットがちょうど退去したばかりだった。[ 21 ]
ガードナーは父親の費用で「クリーパー」[ a ]、つまり見習いプランターとして訓練を受け、茶の栽培についてすべてを学びました。仕事の「退屈で終わりがない」ところは嫌いでしたが、屋外で森の近くにいることを楽しんでいました。[ 23 ]彼は1904年までエルキントン一家と暮らし、その後自分のバンガローに移り住み、ホートン・プレインズの下にあるノン・パレイユ茶園で働き始めました。彼は余暇の多くを鹿狩りや地元の森のトレッキングに費やし、シンハラ人の原住民と知り合い、彼らの仏教の信仰に大きな関心を抱きました。[ 24 ]
1904 年 12 月、彼の両親と弟が訪れ、父親は彼に、ガードナーが経営することになる先駆的なゴム農園への投資を依頼した。ベリフルオヤ村の近くにあったその農園はアトランタ農園として知られていたが、ガードナーには多くの余暇時間が与えられた。[ 25 ]武器への関心を探求し、1907 年、ガードナーはセイロン農園主ライフル隊に入隊した。これは、外国の侵略や国内の反乱から自分たちの利益を守ろうとするヨーロッパの茶とゴムの農園主で構成された地元の義勇軍だった。[ 26 ]
1907年、ガードナーは数ヶ月の休暇でイギリスに戻り、家族と過ごしたり、ドイツの侵略の脅威を撃退するために設立された民兵組織であるフロンティアーズメン軍団に加わったりした。 [ 27 ]滞在中、ガードナーは親戚のセルゲネソン家と時間を過ごした。ガードナーは、英国国教会の両親がメソジスト教徒であったために避けていたこの親戚と親しくなった。
ガードナーによれば、サージェンソン家は彼と超常現象について話していた。一家の家長であるテッド・サージェンソンは、妖精が自分の庭に住んでいると信じており、「妖精がそこにいるのをよく感じるし、時には見たこともある」と言っていたが、それがすべて自分の想像である可能性もあっさり認めていた。[ 28 ]ガードナーはサージェンソン家から、祖父のジョセフが愛人に唆されて魔女になったという家族の噂を知った。 [ 29 ]ガードナーが繰り返したもう一つの未確認の家族の言い伝えは、スコットランド人の先祖であるグリッセル・ガードナーが1610年にニューバーグで魔女として火刑に処されたというものだった。 [ 30 ]

ガードナーは1907年後半にセイロンに戻り、ゴム農園の経営という日常業務に落ち着いた。1910年、彼はアイルランド・グランド・ロッジに所属するコロンボのスフィンクス・ロッジ第107号でフリーメイソンの見習いとして入会した。ガードナーはこの新しい活動を非常に重視し、フリーメイソンの会合に出席するためには、週末の休暇を取り、ハプタレの最寄りの鉄道駅まで15マイル歩き、そこから列車で市内へ向かわなければならなかった。
彼は翌月中にフリーメイソンの第二位階と第三位階に昇進したが、この熱意も薄れ、翌年には辞任した。おそらくセイロンを離れるつもりだったからだろう。[ 31 ]アトランタ農園でのゴム栽培の実験は比較的うまくいかず、ガードナーの父親は1911年にその土地を売却することに決め、ジェラルドは失業した。[ 32 ]
その年、ガードナーはイギリス領北ボルネオに移り、メンブケットのマウォ農園でゴム農園主として職を得た。しかし、彼は農園の支配人であるRJグラハムという人種差別主義者とうまくいかなかった。グラハムは地域全体の森林を伐採しようとしていた。[ 33 ]その代わりに、ガードナーはダヤク族やドゥスン族を含む多くの地元住民と親しくなった。[ 34 ]
アマチュア人類学者であったガードナーは、先住民の生活様式、特にスンピタンなどの地元の武器に魅了された。[ 35 ]彼はダヤク族の刺青に興味を持ち、晩年の彼の写真には、おそらくこの時期に彫られたと思われる大きな蛇や龍の刺青が前腕に写っている。[ 36 ]先住民の宗教的信仰に強い関心を持っていたガードナーは、最初の伝記作家に、ドゥスン族の降霊会や治癒の儀式に参加したことがあると語った。[ 37 ]
彼は労働条件や同僚の人種差別的な態度に不満を抱いており、マラリアにかかったことでついに我慢の限界を感じ、ボルネオを離れてシンガポールに移住した。シンガポールは当時、イギリス領マラヤの一部である海峡植民地として知られていた。[ 38 ]
シンガポールに到着した彼は、当初はセイロンに戻る予定だったが、マレーシア北部ペラ州のゴム農園で助手として働く仕事のオファーを受け、ボルネオ会社で働くことにした。[ 39 ]その地域に到着した彼は、ゴムを栽培できる自分の農園、ブキット・カトーを購入することで収入を補うことにした。当初は450エーカーだったが、ガードナーは隣接する土地を少しずつ購入し、最終的に600エーカーにまで広げた。[ 40 ]
ここでガードナーは、イスラム教に改宗して地元のマレー人女性と結婚したコーンウォールというアメリカ人男性と親しくなった。 [ 41 ]コーンウォールを通じて、ガードナーは多くの地元住民と知り合い、すぐにセノイ族やマレー人を含む人々と親しくなった。コーンウォールはガードナーにイスラム教の信仰告白であるシャハーダをするよう勧め、ガードナーはそれに応じた。これにより、ガードナーは地元住民の信頼を得ることができたが、彼は決して実践的なイスラム教徒にはならなかった。しかし、コーンウォールは非正統的なイスラム教徒であり、地元住民の魔術的および精神的な信仰に興味を持ち、ガードナーにもそれらを紹介した。ガードナーは特に魔術的な用途を持つ儀式用ナイフであるクリスに興味を持った。 [ 42 ]
1915年、ガードナーは再び地元の義勇民兵組織であるマレー州義勇ライフル隊に加わった。1914年から1918年にかけてヨーロッパでは第一次世界大戦が激化していたが、 1915年のシンガポール反乱を除けば、マラヤではその影響はほとんど感じられなかった。[ 43 ]ガードナーは戦争遂行にもっと貢献したいと考え、1916年に再びイギリスに戻った。彼はイギリス海軍に入隊しようとしたが、健康上の理由で断られた。[ 44 ]前線で戦うことができなかった彼は、リバプール郊外のファザカーリーにある第一西部総合病院の義勇救護隊(VAD)で看護助手として働き始めた。
彼はソンムの戦いから負傷者が帰還した際、VADで働いており、患者の世話や傷の手当ての手伝いに従事していた。しかし、マラリアが再発したため、すぐにこの仕事を辞めざるを得なくなり、温暖な気候を求めて1916年10月にマラヤに戻ることを決めた。[ 45 ]
彼はゴム農園の経営を続けていたが、戦争終結後、商品価格が下落し、1921年までには利益を上げるのが難しくなった。[ 46 ]彼は再びイギリスに戻ったが、後に伝記作家のフィリップ・ヘセルトンは、父親に金銭を頼もうとしたものの失敗に終わったのではないかと推測している。[ 47 ]マラヤに戻ったガードナーは、ボルネオ会社から解雇されたことを知り、公共事業局で仕事を探さざるを得なくなった。[ 48 ] 1923年9月、彼は税関局にゴム農園の政府検査官になるための応募に成功した。この仕事は国内を広く旅するものであったが、彼はそれを楽しんだ。[ 49 ]
短期間ではあったが重篤な病気の後、ジョホール州政府はガードナーを土地局の事務所に異動させ、回復を待った。その後、彼は税関の主任官に昇進した。この職務において、彼はゴム店の検査官に任命され、国内のゴムの規制と販売を監督した。1926年、彼はアヘンを販売する店の監視を担当し、規制薬物の違法取引が頻繁に行われ、不正が横行していることに気づいた。アヘンは基本的に無害であると信じていたガードナーは、この職務で多くの賄賂を受け取り、かなりの財産を築いたという証拠がある。[ 50 ]
ガードナーの母親は1920年に亡くなっていたが、彼はその時イギリスには戻っていなかった。[ 51 ]しかし、1927年に彼の父親が認知症で重篤な状態になり、ガードナーは父親を見舞うことにした。イギリスに戻ると、ガードナーは心霊主義と霊媒術の研究を始めた。彼はすぐに、亡くなった家族の霊によるものだと考えたいくつかの体験をした。
彼はスピリチュアリスト教会や降霊会に通い続けたが、そこで見たものの多くに非常に批判的だった。しかし、本物だと考える霊媒師にも何人か出会った。ある霊媒師は、どうやらガードナーの亡くなった従兄弟と交信したようで、この出来事は彼に大きな感銘を与えた。彼の最初の伝記作家であるジャック・ブラセリンは、これがガードナーの人生における転換点であり、それまでのスピリチュアリズムや死後の世界に対する学術的な関心が、その後彼にとって確固たる個人的な信念となったと報告している。[ 52 ]
ガードナーはこの霊媒師と会ったまさにその日の夜(1927年7月28日)、後に結婚することになる女性、義理の姉エディスの親戚であるドロテア・フランシス・ローズデール(ドナとして知られる)と出会った。彼は翌日彼女に結婚を申し込んだところ、彼女は承諾した。彼の休暇が間もなく終わるため、二人は8月16日にケンジントンのセント・ジュード教会で急いで結婚式を挙げ、その後ワイト島のライドで新婚旅行をし、フランス経由でマラヤに向かった。[ 53 ]
国に到着した夫妻は、ジョホールバルーのブキット・ジャポンにあるバンガローに落ち着いた。[ 54 ]ここで彼は再びフリーメイソンに関わり、ジョホール王立ロッジ第3946号に加入したが、1931年4月までに退会した。[ 55 ]ガードナーはまた、マラヤの人類学に対する昔からの関心に戻り、地元の人々が行う魔術的慣習を目撃し、魔術への信仰をすぐに受け入れた。[ 56 ]マラヤ滞在中、ガードナーは地元の習慣、特に民間魔術や武器に関する習慣にますます興味を持つようになった。
ガードナーはマラヤの人類学だけでなく、考古学にも興味を持っていた。地元のスルタンが考古学者を墓荒らしと大差ないと考えていたため、彼はジョホール・ラマの街で一人で秘密裏に発掘調査を開始した。ガードナーの調査以前には、この街で本格的な考古学的発掘調査は行われていなかったが、彼はすぐに4マイルに及ぶ土塁を発掘し、明代の中国に遡る墓、陶器、磁器などの遺物を発見した。[ 57 ]
彼はその後、コタティンギの王家の墓地とシオンペナンのジャングル都市でさらに発掘調査を開始した。[ 58 ]彼の発見物はシンガポール国立博物館の「ジョホールの初期の歴史」の展示として展示され、彼が発見したいくつかのビーズは、ローマ帝国とマレー人の間で貿易が行われていたことを示唆しており、おそらくガードナーはインド経由で行われたと考えていた。[ 59 ]彼はまた、ジョホール起源の金貨も発見し、ビーズと金貨の両方に関する学術論文を発表した。 [ 60 ]

1930年代初頭までに、ガードナーの活動は公務員としての活動にとどまらず、民俗学者、考古学者、人類学者としての意識が強くなっていった。[ 61 ]ラッフルズ博物館(現在のシンガポール国立博物館)の館長や、 1936年に王立人類学研究所のフェローに選出されたことが、この意識の高まりを後押しした。 [ 62 ]
1932年にロンドンへ戻る途中、ガードナーはエジプトに立ち寄り、紹介状を手に、パレスチナのタル・アル・アジュル遺跡を発掘していたフリンダーズ・ペトリー卿に加わった。[ 63 ] 1932年8月にロンドンに到着したガードナーは、キングス・カレッジ・ロンドンで開催された先史時代と原史時代に関する会議に出席し、母なる女神の崇拝について説明した少なくとも2つの講義に出席した。[ 64 ]また、エイヴベリーの発掘で知られる考古学者で実践的な異教徒のアレクサンダー・ケイラーと親交を深め、ケイラーはガードナーにデヴォンのヘンベリー・ヒルの発掘に参加するよう勧めた。この発掘にはアイリーン・フォックスとメアリー・リーキーも参加していた。[ 65 ]
東アジアに戻った彼は、シンガポールからフランス領インドシナのサイゴンまで船に乗り、そこからプノンペンへ移動し、シルバーパゴダを訪れた。その後、中国の杭州まで列車に乗り、上海へと向かった。中国内戦が続いていたため、列車は全行程で停車せず、乗客を苛立たせた。[ 66 ] 1935年、ガードナーはフィリピンのマニラで開催された極東先史研究第2回会議に出席し、この分野の専門家数名と知り合った。[ 67 ]
彼の主な研究対象はマレーのクリス刀で、彼は珍しく「keris」と綴った。彼は最終的に400本の例を集め、現地の人々にその魔術的・宗教的な用途について話を聞いた。このテーマに関する本を執筆することを決意し、人類学者の友人たちの勧めを受けて『Keris and Other Malay Weapons』を執筆した。その後、ベティ・ラムスデン・ミルンによって読みやすい形に編集され、1936年にシンガポールを拠点とするプログレッシブ出版から出版された。[ 68 ]この本はマラヤの文学界や学術界で好評を博した。[ 69 ]
1935年、ガードナーは父親が亡くなり、3,000ポンドの遺産を遺贈されたことを知った。この経済的自立の保証が、彼に退職を考えるきっかけを与えたのかもしれない。1936年に長期休暇を取る予定だったため、ジョホール州公務員は1936年1月に少し早めに退職することを許可した。ガードナーはマラヤに留まりたかったが、イギリスに戻ることを主張する妻ドナに譲歩した。[ 70 ]
1936年、ガードナーとドナはマラヤを離れ、ヨーロッパへ向かった。彼女はそのままロンドンへ行き、チャリング・クロス・ロード26番地にアパートを借りた。[ 71 ]ガードナーはパレスチナを訪れ、 JLスターキーがラキシュで行っていた考古学的発掘調査に参加した。そこで彼は、男性神ヤハウェと異教の女神アシュトレトの像が安置されている神殿に特に興味を持った。[ 72 ]
パレスチナからガードナーはトルコ、ギリシャ、ハンガリー、ドイツへと旅した。最終的にイギリスにたどり着いたが、すぐにデンマークを訪れ、コペンハーゲンのクリスチャンスボー城で開催された武器に関する会議に出席し、そこでクリスについての講演を行った。[ 73 ]
イギリスに戻った彼は、気候のせいで体調を崩し、エドワード・A・グレッグ医師の診察を受けたところ、ヌーディズムを試してみるよう勧められた。最初はためらいながらも、ガードナーはまず北ロンドンのフィンチリーにある屋内ヌーディストクラブ、ロータスリーグに通い、そこで何人かの新しい友人を作り、裸になることで病気が治ったと感じた。夏になると、ハートフォードシャーのブリケットウッドの町の近くにある屋外ヌーディストクラブ、フォーエーカーズを訪れることに決め、すぐにそこに通うようになった。[ 74 ]
ヌーディズムを通じて、ガードナーはヴィクトリア・アンド・アルバート博物館の版画・素描部門の責任者となったジェームズ・レイバー(1899-1975)や、大英博物館の民族誌部門の学芸員を務めたコッティ・アーサー・バーランド(1905-1983)など、多くの著名な友人を作った。[ 75 ]伝記作家のフィリップ・ヘセルトンは、ヌーディスト界を通じてガードナーは、ディオニュソス主義として知られる現代異教を提唱したウッドクラフト騎士団の上級メンバーであるディオン・ビンガム(1896-1990)にも会った可能性があると示唆している。 [ 76 ] 1936年末までに、ガードナーはチャリング・クロス・ロードのアパートが手狭になったため、バッキンガム宮殿マンション32aのアパートに引っ越した。[ 77 ]

イギリスの冬の寒さを恐れたガードナーは、 1936年末にキプロスへ航海することを決意し、翌年までそこに滞在した。ニコシアの博物館を訪れた彼は、島の青銅器時代の剣を研究し、そのうちの1つに柄を取り付けることに成功した。それに基づいて彼は「キプロスの青銅短剣の柄の問題」という論文を執筆し、それは後にフランス語とデンマーク語に翻訳され、それぞれフランス先史学会とヴァーベン歴史学会の機関誌に掲載された。[ 78 ]
1937年9月、ロンドンに戻ったガードナーは、国立電子研究所のメタ・カレッジ・エクステンションに博士号を申請し、取得した。この組織はネバダ州に拠点を置いており、有料で無効な学位を郵送で提供することで学術機関から広く知られていた。その後、彼は学術機関が彼の資格を認めないにもかかわらず、「ガードナー博士」と名乗るようになった。[ 79 ]
翌冬にパレスチナの発掘現場に戻る予定だったが、スターキーが殺害されたため、それが叶わなかった。代わりに、彼はキプロスに戻ることにした。輪廻転生を信じるガードナーは、前世で一度この島に住んでいたと信じるようになり、その後ファマグスタに土地を購入し、そこに家を建てる計画を立てたが、それは実現しなかった。[ 80 ]
夢に影響を受けた彼は、その後数年かけて最初の小説『女神の到来』を執筆した。1930年代のロンドンに住むロバート・デンバースという名のイギリス人男性は、青銅器時代のキプロス人としての前世の記憶を持っている(これはガードナー自身を暗示している)が、物語の中心は古代キプロスを舞台とし、侵略してきたエジプト人から民を守るために魔術を使う女王ダヨニスが登場する。1939年後半に出版されたこの作品について、伝記作家のフィリップ・ヘセルトンは、第二次世界大戦に至るまでの情勢を強く示唆する「非常に優れた最初の小説」だと評した。[ 81 ]
ロンドンに戻った彼は、戦争準備の一環としてハイドパークで防空壕を掘るのを手伝い、また防空監視員サービスにも志願した。[ 82 ]市街地の爆撃を恐れたガードナー夫妻は、すぐにハンプシャー州のニューフォレストのすぐ南にあるハイクリフに引っ越した。そこで彼らは、ハイランドアベニューとエルフィンストーンロードの角にある、1923年に建てられたサウスリッジという名の家を購入した。[ 83 ]

ハイクリフで、ガードナーは「イングランド初の薔薇十字劇場」と自称する建物に出くわした。[ 84 ]西洋秘教主義における著名な魔術的宗教的伝統である薔薇十字主義に興味を持っていたガードナーは、その劇団が上演する劇を観に行くことにした。1939年8月、ガードナーは妻を連れてピタゴラスの生涯を題材にした演劇を観に行った。アマチュア演劇家である妻は、俳優と脚本の質がひどいと感じ、その劇を嫌い、二度と観に行こうとはしなかった。[ 85 ]
動じることなく薔薇十字団についてもっと学びたいと願っていたガードナーは、劇場の運営を担当していた薔薇十字団クロトナ・フェローシップに加わり、地元のアシュラムで開催される会合に出席し始めた。1920年にジョージ・アレクサンダー・サリバンによって設立されたこのフェローシップは、薔薇十字団、神智学、フリーメイソン、そして彼自身の個人的な革新を融合させたもので、1930年にクライストチャーチに移転した。[ 86 ]
時が経つにつれ、ガードナーは薔薇十字団の多くの慣習を批判するようになった。サリバンの信奉者たちは、サリバンは不死身であり、かつては歴史上の有名な人物であるピタゴラス、コルネリウス・アグリッパ、フランシス・ベーコンであったと主張した。ガードナーは冗談めかして、サリバンはさまようユダヤ人でもあるのかと尋ね、サリバン自身を大いに苛立たせた。ガードナーが面白いと思った、このグループが信じていたもう一つのことは、天井から吊るされたランプがアーサー王伝説の聖杯を偽装したものだという説だった。[ 87 ]
ガードナーのグループに対する不満は、特に1939年にグループのリーダーの一人が全メンバーに宛てた手紙の中で戦争は起こらないと述べたときに高まった。その翌日、イギリスはドイツに宣戦布告し、ますます冷笑的になっていたガードナーを大いに失望させた。[ 88 ]
薔薇十字団の活動と並行して、ガードナーは他の分野にも関心を寄せていた。1939年、ガードナーは民俗学協会に入会し、同協会の機関誌『民俗学』への最初の寄稿は1939年6月号に掲載された。その記事では、17世紀の「魔女狩り将軍」マシュー・ホプキンスが所有していたと彼が信じる魔女の遺物が入った箱について記述していた。その後、1946年には同協会の理事会のメンバーとなったが、協会の他のメンバーのほとんどは彼と彼の学歴に警戒心を抱いていた。[ 89 ]
ガードナーは歴史協会にも参加し、1944年6月にボーンマス・クライストチャーチ支部の共同会長に選出され、その後クライストチャーチ自治区の地元博物館建設の熱心な支持者となった。[ 90 ]また、迫り来る戦争への準備にも関わり、防空監視員として防空対策(ARP)に参加し、すぐに地元の上級職に昇進し、自宅がARPの拠点として指定された。[ 91 ] 1940年、紛争勃発後、彼は地元防衛ボランティア、いわゆる「ホームガード」にも登録しようとしたが、すでにARP監視員であったため拒否された。
彼は地元の郷土防衛隊に武器係として入隊することでこの制限を回避することに成功した。武器係は公式には技術スタッフに分類されていた。[ 92 ]ガードナーは郷土防衛隊に強い関心を持ち、自身の武器コレクションから仲間の武装を手伝ったり、火炎瓶を自ら製造したりした。[ 93 ]
薔薇十字団には懐疑的だったものの、ガードナーは同団内の「他の者たちに威圧され、自分たちだけで過ごしていた」グループの人々と良好な関係を築いていた。[ 94 ]ガードナーの伝記作家フィリップ・ヘセルトンは、このグループはエディス・ウッドフォード=グライムズ(1887年~1975年)、スージー・メイソン、彼女の兄アーニー・メイソン、そして妹のロゼッタ・ファッジで構成されており、彼らは皆元々はサウサンプトン出身で、その後ハイクリフ周辺に移り住み、そこで薔薇十字団に入団したと推測している。[ 94 ]
ガードナーによれば、「(教団の)他の多くの者とは異なり、彼らは生計を立てなければならず、陽気で楽観的で、オカルトに真の関心を持っていた」。ガードナーは「本当に彼らをとても好きになり」、「当時でさえ、彼らのためならどんな困難も乗り越えただろう」と述べている。[ 95 ]特に彼はウッドフォード=グライムズと親しくなり、彼女の娘に会うために彼女の家に招かれ、二人は執筆を手伝い合った。ウッドフォード=グライムズはおそらくガードナーが『女神の到来』を出版前に編集するのを手伝ったのだろう。ガードナーはその後、彼女に「ダフォ」というニックネームを付け、彼女はそのニックネームでよりよく知られるようになった。[ 96 ]

ガードナーが後に語ったところによると、1939年9月のある夜、彼は地元の裕福な女性「オールド・ドロシー」クラッターバックが所有する大きな家に連れて行かれ、そこで裸にされて入信儀式を受けさせられた。儀式の途中で、「ウィッカ(男性)」と「ウィッチェ(女性)」という言葉を聞き、それが古英語で「魔女」を意味する言葉だと気づいた。
彼はすでにマーガレット・マレーの魔女崇拝理論を知っており、「何百年も前に消え去ったと思っていたものがまだ生き残っていることを知った」[ 97 ]。この集団はニューフォレスト・コーヴンであり、彼は彼らを古代のキリスト教以前の魔女崇拝宗教の数少ない生き残りのコーヴンの1つとして描いた。マレーの異教の「魔女崇拝」理論は否定されている。ハットンやヘセルトンなどの後の研究により、ニューフォレスト・コーヴンはおそらく1930年代半ばに、マレーの否定された理論と民間魔術に関する著作に基づいて結成されたことが示されている[ 98 ] 。
ガードナーは彼らの儀式のうち一つだけを詳細に記述しており、それは彼が「オペレーション・コーン・オブ・パワー」と名付けた出来事だった。彼自身の記述によれば、それは1940年にニューフォレストの一部で行われ、魔法の手段でナチスがイギリスに侵攻するのを阻止するために考案されたものだった。ガードナーは、夜に「大円」が立てられ、「大円錐」と呼ばれる魔法のエネルギーが持ち上げられ、「海を渡ることはできない、海を渡ることはできない、来ることはできない、来ることはできない」という命令とともにベルリンに送られたと書いている。[ 99 ]
ニューフォレスト滞在中、ガードナーは定期的にロンドンへ旅行し、1939年半ばまでバッキンガム宮殿マンションにアパートを構え、そこのシュピールプラッツ・ヌーディストクラブに定期的に通っていた。[ 100 ]シュピールプラッツでロス・ニコルズと親しくなり、後にニコルズをドルイド教の異教に紹介した。ニコルズはこの信仰に魅了され、最終的に吟遊詩人、予言者、ドルイドの会を設立した。[ 101 ]しかし、戦争後、ガードナーはロンドンに戻ることを決意し、1944年末か1945年初頭にブルームズベリーのリッジマウント・ガーデンズ47番地に引っ越した。 [ 102 ]
ヌーディズムへの関心を持ち続けた彼は、1945年にハートフォードシャー州ブリケット・ウッド村近郊のヌーディストコロニーであるフォーエーカーズ(後にファイブ・エーカーズと改名)の土地を購入した。その結果、彼はクラブの主要株主の一人となり、あらゆる経営上の決定において大きな権限を行使し、会員数を増やすための勧誘活動にも関わった。[ 103 ]
1936年から1939年にかけて、ガードナーはキリスト教神秘主義者のJSM・ウォードと親交を深めた。ウォードは英国最古の野外博物館であるアビー・フォーク・パークの所有者だった。展示品の一つに、ウォードがヘレフォードシャー州レドベリー近郊で発見し、自身の公園に移築して「魔女の家」として展示していた16世紀のコテージがあった。ガードナーはウォードと、そのコテージと引き換えに、キプロスのファマグスタ近郊にある自身の土地を譲り受けるという取引をした。
コテージは解体され、部品はブリケット・ウッドに運ばれ、ファイブ・エーカーズのガードナーの土地で再組み立てされた。1947年の夏至に、彼はコテージで新築祝いの儀式を行ったが、ヘセルトンは、それはおそらく『ソロモンの鍵』の魔術書に記された儀式魔術に基づいていたのだろうと推測した。[ 104 ]
秘教的キリスト教への関心をさらに深め、1946年8月、ガードナーは古代ブリテン教会で司祭に叙任された。この教会は、一神教徒を自認する者であれば誰でも入会できる団体である。ガードナーはまた、ドルイド教にも関心を持ち、古代ドルイド教団(ADO)に入会し、ストーンヘンジで行われる毎年恒例の夏至祭に参加した。[ 105 ]
彼はまた民俗学協会にも入会し、1946年に評議員に選出され、同年には「芸術魔術と護符」についての講演を行った。しかしながら、キャサリン・ブリッグスを含む多くの会員は、ガードナーの考えや彼の不正な学歴を軽視した。[ 106 ] 1946年には心霊研究協会にも入会した。[ 107 ]
1947年のメーデーに、ガードナーの友人アーノルド・クロウザーは、1904年にセレマ教を創始した儀式魔術師アレイスター・クロウリーをガードナーに紹介した。クロウリーは死の直前にガードナーを東方聖堂騎士団(OTO)のIV°に昇格させ、ガードナーがミネルヴァル位階に人々を入会させることができるという勅許状を発行した。勅許状自体はガードナーの筆跡で書かれ、クロウリーのみが署名した。[ 108 ]
1947年11月から1948年3月にかけて、ガードナーとその妻は米国を旅行し、メンフィスの親戚を訪ね、ニューオーリンズにも立ち寄った。ガードナーはそこでブードゥー教について学びたいと思っていた。[ 109 ]この旅行中にクロウリーが亡くなり、その結果、ガードナーはヨーロッパのOTOのリーダーを自任した(この地位はフリーダ・ハリス夫人が受け入れた)。彼はニューヨークでクロウリーの後継者であるカール・ゲルマーと会ったが、ガードナーはすぐにOTOのリーダーになることに興味を失い、1951年にはフレデリック・メリンジャーがOTOのヨーロッパ代表に就任した。 [ 110 ]
ガードナーはウィッカを広めたいと考え、その実践の一部をフィクションの形で『ハイ・マジックズ・エイド』として描写した。12世紀を舞台にしたこの作品には、『ソロモンの鍵』に基づいた儀式魔術の場面が含まれている。 1949年7月にアトランティス・ブックショップから出版されたガードナーの原稿は、占星術師のマデリン・モンタルバンによって出版可能な形に編集された。[ 111 ]
個人的には、彼は「Ye Bok of Ye Art Magical」というスクラップブックの作成も始めており、そこにはウィッカの儀式や呪文が数多く書き留められていた。これは後に彼が「影の書」と呼ぶものの原型となるものだった。[ 112 ]また、彼は最初の入門者であるバーバラとギルバート・ヴィッカーズも獲得しており、彼らは1949年の秋から1950年の秋の間に入門した。[ 113 ]
ガードナーは、魔女術に特化した博物館を開設しようとしていたセシル・ウィリアムソンとも知り合った。その結果、1951年にマン島のキャッスルタウンに迷信と魔女術の民俗学センターが開設された。ガードナーと妻は島に移住し、そこで「常駐魔女」の地位に就いた。[ 114 ] 7月29日、サンデー・ピクトリアル紙は博物館に関する記事を掲載し、その中でガードナーは「もちろん私は魔女だ。そして、それをとても楽しんでいる」と宣言した。[ 115 ]
博物館は経営的に成功せず、ガードナーとウィリアムソンの関係は悪化した。1954年、ガードナーはウィリアムソンから博物館を買い取り、ウィリアムソンはイギリスに戻ってライバルの魔女博物館を設立し、最終的にコーンウォールのボスカッスルに拠点を置いた。ガードナーは自身の展示を魔法と魔女博物館と改名し、亡くなるまで運営を続けた。[ 116 ]
彼はまた、ロンドン西部のシェパーズ・ブッシュ近くのホランド・ロード145番地にアパートを購入したが、それでも冬の間は喘息がそれほど悪化しない温暖な気候の地へ逃れ、例えばフランス、イタリア、ゴールドコーストなどで過ごした。[ 117 ]ロンドンを拠点として、彼はアトランティス書店によく通い、オースティン・オスマン・スペアやケネス・グラントなど他の多くのオカルティストと出会い、また1956年までカール・ゲルマーとの連絡も続けた。[ 118 ]
1952年、ガードナーはドリーン・ヴァリエンテという若い女性と文通を始めた。彼女はやがて魔術への入信を希望し、ガードナーは最初はためらったものの、冬の間にエディス・ウッドフォード=グライムズの家で会うことに同意した。ヴァリエンテはガードナーとウッドフォード=グライムズの両方と仲良くなり、儀式的な裸体や鞭打ち(ガードナーから贈られた彼の小説『ハイ・マジックズ・エイド』で読んだ内容)にも異議を唱えなかったため、1953年の夏至にガードナーによってウィッカの入信式を受けた。
ヴァリエンテはその後ブリケット・ウッド・コヴンに加わった。彼女はすぐにコヴンの最高女司祭に昇格し、ガードナーの『影の書』の改訂を手伝い、クロウリーの影響をほとんど排除しようとした。[ 119 ]
1954年、ガードナーはノンフィクションの『今日の魔術』を出版した。この本には、1921年の著書『西ヨーロッパの魔女崇拝』で「魔術」は生き残った異教の宗教であるという、後に否定された理論を発表したマーガレット・マレーによる序文が掲載されている。ガードナーは著書の中で、マレーの理論を支持するだけでなく、ヨーロッパにおける妖精信仰は他のコミュニティと共存していた秘密主義のピグミー族によるものであり、テンプル騎士団は魔術の入門者であったという自身の理論も提唱した。[ 120 ]
この本と並行して、ガードナーはますます注目を集めるようになり、宗教に関する記事を書くよう報道機関に依頼するまでになった。これらの記事の多くはカルトにとって非常に否定的なものとなり、ある記事は「ロンドンで魔女が悪魔崇拝をしている!」と断言し、別の記事は人々を魔女集会に誘い込むために魔術を美化していると彼を非難した。多くのタブロイド紙が否定的な記事を掲載したにもかかわらず、ガードナーは注目を集めることを続け、宣伝によってのみより多くの人々が魔術に興味を持ち、彼が「古い宗教」と呼んだものが消滅するのを防ぐことができると信じていた。[ 121 ]
1960年、ガードナーの公式伝記『ジェラルド・ガードナー:魔女』が出版された。これは彼の友人であるスーフィー神秘主義者イドリース・シャーによって書かれたが、シャーは魔術と関連付けられることを警戒していたため、ガードナーの高僧の一人であるジャック・L・ブラセリンの名前が使われた。 [ 122 ]同年5月、ガードナーはバッキンガム宮殿を訪れ、極東における帝国への長年の奉仕を称えるガーデンパーティーを楽しんだ。旅行後まもなく、ガードナーの妻ドナが亡くなり、ガードナー自身も再び喘息にひどく苦しむようになった。
翌年、彼はシャーとロイス・ボーンと共にマヨルカ島へ旅行し、詩人ロバート・グレイブスと休暇を過ごした。グレイブスの『白い女神』は、勃興しつつあったウィッカ教において重要な役割を果たすことになる。1963年、ガードナーは冬をレバノンで過ごすことにした。1964年2月12日、スコティッシュ・プリンス号で帰国途中、朝食の席で心臓発作を起こし、急逝した。彼は船の次の寄港地であるチュニジアに埋葬され、葬儀には船長のみが参列した。[ 123 ]享年79歳。
ガードナーは遺言で博物館、すべての遺物、そして本の著作権を彼の最高女司祭の一人であるモニーク・ウィルソンに遺贈したが、彼女と夫は数年後に遺物コレクションをアメリカのリプリーズ・ビリーブ・イット・オア・ノット!組織に売却した。リプリーズはコレクションをアメリカに持ち込み、1980年代に売却されるまで2つの博物館で展示された。ガードナーはまた、遺産の一部をパトリシア・クロウザー、ドリーン・ヴァリエンテ、ロイス・ボーン、ジャック・ブラセリンにも残しており[ 124 ]、後者はファイブエーカーズ・ヌーディストクラブを相続し、ブリケット・ウッド魔女団の常勤の最高司祭となった。
ガードナーの死後数年、ウィッカの最高女司祭エレノア・ボーンは北アフリカを訪れ、ガードナーの墓を探しに行った。彼女は、ガードナーが埋葬されている墓地が再開発される予定であることを知り、彼の遺体をチュニスの別の墓地に移すための資金を集めた。[ 125 ]現在もそこに安置されている。2007年には、彼の墓に「現代ウィッカの父。偉大なる女神に愛された者」と記された新しい銘板が設置された。[ 126 ]
ガードナーはドナと一度だけ結婚し、彼を知る何人かは彼がドナに献身的だったと述べている。実際、1960年にドナが亡くなった後、彼は再び深刻な喘息の発作に苦しむようになった。それにもかかわらず、多くの魔女団員が安全に帰宅するには遠すぎるため彼のコテージに泊まり、彼は儀式の後、若いハイ・プリーステスのデイオニスに寄り添うことで知られていた。[ 127 ]ウィッカの起源を主に研究した 著者フィリップ・ヘセルトンは、ガードナーがダフォと長期にわたる不倫関係にあったという結論に達し、この説はエイドリアン・ボットによってさらに発展させられた。[ 128 ]
ウィッカ運動の中で彼を知っていた人々は、彼が日光浴の治療効果を固く信じていたことを思い出した。[ 129 ] また、彼は体に蛇、竜、錨、短剣などの魔法のシンボルを描いたタトゥーをいくつか入れていた。 [ 130 ]晩年には、「魔術の3つの階級を示す重厚なブロンズのブレスレット」[ 131 ]と、「魔術のテーベ文字で彼の魔女名「Scire」を表す記号が刻まれた大きな銀の指輪」[ 131 ]を身につけていた。
ブリケット・ウッドの魔女団員フレデリック・ラモンドによると、ガードナーは顎鬚を細い鬚の形に整え、髪を角のような二つの尖った形にしていたため、「やや悪魔的な外見」をしていたという。[ 132 ] ラモンドは、ガードナーは宗教運動の最前線にいる人物としては「驚くほどカリスマ性に欠けていた」と考えていた。[ 132 ]
ガードナーは中道右派の保守党の支持者であり、数年間ハイクリフ保守協会の会員であったほか、保守党寄りの新聞であるデイリー・テレグラフの熱心な読者でもあった。[ 133 ]
ブリケット・ウッド魔女団の最高女司祭の一人であるロイス・ボーンは、ガードナーを同性愛嫌悪者だと非難した。
ジェラルドは同性愛嫌悪者だった。彼は同性愛を忌まわしい倒錯であり、自然の法則に対する明白な違反だと考え、深く憎悪し、嫌悪していた 。「同性愛者の魔女などいないし、同性愛者で魔女であることは不可能だ」とジェラルドはほとんど叫んだ。誰も彼に反論しなかった。[ 134 ]
ガードナーは、その儀式の選択をめぐって、女性蔑視の非難を数多く受けてきた。彼の儀式では、女性は性的に強調され、しばしば裸で描かれ、性器が重要な位置を占めている。彼の著作『ガードナー派の影の書』には、次のような物議を醸す記述が含まれている。
「男が女を支配することで女を愛するように、ウィッカは神々に支配されることで神々を愛するべきである。」[ 135 ]
「女性は神または女神のどちらかになりすますことができるが、男性は神のみになりすますことができる。」[ 136 ]
「そして、女教皇の最大の美徳は、女神の代理人には若さが必要であることを認識し、評議会でそのように決定した場合、より若い女性に譲って優雅に引退することである。真の女教皇は、地位の誇りを優雅に手放すことが最大の美徳の一つであり、それによって別の人生でより大きな力と美しさをもってその地位に戻ってくることを理解している。」[ 136 ]
1954年に出版された『今日の魔術』の中で、彼はこう述べている。「魔女たちは私にこう言います。『権力は常に男性から女性へ、あるいは女性から男性へと受け継がれなければならないという掟があり、唯一の例外は母親が娘を、あるいは父親が息子を入信させる場合である。なぜなら、彼らは自分自身の一部だからだ。』(その理由は、儀式を共に経験する人々の間には大きな愛が生まれやすいからである。)彼女たちはさらにこう言います。『テンプル騎士団はこの古くからの掟を破り、権力を男性から男性へと受け継がせた。これが罪につながり、その結果、彼らの没落を招いたのだ。』」[ 137 ]ガードナーはこれが騎士団の没落の真の理由を隠すための口実かもしれないと推測しているが、彼の著作の中でこれらの考えをさらに繰り返している。
1951年にサンデー・ピクトリアル紙の記者とのインタビューで、ガードナーはシンガポールで哲学博士号を取得し、トゥールーズで文学博士号も取得したと述べた。[ 115 ]後にドリーン・ヴァリエンテが行った調査では、これらの主張は虚偽であることが示唆された。当時シンガポール大学は存在せず、トゥールーズ大学には彼が博士号を取得した記録がなかった。ヴァリエンテは、これらの主張は正式な教育を受けていないことへの補償の一形態であった可能性があると示唆している。[ 138 ]
ヴァリエンテはさらに、ガードナーの宣伝欲、あるいは少なくとも軽率さを批判している。タブロイド紙による一連の暴露記事の後、[ 139 ]彼の魔女団のメンバーの一部は、魔女団のメンバーが非メンバーに話すべき内容を制限する規則を提案した。ヴァリエンテによると、ガードナーは独自のウィッカの法律で応じたが、それはオリジナルだと主張したものの、他の人々は彼がその場ででっち上げたのではないかと疑った。これが魔女団の分裂につながり、ヴァリエンテらが離脱した。[ 140 ]
ガードナーについて、異教研究学者のイーサン・ドイル・ホワイトは、「異教の先駆者たちの殿堂において、彼に匹敵するほどの地位を占める人物は、秘教の歴史上ほとんどいない」とコメントした。[ 141 ]
2012年、フィリップ・ヘセルトンはガードナーの伝記を2巻にまとめた『ウィッチファーザー』を出版した。この伝記は、異教研究の学者イーサン・ドイル・ホワイトによって『ザ・ポメグラネート』誌で書評され、ヘセルトンの以前の著作よりも「より網羅的で詳細」であり、「ほとんどの点で優れている」と評された。[ 142 ]
彼の遺産の他の受益者は、パトリシア C. クロウザーとジャック L. ブレイセリンで、彼らはガードナーの権威ある伝記『
ジェラルド ガードナー:魔女』
(1960 年)を執筆した。
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