Loading article…
道徳的パニック（社会パニックとも呼ばれる）とは、悪人や悪物がコミュニティや社会の価値観、利益、幸福を脅かしているという、広く蔓延する恐怖感のことである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]これは「ある問題に対する社会的な懸念を喚起するプロセス」であり、[ 4 ]通常は道徳的起業家やセンセーショナルなマスメディア報道によって引き起こされ、政治家や立法者によって悪化する。[ 1 ] [ 4 ]道徳的パニックは、コミュニティを統制することを目的とした新しい法律を生み出す可能性がある。[ 5 ]
この用語を考案したスタンリー・コーエンは、道徳的パニックは「ある状況、出来事、人物、または集団が社会の価値観や利益に対する脅威として定義されるようになったときに起こる」と述べています。[ 6 ]指摘された問題は現実のものかもしれませんが、その主張は「危害の深刻さ、範囲、典型性、および/または不可避性を誇張している」のです。[ 7 ]道徳的パニックは現在、社会学、犯罪学、メディア研究、文化研究で研究されています。[ 2 ] [ 8 ]学術的には非合理的だと考えられることが多いです（下記のコーエンの道徳的パニックのモデルを参照）。
道徳的パニックの例としては、捕食的な小児性愛者による子供の広範な誘拐の信念[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]や、悪魔崇拝カルトによる女性や子供への儀式的虐待の信念[ 12 ]などが挙げられる。一部の道徳的パニックは、標準的な政治的言説に組み込まれる可能性があり[ 2 ]、これには赤狩り[ 13 ]やテロリズム[ 14 ]などの概念が含まれる。
「道徳的パニック」という用語は1830年に宗教雑誌で説教に関して使用されたが、[ 16 ] [ 17 ]現代の社会科学における使用法とは全く異なる意味で使用された。このフレーズは1831年に再び使用され、その意図は現代の使用法により近いものと思われる。[ 18 ]
マーシャル・マクルーハンは、1964年の著書『メディア論』 [ 19 ]の中で、モラルパニックという用語を用いなかったものの、メディアの影響を説明する際に、この概念を学術的に明確にした。[ 20 ]
社会理論または社会学的概念として、この概念は、スタンリー・コーエンによって英国で初めて開発されました。彼は、 1967年から1969年にかけての博士論文で「モラルパニック」という言葉を導入し、それが1972年の著書『フォーク・デビルズ・アンド・モラル・パニック』の基礎となりました。[ 21 ]この本の中で、コーエンは、1960年代と1970年代の「モッズ」と「ロッカー」という若者サブカルチャー間の対立に対する英国国民の反応を説明しています。コーエンがこの概念を最初に開発したのは、これらのサブカルチャーの定義と社会の反応を社会問題として分析するためでした。[ 1 ] [ 8 ] [ 22 ]
コーエンによれば、道徳的パニックは「ある状況、出来事、人物、または集団が社会の価値観や利益に対する脅威として定義されるようになったときに発生する」[ 6 ]。コーエンによれば、既存の社会的または文化的価値観への脅威を恐れてパニックを引き起こす人々は「道徳的起業家」であり、社会秩序を脅かすとされる人々は「民衆の悪魔」と呼ばれている。
1990年代初頭、エリック・グッドとナフマン・ベン・イェフダは、文化的なプロセスよりも厳密な定義を重視する「帰属」モデルを作成した。 [ 12 ] [ 8 ]
多くの社会学者は、アメリカの社会学者とイギリスの社会学者が記述する道徳的パニックの定義の違いを指摘している。 [ 23 ]ケネス・トンプソンは、アメリカの社会学者は心理的要因を重視する傾向があるのに対し、イギリスの社会学者は「道徳的パニック」を資本主義の危機として描写すると主張した。[ 24 ] [ 25 ]
英国の犯罪学者ジョック・ヤングは、1967年から1969年にかけてウェールズのポートマドッグで行った薬物消費に関する参加観察研究でこの用語を使用した。[ 26 ]『危機の取り締まり：強盗、国家、法と秩序』（1978年）[ 27 ]の中で、マルクス主義者のスチュアート・ホールとその同僚は、強盗という現象に対する世間の反応と、それが最近アメリカ文化から英国に輸入されたという認識について研究した。ホールらは、コーエンの道徳的パニックの定義を用いて、「犯罪率の上昇方程式」が社会統制に関連するイデオロギー的機能を果たしていると理論化した。ホールの見解では、犯罪統計は政治的および経済的目的のために操作されることが多く、それによって道徳的パニックが引き起こされ、「危機の取り締まり」の必要性に対する世間の支持を生み出す可能性がある。[ 27 ]
この現象に最初に名前を付けたのはスタンリー・コーエンで、 1972年の著書『フォーク・デビルズ・アンド・モラル・パニックズ』で一連の「モラル・パニック」を調査した。[ 7 ]この本の中で、コーエンは1960年代と1970年代の「モッズ」と「ロッカー」という若者サブカルチャー間の海辺での対立に対するイギリス国民の反応を描写している。コーエンは、モラル・パニックでは「非典型的が典型的になる」と述べている。[ 7 ]
コーエンがこの概念を最初に発展させたのは、これらのサブカルチャーの定義と社会の反応を社会問題として分析するためだった。彼は、社会統制の主体が逸脱行為を増幅させる方法、つまり「逸脱者」とレッテルを貼られた人々のアイデンティティを傷つけ、逸脱したアイデンティティや行動を受け入れるよう促す方法を示すことに関心を持っていた。[ 8 ]コーエンによれば、これらの集団は合意に基づく社会の中心的な価値観から外れており、社会の価値観と社会そのものの両方に脅威を与えているとレッテルを貼られ、それが「フォークデビル」という用語の由来となった。このモデルでは、レッテルを貼られた集団は、メディア、政治関係者、その他の道徳的起業家によって、逸脱者としてだけでなく道徳的に忌まわしいものとして提示されることが多い。 [ 28 ]
コヘンはモッズとロッカーズに関する仮説を検証しようと試みたが、結局は全く異なる結論に至った。彼はモッズやロッカーズよりも大きな影響力を持つ構築と反応のパターン、すなわちモラルパニックを発見したのだ。こうして彼はモラルパニックの5つの段階を特定した。[ 29 ]
モッズとロッカーの対立に対する反応を特徴づける中で、彼は道徳的パニックにおける4つの主要な主体を特定した。それは、マスメディア、道徳的起業家、社会統制の文化、そして一般大衆である。[ 1 ] [ 8 ] [ 22 ]
『フォーク・デビルズ・アンド・モラル・パニックズ』のより新しい版で、コーエンはパニックという言葉自体が非合理性と制御不能を暗示していると示唆した。コーエンは、パニックは拡張された比喩として使用される場合に適切な用語であると主張した。[ 7 ]
コヘンはモッズとロッカーズに関する仮説を検証しようと試みたが、モッズやロッカーズよりも大きな影響力を持つ構築と反応のパターン、すなわちモラルパニックを発見した。[ 29 ]
コーエンによれば、道徳的パニックの構築には 5 つの連続した段階がある: [ 1 ] [ 7 ] [ 22 ]
コーエンはさらに次のように述べている。[ 29 ]
パニックの対象となるものは、時に全く新しいものであることもあれば、長年存在していたものが突如として脚光を浴びることもある。パニックは、民話や集団的記憶の中に残る以外は、やがて過ぎ去り忘れ去られることもあれば、より深刻で長期的な影響を及ぼし、法制度や社会政策、さらには社会の自己認識といったものに変化をもたらすこともある。
モッズとロッカーの対立に対する反応を特徴づける中で、コーエンは道徳的パニックにおける4つの主要な主体を特定した。それは、マスメディア、道徳的起業家、社会統制の文化、そして一般大衆である。[ 1 ] [ 8 ] [ 22 ]
「道徳的パニック」という概念は、マスメディアに関する特定の前提とも結び付けられています。[ 7 ]マスメディアは、センセーショナリズムや暴露報道に意識的に関わっていないように見えても、道徳的憤慨の拡散において重要な役割を担っています。文脈上のニュアンスなしに事実の記述の一部を報道するだけで、懸念、不安、またはパニックを引き起こすのに十分です。[ 7 ]メディアは、社会的反応を伝える上で重要な役割を果たしています。社会集団やコミュニティ集団が、期待していた社会的現状の予期せぬ変化や予測不能な変化に対して、否定的かつ極端な、または非合理的な方法で反応する状態。
コーエンは、マスメディアが逸脱行為や社会問題に関する一般市民の知識の主要な情報源であると述べた。さらに彼は、道徳的パニックが行動や人々にレッテルを貼ることで、民衆の悪魔を生み出すと主張した。[ 7 ]クリスチャン・ヨプケは、世間の注目の変化が「運動の衰退を引き起こし、他の運動の台頭を助長する可能性がある」と指摘し、メディアの重要性をさらに強調している。[ 31 ]
コーエンによれば、メディアは道徳的パニックのドラマにおいて、次の3つのいずれか、またはすべてに関わっている。[ 7 ]
1994年の著書『モラル・パニック：逸脱の社会的構築』 [ 12 ]の中で、エリック・グッドとナフマン・ベン＝イェフダは、モラル・パニックに対して社会構築主義的なアプローチを取り、社会学が社会問題を定義、測定、説明、改善できるという前提に異議を唱えている。[ 8 ]
グッドとベン・イェフダは、社会構築主義の観点から実証研究をレビューし、本質的な特徴を特定し、文化的プロセスよりも厳密な定義を重視する「帰属」モデルを作成した。 [ 3 ] [ 8 ] [ 12 ]彼らは、道徳的パニックの5つの定義的な「要素」または「基準」に到達した。[ 32 ]
グッドとベン・イェフダは、道徳的パニックに関する3つの競合する説明も検討した。[ 8 ] [ 35 ]
同様に、ベンジャミン・ラドフォードは、ブルーホエール・チャレンジとモモ・チャレンジを道徳的パニックの例として論じ、これらの現象の現代版でよく見られるテーマを列挙した。[ 36 ]
40年以上にわたる広範な研究で、研究者たちは、道徳的パニックがどのように機能し、どのような影響を与えるかを説明するのに役立ついくつかの一般的なトピック群を特定しました。[ 7 ] [ 8 ]特定されたより一般的なクラスターには、児童虐待、薬物とアルコール、移民、メディア技術、街頭犯罪などがあります。
子どもに対する身体的または性的虐待の例外的な事例は、その頻度や専門家からの矛盾する証拠に関係なく、児童保護に基づく政策を推進してきた。聖職者や有名人の間で小児性愛が発見されたことで、小児性愛者は全くの他人であるという当初の考えは多少変化したが、家族内や家族周辺での小児性愛者の存在はほとんど認められていない。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
アルコールやその他の薬物など、快楽のために使用される物質は、 使用者の健康や街の秩序に害を及ぼすとされる理由から、一般的に法的措置や犯罪化の対象となっている。最近の例としては、メタンフェタミン、メフェドロン、デザイナーズドラッグなどが挙げられる。[ 8 ]
人間が外国に移住して先住民や原住民と共存する場合、特に移住者が肌の色や宗教が異なる場合は、道徳的パニックが繰り返し起こる可能性が高い。これらの移民は、異文化を持ち込み主流文化への統合を拒否している、福祉、教育、住宅システムに負担をかけている、犯罪に過度に関与している、といった非難を受ける可能性がある。[ 8 ]
新しいコミュニケーション媒体の出現は、子どもと文化の守護者だと考える人々の間で不安を引き起こします。彼らの不安は、多くの場合、その媒体の実際の能力や使用法についての知識不足に基づいています。宗教に動機づけられた道徳的な組織は、一般的に検閲を主張し、親は依然として心配しています。[ 8 ] [ 40 ] [ 41 ]
メディア研究教授キルステン・ドロトナー氏は次のように述べています。 [ 42 ]
新しいマスメディアが社会に登場した時、それは社会や文化の規範に関する公開討論を促し、その討論はまさにこれらの規範を反映し、交渉し、場合によっては修正する役割を果たしてきた。…場合によっては、新しいメディアに関する議論は、熱く感情的な反応を引き起こし、実際に変化させ、メディアパニックと定義できるものになる。
現代のマスメディアの中心的な関心事は、対人犯罪である。新しいタイプの犯罪やパターンが出現すると、特にその犯罪が暴力の増加や武器の使用を伴う場合、報道は大幅に拡大する。犯罪が制御不能であるという考えを維持することで、暴力的な若者による路上での無差別襲撃への恐怖が蔓延し続ける。[ 8 ] [ 43 ]
研究者たちは、スタンリー・コーエンが定めた基準を満たすために、数多くの歴史的および現代の出来事を検討してきた。
1850年代に米国でノウ・ナッシング党が一時的に成功を収めたのは、1840年代に遡るアイルランド系カトリック移民に対する道徳的パニック、特に宗教、政治、雇用に関するパニックが原因であると理解できる。 [ 31 ]カトリック国からの移民に対する排外主義的な批判は、教皇が教会員を支配しているという点に集中していた。社会的な脅威に対する懸念から、ノウ・ナッシング党は1856年の大統領選挙で21.5%の票を獲得した。認識された社会的な脅威に対する懸念の低下に伴い、ノウ・ナッシング党の政治的成功が急速に衰退したことは、道徳的パニックに陥った運動の特徴を示している。[ 44 ]
1919年から1920年にかけて、そして1940年代後半から1950年代にかけて、アメリカ合衆国は共産主義に対する道徳的パニックに陥り、ソビエト連邦に攻撃されることを恐れていた。[ 45 ] [ 13 ] [ 14 ] 1940年代後半から1950年代にかけて、現在マッカーシー時代として知られる時期に、ジョセフ・マッカーシー上院議員は上院議員としての権力を行使し、ハリウッド、国務省、軍隊を含むアメリカ社会のあらゆるレベルに共産主義者が潜入していると主張し、魔女狩りを行った。 [ 46 ]当初、彼は上院内でほとんど影響力も尊敬も持っていなかったが、[ 47 ]アメリカ人の共産主義への恐怖（および議会が再選を逃したくないという願望）を利用して頭角を現し、証拠がますます不足していることが明らかになってもなお、捜査を続け、あえて反対する者を共産主義者だと非難することが多かった。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
長年にわたり、さまざまなタイプの新しい音楽が若い世代に精神的またはその他の道徳的堕落を引き起こしているという懸念があり、 [ 51 ]しばしば「悪魔の音楽」と呼ばれています。一般的にそう呼ばれる音楽の種類は、用語の意図された意味とともに時代とともに変化してきましたが、この道徳的パニックの基本的な要素は変わっていません。したがって、これは実際にはより大きな傘の下にある一連の小さな道徳的パニックであると主張することもできます。米国で最も顕著ですが、ルーマニア[ 52 ]などの他の国でも、この考えに触れたり、広めたりしています。
ブルースは、暴力やその他の不適切な行動を助長するという認識から、このレッテルを貼られた最初の音楽ジャンルの1つでした。[ 53 ] 20世紀初頭、ブルースは評判の悪いものと見なされていましたが、特に1920年代に白人の聴衆がブルースを聴き始めたことで、その傾向は顕著になりました。[ 54 ]
ジャズもまた、このレッテルを貼られた初期の音楽の一つである。当時、伝統主義者たちはジャズが道徳の崩壊に寄与していると考えていた。[ 55 ]ブルースやジャズを「黒人音楽」として暗に攻撃することは、しばしば他のジャンルへの攻撃と結びついていたが、都市部の中流階級のアフリカ系アメリカ人はジャズを「悪魔の音楽」と認識し、ジャズの即興的なリズムやサウンドが乱交を助長しているという考えに同意していた。[ 56 ]
1970年代と1980年代のパニックのロック期が、1980年代の悪魔崇拝儀式虐待疑惑のモラルパニックの流行に寄与したと推測する人もいる。 [ 51 ] [ 57 ]
アメリカ合衆国では、1950年代にコミックブックの内容、特にホラーや犯罪ジャンルに大幅な制限が課せられた。この道徳的パニックは心理学者のフレデリック・ワーサムによって煽られ、彼はコミックが少年非行の主な原因であると主張し、著書『無垢なる者の誘惑』の中で、コミックは子供たちを暴力に傾倒させると論じた。コミックブックは議会公聴会に取り上げられ、組織は書籍の焼却を扇動した。[ 58 ] [ 59 ]ワーサムの研究はコミックス・コードの制定につながり、出版できる内容の種類が大幅に制限された。[ 59 ]これらの制限の結果、多くのコミック出版社やイラストレーターがこの職業を去らざるを得なくなり、残った人々が制作する内容はより穏やかになり、スーパーヒーローに焦点を当てたものになった。[ 59 ] [ 60 ]
アメリカでは、1950 年にWomen's Home Companionに掲載された自動ナイフ、いわゆる「スイッチブレード」に関する「殺人玩具」というタイトルの記事[ 61 ]が大きな論争を巻き起こした。この論争は、1950 年代後半に大ヒットした映画、例えば「理由なき反抗」（1955 年）、「犯罪街道」（1956 年）、「十二人の怒れる男」（1957 年）、「非行少年たち」 、「高校秘密」（1958 年）、そして 1957 年のブロードウェイミュージカル「ウエスト サイド ストーリー」などによってさらに煽られた。[ 62 ] [ 63 ]
若者の暴力、セックス、非行の象徴としての飛び出しナイフへの執着は、そのようなナイフの販売と所持を規制するよう国民と議会から要求される結果となった。[ 62 ] [ 63 ]飛び出しナイフの所持と使用を制限または犯罪とする州法は、ますます多くの州議会で採択され、世界中の飛び出しナイフに関する多くの規制法はこの時期に遡る。
1960年代初頭のイギリスでは、モッズとロッカーズという2つの主要な若者サブカルチャーが存在した。社会学者のスタンリー・コーエンは、その代表作『フォーク・デビルズ・アンド・モラル・パニック』 [ 64 ]の中で、この「モッズとロッカーズ」の対立をモラルパニックの一例として考察し、1960年代のモッズとロッカーズの暴動に関するメディア報道を分析した。[ 65 ]
コーエンは、1960年代半ばにモッズとロッカーズが路上で喧嘩をしていたことを認めつつも、それは1950年代から1960年代初頭にかけて、海辺のリゾート地やフットボールの試合後にモッズでもロッカーズでもない若者の間で起こっていた夜の乱闘と何ら変わりないと主張した。[ 66 ]
ダンジョンズ＆ドラゴンズやその他のテーブルトークRPGは、様々な時期に、悪魔崇拝、魔術、自殺、ポルノ、殺人などの行為を助長していると非難されてきた。1980年代以降、特に原理主義キリスト教団体などの一部のグループは、これらのゲームが魔術への関心や悪魔崇拝を助長していると非難した。[ 67 ] [ 68 ]
後天性免疫不全症候群（AIDS）は、肺炎、真菌感染症、結核、トキソプラズマ症、サイトメガロウイルスなどの他の健康状態を引き起こしたり悪化させたりする可能性のあるウイルス性疾患です。英国社会学会の南西部およびウェールズ研究の「AIDS：最新の道徳的パニック」と題された会議は、医療社会学者と健康教育の分野で働く英国の医療専門家のAIDSへの関心の高まりを受けて開催されました。この会議は、両グループが、AIDSが引き付けているメディアの注目と恐怖を煽る行為の高まりに対する懸念を表明し始めた時期に開催されました。 [ 69 ] 1980年代には、HIV/AIDSをめぐってメディア内で道徳的パニックが引き起こされました。たとえば、英国では、政府による目立つ広告[ 70 ]が、一般に入手可能で正確な情報が不足しているため、国民はHIV/AIDSについて無知であると示唆しました。[ 71 ]
メディアはHIV/AIDSを「ゲイの疫病」と揶揄し、この病気に対する偏見をさらに強めた。しかし、1980年代にHIV/AIDSが蔓延し、1990年代以降も続くにつれて、科学者たちはこの病気についてより深く理解するようになった。それでもなお、多くの人々はこの病気をゲイコミュニティが原因、あるいはゲイコミュニティを通じて感染する病気だと否定的に捉えていた。それが事実ではないことが明らかになると、メディアが引き起こした道徳的パニックは、若い世代（男女問わず）の倫理基準の全般的な軽視を非難する方向へと変わり、新たな道徳的パニックを引き起こした。『エイズ：権利、リスク、理性』の著者たちは、「英国のテレビや新聞の報道は、同性愛嫌悪の文化の価値観や言葉遣いにあらかじめ合致しないアプローチを一切排除するアジェンダに縛られている。この文化は、ゲイ男性を完全な人間として、あるいは適切な人間として見ていない。このアジェンダにおいては、『質の高い』新聞と『タブロイド』新聞、あるいは『大衆向け』テレビ番組と『真面目な』テレビ番組の間に区別はない」と主張した。[ 72 ]
同様に、南カリフォルニアのゲイ男性の間でエイズ患者が複数発生したという報告では、性感染症の原因物質が原因物質である可能性が示唆されており[ 73 ] 、その結果、ゲイ疫病[ 74 ]など、同性愛に関連するいくつかの用語がこの病気に対して造語されるに至った。
英国で子供に対する犬の襲撃事件が相次いだ後、英国の報道機関は、いわゆる危険な犬種、特にピットブルやロットワイラーに対するキャンペーンを開始し、それは道徳的パニックのあらゆる特徴を備えていた。[ 75 ] [ 76 ]
このメディアの圧力により、政府は1991年に危険犬法を急いで導入したが、これは「これまで見た中で最悪の法律の一つであり、タブロイド紙の見出しに対する思慮に欠けた反射的な反応で、適切な精査なしに議会を急いで通過した」と批判されている。[ 77 ]この法律は、裕福な社会階層が一般的に飼っているロットワイラーやドーベルマン・ピンシャーではなく、英国社会の下層階級と関連付けられていたピットブルに特に焦点を当てていた。批評家は、危険犬をめぐる道徳的パニックの一因として社会階級の存在を指摘しており、英国社会の「下層階級」に対する支配層の不安が「危険犬」という民間の悪魔に転嫁されたとしている。[ 76 ]
犯罪率の上昇に対する恐怖は、しばしば道徳的パニックの原因となる。[ 7 ] [ 27 ] [ 78 ] [ 79 ]実際、多くの種類の犯罪率は、1980年代半ばから後半、そして1990年代初頭から50%以上減少している。 [ 80 ]ヨーロッパの犯罪統計によると、これは中世後期からの犯罪減少のより広範なパターンの一部であり、1960年代から1980年代、1990年代にかけて逆転した後、減少が続いている。[ 81 ]
この現象は、しばしば集団心理に訴えるものであり、様々な文化圏で発生し続けている。場合によっては、犯罪の増加という認識は、犯罪の報告件数の増加や記録管理の改善によって引き起こされることがある。日本の法学者である浜井浩一氏は、1990年代以降の日本の犯罪記録方法の変化が、犯罪率が上昇し、犯罪がますます深刻化しているという人々の認識につながった経緯を説明している。[ 82 ]
ビデオゲーム業界が誕生して以来、ビデオゲームにおける暴力の規制を求める声が上がっており、デスレースはその初期の注目すべき例である。[ 83 ] [ 84 ] 1990年代には、ビデオゲーム技術の進歩により、モータルコンバットやドゥームなどのゲームでよりリアルな暴力描写が可能になった。業界は暴力的な内容や、それがプレイヤーに及ぼす影響についての懸念で論争を巻き起こし、ビデオゲームと暴力的な行動を結びつけようとするメディア記事が頻繁に掲載されたほか、相関関係の強さについて相反する結果を報告する学術研究も多数発表された。[ 83 ]クリストファー・ファーガソンによれば、センセーショナルなメディア報道と科学界は、意図せずして「暴力的なビデオゲームに対する不当な恐怖を助長する」ことに協力したという。[ 85 ]暴力的なゲームに対する一般市民の一部からの懸念は、しばしば誇張された注意喚起のニュース記事、政治家やその他の著名人からの警告、そして関連性を証明するための研究の要求につながり、その結果、「入手可能なデータを超えて発言し、通常の科学的注意と懐疑なしに極端な主張を広めることを可能にする」研究につながった。[ 85 ]
1990年代以降、米国では議会法案や業界内での取り組みを通じて、暴力的なビデオゲームを規制しようとする試みがなされてきた。[ 83 ]暴力的なビデオゲームに対する世間の関心とメディアの報道は、1999年のコロンバイン高校銃乱射事件の後、ピークに達した。この事件の後、犯人のエリック・ハリスとディラン・クレボルドが、 Doomのような暴力的なゲームについて語り、自分たちが実行しようとしていた行為とゲームの側面を比較しているビデオが発見された。[ 83 ] [ 85 ]
ファーガソンらは、ビデオゲームの道徳的パニックを、すべての新しいメディアが経験するサイクルの一部だと説明している。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] 2011年、米国最高裁判所はブラウン対エンターテインメント商人協会事件で、ビデオゲームの未成年者への販売を法的に制限することは違憲であるとの判決を下し、規制を支持するために提示された研究を「説得力がない」と判断した。[ 85 ]
批評家の中には、麻薬戦争の原因として道徳的パニックを指摘する者もいる。例えば、王立芸術協会の委員会は、「1971年の薬物乱用法は 、害を減らすという実際的な願望よりも『道徳的パニック』によって推進されている」と結論づけた。[ 88 ]
麻薬戦争の背後にある道徳的パニックを支える多くの要素の一つとして、1990年代後半にピークを迎えた、デートレイプドラッグの密かな使用頻度をメディアが著しく誇張した、別個の、しかし関連性のある道徳的パニックがあったと指摘する人もいる。[ 89 ] [ 78 ] [ 90 ]ニュースメディアは、「特に1996年から1998年の報道において、女性に対する著しく過剰な保護措置」を提唱し、脅威を誇張し、この話題に過度にこだわったとして批判されている。[ 78 ]例えば、2009年のオーストラリアの研究では、飲み物に薬物が混入された可能性があると信じて入院した97人の患者のいずれにおいても、薬物パネル検査で薬物が検出されなかったことが判明した。[ 91 ]
性犯罪者に関するメディアの報道は、極めて悪質な犯罪を性犯罪者の典型的な行動として強調し、一部の事件の事実を歪曲している[ 92 ]ため、立法者は司法裁量を攻撃し[ 92 ]、個々のリスクや実際の犯罪の重大性ではなく、特定のリストされた犯罪に基づいて性犯罪者登録を義務付け、事実上、それほど深刻ではない犯罪者を厳しい性犯罪者法の領域に引き込むことになった。1990年代と2000年代には、英国と米国で、児童誘拐の注目度の高い事件のような異常な犯罪を指すのに小児性愛という用語を口語的に使用したことに関連して、道徳的パニックが発生した事例があった[ 93 ]。
小児性愛に対する道徳的パニックは、性革命後の1970年代に始まった。同性愛は性革命後に社会的に受け入れられるようになったが、接触型小児性愛者は性革命が自分たちには何の役にも立たなかったと信じていた。[ 94 ] 1970年代には、小児性愛情報交換会（PIE）や北米男児愛協会（NAMBLA）といった接触型小児性愛者の活動家組織が、それぞれ1974年10月と1978年12月に結成された。PIEは一定の支持を得たものの、同意年齢法の廃止や引き下げを主張したことで大きな反発を受けた。その結果、人々はPIEに抗議した。[ 95 ]
1970年代前半までは、性的虐待は家庭内児童虐待の概念には含まれておらず、身体的虐待とネグレクトに限られていた。[ 96 ]児童虐待の性的側面が米国で注目されるようになったのは、2つの政治的課題が交錯したためである。1つは1960年代の小児科医による虐待児童症候群との闘い、もう1つはフェミニストによるレイプ反対運動、特に家庭内性的暴力の告発である。[ 96 ]これらの2つの運動は1975年に重なり合い、児童性的虐待に関する新たな政治的課題を生み出した。ローラ・ローウェンクロンは次のように書いている。「『児童性的虐待』というテーマの強い政治的・感情的な訴求力は、家父長制家族構造に対するフェミニストの批判を強化した。この批判によれば、家庭内暴力は男性と女性、大人と子供の間の不平等な力関係と結びついている。」[ 96 ]児童性的虐待への懸念はフェミニストによって引き起こされたものだが、児童性的虐待への懸念は伝統的なグループや保守的なグループも引き付けた。ローウェンクロンは次のように付け加えた。「1960年代から1970年代初頭にかけてのいわゆる自由主義の時代に、いわゆる『性的逸脱』の拡大と容認が進んでいることを懸念し、保守派グループや伝統派グループは『児童性的虐待』との闘いに『犯罪や性的危険に対する恐怖を再燃させる』機会を見出した」[ 96 ] 。
1980年代には、メディアが児童強姦、誘拐、殺人事件をより頻繁に報道するようになり、1980年代初頭には性犯罪者や小児性愛者に対する道徳的パニックが非常に激しくなった。例えば、1981年にはアダム・ウォルシュという名の6歳の少年が誘拐され、殺害され、首を切断された。捜査官は犯人は連続殺人犯のオティス・トゥールだと考えている。アダム・ウォルシュ殺害事件は全国ニュースを賑わせ、児童誘拐に対する道徳的パニックを引き起こし、行方不明児童に関する新たな法律の制定につながった。[ 97 ]犯罪学者リチャード・モランによれば、ウォルシュ事件は「恐怖に怯える子供たちと偏執的な親たちを生み出した …子供たちは以前は自由に外に出てスティックボールの試合を企画できたが、今では子供たちの遊びの約束や社会生活はすべて親によって計画され、管理されている」[ 97 ]
また、1980年代には、性犯罪者とその再犯率に関する不正確で重大な欠陥のあるデータが公表されました。このデータにより、性犯罪者の再犯率が特に高いと一般に信じられるようになり、これが性犯罪者登録制度の創設につながりました。[ 98 ]後に、児童性犯罪者を含む性犯罪者の再犯率は低いことが明らかになりました。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]アダム・ウォルシュ殺害事件と同様に、性犯罪者登録制度や性犯罪者法の創設に貢献した、広く報道された他の事件には、1989年の11歳の少年ジェイコブ・ウェターリングの誘拐殺人事件、 1994年の7歳の少女ミーガン・カンカの強姦殺人事件などがあります。そして2005年には9歳の少女ジェシカ・ランスフォードがレイプされ殺害された。[ 98 ]
小児性愛者や性犯罪者に対する道徳的パニックの一因となったのは、1980年代から1990年代初頭にかけての保育園での性的虐待ヒステリーであり、マクマートン保育園裁判もその一つである。これにより、親たちは公園などの公共の場で子供を誘拐しようとする性犯罪者の存在を懸念し、過剰に警戒するようになった。[ 103 ]
「悪魔崇拝パニック」は、1980年代から1990年代にかけて米国で発生し、他の英語圏諸国に広がった、悪魔崇拝儀式虐待に関する一連の道徳的パニックであり、一連の冤罪につながった。[ 12 ] [ 93 ] [ 104 ] [ 105 ]ウェストメンフィス・スリーは、悪魔崇拝儀式で子供を殺害したとして冤罪をかけられた3人の10代の若者である。2人は終身刑、1人は死刑を宣告されたが、18年間服役した後、全員が釈放された。
現代の売春反対運動に対する多くの批判者は、人身売買と売春やその他の性労働との混同に関する現在の懸念の多くは、道徳的パニックの特徴を持っていると主張している。彼らはさらに、この道徳的パニックは、1世紀前の「白人奴隷制」パニックと多くの共通点があり、米国では1910年のマン法の制定につながったと主張している。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]ニック・デイヴィスは、次の主要な要因がこの効果に寄与したと主張している。共産主義の崩壊以来、西ヨーロッパは東ヨーロッパからのセックスワーカーで溢れかえり、性的人身売買という用語は、力や強制が関与しているかどうかにかかわらず、セックスワーカーの組織的な移動を意味するようになった。この定義の変更は、たとえば英国の2003年性犯罪法のように、法律にも取り入れられた。さらに、性取引を分析する学術研究者たちは、人身売買された人々の推定値に幅を持たせており、中には疑わしい仮定や矛盾したデータに基づく数字もあった。メディアは最も扇情的な数字を選び出し、政治家はそれを無批判に利用し、その発言が引用された結果、信憑性の低い統計が広まった。[ 110 ]
2001年の9月11日の攻撃後、一部の学者は西側世界でイスラム教徒に対する恐怖が高まっていることを指摘し、それを道徳的パニックと表現した。 [ 111 ] [ 14 ] [ 112 ]イスラム教がもたらす脅威の誇張は政治的な目的を果たし、アフガニスタン戦争やイラク戦争を含む世界的なテロとの戦いの概念に貢献した。[ 14 ] [ 113 ]
9月11日の攻撃後、米国ではイスラム教徒やアラブ人に対するヘイトクライムが劇的に増加し、その割合は2001年にピークに達し、その後2016年に上回った。[ 14 ] [ 114 ]
当時世界最大のソーシャルネットワーキングサイトであったウェブサイトMySpaceを巡って、主に2005年から2009年頃にかけて道徳的パニックが起こった。MySpaceは2003年に設立され、パニックのほとんどの期間、登録の最低年齢は14歳であったが、後に13歳に引き下げられた。ウェブサイト上で捕食者が徘徊しているという懸念が生じ、ソーシャルネットワーキングサイトを巡る道徳的パニックが始まった。[ 115 ]米国政府は、2006年のオンライン捕食者削除法（DOPA）を導入することで対策を試みた。 [ 116 ]パニックは、リアリティ番組「To Catch a Predator 」によって煽られた。2010年までにパニックは収まったが、これは主にウェブサイトへの訪問者数の減少と、当時「より安全」と考えられていたFacebookへの移行が主な理由である。
2007年から2018年にかけて、オーストラリアではスーダン系オーストラリア人の犯罪組織の存在をめぐる道徳的パニックが発生した。 [ 117 ]パニックのピークは2018年のビクトリア州議会選挙と重なり、オーストラリア自由党員や右派系新聞と強く結びついていた。[ 118 ]このパニックの人種差別的な性質は、ホールが研究した「黒人強盗」パニックと非常によく似ていたが、警察幹部や政治家などの地元の「専門家」からの抵抗が大きかったため、その効果はある程度限定的だった。[ 118 ]
2010年代後半から2020年代初頭にかけて4chanで始まった極右陰謀論であるQAnonは、ユダヤ人で悪魔崇拝者で人食いの小児性愛者の秘密結社が世界的な児童性売買組織を運営していると主張しており、道徳的パニックと表現され、1980年代の悪魔崇拝儀式虐待に対するパニックと比較されている。[ 119 ]
2020年代初頭から、主に米国において、極右勢力や主流派保守派の間で、 LGBTQの人々、ドラァグパフォーマー、教育者が図書館やカリキュラムにLGBTQ肯定的な資料を取り入れたことを理由に、児童を誘惑していると虚偽の告発がなされてきた。 [ 120 ]これらの告発には、学者によって同性愛嫌悪やトランスジェンダー嫌悪と特徴づけられる誤情報、偽情報、陰謀論の要素がいくつか含まれており、時にはトランスジェンダーの人々に対するより広範な道徳的パニックに関連している。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]
ポール・ヨースは、古典的な道徳パニック理論は構造機能主義を批判しようとする「懐疑主義革命」の一部であると自称しているが、実際にはエミール・デュルケームが描いた、逸脱に対する反応を通して集団意識が強化される様子と非常によく似ていると主張している（例えば、コーエンの場合、「正しい考えを持つ人々」は社会の正統性を強化するためにフォークデビルを利用する）。2016年の米国大統領選挙におけるドナルド・トランプの勝利の分析において、ヨースは道徳パニックをウェーバー的な観点から再考し、カリスマ的な道徳的起業家が、古典的な道徳パニック理論が予測する保守的な道徳的再生産を回避しながら、伝統的な意味でのフォークデビルを嘲笑することができることを示した。[ 124 ]もう一つの批判は不均衡性に関するもので、特定の行動に対する適切な反応がどのようなものであるべきかを測定する方法はない。[ 125 ]
1995年に、英国で発生した一連の少年殺人事件（主に2歳のジェームズ・ブルガー君が10歳の少年2人によって殺害された事件、そして70歳のエドナ・フィリップスさんが17歳の少女2人によって殺害された事件を含む）を受けて生じた道徳的パニックについて書いた社会学者のコリン・ヘイは、このような事件では「民衆の悪魔」は曖昧であり、通常、子供の加害者は無実だと考えられると指摘した。[ 126 ]
1995年、アンジェラ・マクロビーとサラ・ソーントンは、「道徳的パニックの構築過程のあらゆる段階、そしてそれを支える社会関係を見直すべき時が来た」と主張した。彼女たちの主張は、道徳的パニックの概念が出現して以来、マスメディアが変化し、「『フォークデビル』はかつてほど疎外されておらず」、マスメディアによって非難されるだけでなく、支持され、擁護されているというものだ。また、道徳的パニックがかつて依拠していた「社会統制のポイント」は、「変容とまではいかなくとも、ある程度の変化を遂げた」とも示唆している。[ 127 ]
英国の犯罪学者イヴォンヌ・ジュークス（2004）もまた、 「道徳」という用語が「道徳的パニック」という概念の中で何の問題もなく受け入れられていること、そして道徳的パニックに関するほとんどの研究がこの用語を批判的に検討せず、額面通りに受け入れていることについて問題提起している。[ 43 ]ジュークスはさらに、このテーゼとその使用方法は、人間の道徳を正当に侵害し、正当な反応を引き起こす犯罪と、少数派を悪魔化する犯罪を区別できていないと主張している。一般の人々は、後者を受け入れ続け、結果としてメディアや政府に操られることを許すほど騙されやすいわけではない。[ 43 ]
もう一人のイギリスの犯罪学者、スティーブ・ホール（2012）は、道徳的パニックという用語は根本的なカテゴリーエラーであるとさらに一歩踏み込んで主張している。ホールは、一部の犯罪はメディアによってセンセーショナルに報道されるものの、犯罪／統制の物語の一般的な構造においては、既存の国家と刑事司法制度が国民を保護する能力も過大評価されていると主張する。国民の懸念は、安心させるためだけに煽り立てられ、パニックではなく、その反対の安心感と自己満足を生み出すのである。[ 128 ]
ホールが指摘するもう一つの点に呼応するように、社会学者のトンプソンとウィリアムズ（2013）は、「道徳的パニック」という概念は社会反応という現象に対する合理的な反応ではなく、想像上の労働者階級の「暴徒」に対する中産階級の非合理的な恐怖の産物であると主張している。トンプソンとウィリアムズは、地元の母親たちが自分たちの団地に性犯罪者を移送することに反対して行った平和的かつ合法的な抗議を例に挙げ、道徳的パニック理論家やリベラルな報道機関による抗議者の扇情的な悪魔化は、抗議者やタブロイド紙による性犯罪者の悪魔化と同じくらい非合理的だったと主張している。[ 129 ]
多くの社会学者や犯罪学者（ウンガー、ヒアー、ロロフ）[ 130 ]は、コーエンの元の枠組みを修正した。これらの修正は、コーエンが『フォーク・デビルズ・アンド・モラル・パニック』の第3章序論でパニックを理論化する方法と整合している。[ 131 ]
第二次世界大戦後の数十年間に見られた「ベッドの下に共産主義者がいる」という道徳的パニックと同様に、道徳的パニックはしばしば政治的目的のために作り出されてきた[...]。
寄稿者たちは、「政治的道徳パニック」という枠組みを通して、テロとの戦いの社会的、文化的、政治的要因を検証している。
この資料は、クリエイティブ・コモンズ表示4.0国際ライセンスの下で利用可能なこの情報源からコピーされました。{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{citation}}: CS1メンテナンス: ISBNを使用した作業パラメータ (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）
ウィキメディア・コモンズにある、道徳的パニックに関連するメディア
Wikiquoteにあるモラルパニックに関する引用文
Wiktionaryにおける「道徳的パニック」の辞書定義