アジア系アメリカ人運動

アジア系アメリカ人運動は、アジア系アメリカ人の広範な草の根運動が米国における人種的、社会的、政治的変化をもたらした社会政治運動であり、1960年代後半から1970年代半ばにピークを迎えました。この期間中、アジア系アメリカ人は反戦および反帝国主義運動を推進し、不当と見なされたベトナム戦争に直接反対しました。アメリカアジア運動 (AAM) は、汎アジア主義を重視し、米国および第三世界解放戦線などの国際的な第三世界の運動と連携している点で、以前のアジア系アメリカ人運動とは異なります。

この運動は、あらゆる民族のアジア人の連帯、および米国内のアジア系アメリカ人、アフリカ系アメリカ人、ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人、ネイティブアメリカンの間の多民族連帯を強調した。 ^{[1]この運動は、}ベトナム戦争と脱植民地化を背景に起こったため、本質的にグローバルなものでもあった。^{[2]さらに、米国の}軍国主義の影響を受けた世界中の人々との国境を越えた連帯もあった。^[1]

アジア系アメリカ人運動は当初は学生を基盤としていたが、様々な大学のキャンパスや都市部で同時に発生した。主にサンフランシスコ湾岸地域、ロサンゼルス、ニューヨーク市に集中していたが、ホノルルまで広がった。この運動は地域奉仕プログラム、芸術、詩、音楽、その他の創作作品を生み出し、新たな自己決定とアジア系アメリカ人の団結感を提供し、アジア系アメリカ人の政治意識と人種意識を高めた。^[3]

1960年代以前、米国へのアジア系移民は、いわゆる「黄禍論」において、西洋文明に対する脅威とみなされることが多かった。その結果、中国人排斥法、日系人強制収容所、ベトナム戦争などの歴史的事件を通じて、米国では何世代にもわたってアジア系が虐待や虐待を受けることになった。^{[4]しかし、} 1965年のハート・セラー法以降、主に東アジアからの高学歴移民が増加したため、アジア系アメリカ人は「模範的少数派」という認識が生まれた。しかし、こうした肯定的な評価にもかかわらず、多くのアジア系アメリカ人は依然として「永遠の外国人」として扱われていた。^[4]

第二次世界大戦後のベビーブームにより、1960年代から70年代にかけて、大学生世代のアジア系アメリカ人が生まれ、その多くが公民権運動、新左翼、女性解放運動、反戦運動などの社会的・政治的運動に参加した。これらのうち、反戦感情は、その独特のアジア的文脈により、アジア系アメリカ人運動に最も影響を与えたと言えるだろう。この運動は、米国内のさまざまなアジア系アメリカ人ディアスポラに汎アジア的感情を育むのに役立った。^[5]アジア系アメリカ人グループは、2世、3世のアジア系アメリカ人活動家が利益団体の指導者層を昇進するにつれて出現し始めた。これらの新しい指導者の多くは、学校や社会集団で成長しながら互いに交流し、国家の伝統よりもアジア系アメリカ人としての集団的アイデンティティに焦点を当てることを選んだ。^[6]

差別反対運動は1960年代以前にもアジア系アメリカ人の文化の一部であったが、その範囲は限られており、幅広い支持基盤を欠いていた。^[4]様々なグループがより良い賃金や労働条件を得ることを目指した階級政治に焦点を合わせ、祖国の国際的地位の向上や植民地支配からの解放を試み、同化主義政治はアジア人が市民権の権利と特権に値することを示そうとした。^[1]これらの社会的、政治的運動の例は、当時すべてのアジア系アメリカ人が直面していた問題に直接対処するものではなかった。アジア系移民はアメリカで大きく分裂しており、1960年代以前は、様々なアジア系移民コミュニティ間の連帯はほとんどありませんでした。これらの異なるグループは主に彼らの民族コミュニティや集会に関する問題を扱い、排他的な環境で生き残ることにほとんどの努力を集中していました。^[4]これらの要因の結果、1960年代以前の運動は運動のレベルにまで達することはありませんでした。

1960年代前半から中頃にかけて、ユリ・コチヤマなど多くのアジア系アメリカ人活動家が、言論の自由運動、公民権運動、ベトナム反戦運動に個別に参加した。これらのうち、反戦感情は、その独特のアジア的文脈により、アジア系アメリカ人運動におそらく最も影響を与え、米国のさまざまなアジア系アメリカ人ディアスポラにわたる汎アジア感情の育成に貢献した。^[5] ユウジ・イチオカとエマ・ジーは、 1968年5月にカリフォルニア大学バークレー校でアジア系アメリカ人政治同盟（AAPA）を設立した。イチオカとジーは、設立時に「アジア系アメリカ人」という用語を作った。 ^[7]アジア系アメリカ人は1968年以前には東洋人と呼ばれていたため、AAPAの設立は、この蔑称の使用に異議を唱えるものであった。カレン・イシズカによると、「アジア系アメリカ人」という呼び名は「自己定義とエンパワーメントを吹き込まれた、新しい考え方を示す反対派の政治的アイデンティティ」でした。^[8]以前の活動とは異なり、AAM、さらにはAAPAなどの組織は、アメリカ生まれか移民かに関係なく、中国人、日本人、フィリピン人のコミュニティのメンバーを受け入れ、組織内で汎アジアに焦点を当てました。 ^[1]汎アジアイデオロギーの推進により、以前は分離していたアジア系アメリカ人コミュニティ内のグループが団結し、国で経験されている一般的な人種差別と闘うようになりました。

AAPAはカリフォルニア大学バークレー校とサンフランシスコ州立大学に支部があり、両校とも1968年のTWLFストライキに参加し、両キャンパスで民族学プログラムを確立することに成功した。これらのストライキの直後、サンフランシスコのマニラタウンにあるインターナショナルホテルでデモが起こり、学生運動家は入居者と協力して立ち退きと建物の取り壊しに抵抗したが、最終的には失敗に終わった。^[5]

アジア系アメリカ人運動はブラックパワー運動や反戦運動の影響を受け、アメリカ国内外の人種との連帯を宣言した。中には「イエローパワー」のスローガンを掲げる者もいたが、ブラックパンサーなどの組織ほど法執行機関との対立を煽る傾向はなかった。^[9]

ブラックパワー運動がアジア系アメリカ人活動家の活動に与えた影響は、いくつかの例に見られる。例えば、リチャード・アオキは、 AAPAの設立に協力する前は、ブラックパンサー党の元帥を務めていた。^[10]もう1つの組織であるアジア系アメリカ人行動協会（AAA）は、1969年に東海岸で、長年左翼だった2世女性、カズ・イイジマとシズ・ミン・マツダによって設立されたが、ブラックパワー運動と反戦運動の影響を強く受けていた。^[10] ユリ・コチヤマもこの組織のメンバーの1人で、AAAに参加する前は、人種平等会議とアフリカ系アメリカ人統一機構で積極的な役割を果たしていた。^[10]

世界的な脱植民地化とブラックパワーは、汎アジア主義と第三世界の国際主義を結びつけるのに必要な政治的条件を作り出すのに役立った。^{[4] [1]}脱植民地化の速度は第二次世界大戦後急速に増加した...20世紀の脱植民地化の波は、植民地従属国の数が153から35に減少し、60年間で130の解体事件が発生した。^[11]母国がヨーロッパの植民地主義から独立したことで、アジア系アメリカ人は米国で権利のために戦うよう奨励された。しかし、運動の一部は、コミュニティによる教育の管理を求めて闘い、社会サービスを提供してアジア人ゲットーの低価格住宅を守り、搾取された労働者を組織し、米国帝国主義に抗議し、新しい多民族文化施設を建設した。^[1]カリフォルニア州ロサンゼルスにある中国系アメリカ人博物館は、アジア系アメリカ人運動の影響を受けたこれらの多民族文化施設の一例である。

アジア系アメリカ人運動におけるアジア系アメリカ人の活動は、さまざまな社会的、文化的、政治的な成果をもたらした。この運動の成果の 1 つは、大学キャンパスでの学生運動の結果である。ネイティブ アメリカンの学生、ラテン系アメリカ人の学生、アフリカ系アメリカ人の学生など、他の民族グループと連帯して、アジア系アメリカ人の学生運動家は1960 年代後半にサンフランシスコ州立大学やカリフォルニア大学バークレー校などの大学でストライキを行い、さまざまな民族グループの多様な歴史と文化を統合したコースを要求した。^[3]この活動の結果、大学でアジア系アメリカ人研究と民族研究のコースが設立された。^[3]

アジア系アメリカ人運動のもう一つの功績は、アジア文化を称賛し、真正に表現しようとする文化機関の出現である。ニューヨーク市のベースメント・ワークショップやサンフランシスコのカーニー・ストリート・ワークショップなどの地域に根ざした芸術団体は、アジア系アメリカ人の芸術的表現を育み、アジア系アメリカ人のテーマを描いた芸術作品を育てた。 ^[3]また、ロサンゼルスのイースト・ウェスト・プレイヤーズ、サンフランシスコのアジア系アメリカ人劇場ワークショップ、シアトルのノースウェスト・アジア系アメリカ人劇場、ニューヨークのパン・アジアン・レパートリー・シアターなど、全米各地でアジア系アメリカ人によって劇団が設立された。 ^[3]これらの劇団は、アジア系アメリカ人の作家、監督、俳優、スタッフの作品を取り上げた。^[3]地域に根ざした芸術団体や劇団に加えて、アジア系アメリカ人は、ロサンゼルスのビジュアル・コミュニケーションズなど、本物のアジア系アメリカ人の物語を伝えるための独自の制作会社も設立した。^[3]

大学の新しい講座や地域密着型の組織の設立に加えて、アジア系アメリカ人運動のもう一つの成果は、汎民族的アイデンティティの形成と、アジアの団結を促進するイデオロギーである汎アジア主義の受容であった。 [ ^2] 1960年代以前、米国のアジア人は典型的には脱同一化のプロセスに従事していた。これは、異なるアジア系アメリカ人文化グループが、グループ化されたり一括りにされたりすることを避け、他のグループの認識された違反行為で非難されることを避けるために、グループ同士の距離を置くというプロセスであった。^[2]しかし、1960年代と1970年代のアジア系アメリカ人運動は、中国系アメリカ人、日系アメリカ人、韓国系アメリカ人、ベトナム系アメリカ人、カンボジア系アメリカ人、ラオス系アメリカ人を含む多様なアジア系アメリカ人グループの集団的統一、連帯、および活動を特徴としていた。^[2]アジア系アメリカ人の活動家は、お互いに分離するのではなく、すべてのアジアの国と文化を包含する集団的かつ汎民族的なアイデンティティを築いた。^[2]アジア系アメリカ人運動は、用語の変遷という点で、アジア人のアイデンティティにさらなる影響を与えた。アジア系アメリカ人運動以前は、米国ではアジア系アメリカ人は一般的に「オリエンタル」と呼ばれていたが、これは物だけでなく東洋文化の人々に対しても使われる軽蔑的な言葉だった。 ^{[2] 1968年に}アジア系アメリカ人活動家でカリフォルニア大学バークレー校の大学院生であったエマ・ジーとユウジ・イチオカが作った「アジア系アメリカ人」という造語は、「オリエンタル」という用語に取って代わっただけでなく、さまざまなアジア系アメリカ人グループを単一のアイデンティティの下に集合的に統合するのに役立ち、今日でも使用され続けている。これはアジア系アメリカ人運動の長期的な影響を表している。^[2]

COVID-19パンデミックの間、世界中で反アジア感情が高まる中、アジア系アメリカ人のプライドの復活が盛り上がった。 ^[12]米国、スペイン、フランスなどの国で人種差別を動機とした犯罪の報告が増えるにつれ、#StopAsianHateなどの社会運動がオンラインやニュースメディアで勢いを増した。 ^[13]この間、ブラック・ライブズ・マター運動も2020年にミネアポリスの警察官によるジョージ・フロイドの殺害で頂点に達した。米国におけるアフリカ系アメリカ人に対する警察の残虐行為と反アジア人暴力および人種差別の増加が重なり、都市部と農村部の両方で地域および国のコミュニティ内で緊張した関係をもたらした。特に、2020年のパンデミックは、アフリカ系アメリカ人とアジア系アメリカ人の扱いを通じて浮き彫りになった、米国内のすでに緊張していた人種間の緊張を悪化させた。

「アジア人への憎悪を止めよう」は、アメリカ全土でアジア系アメリカ人、アジア人、アジア系の人々に対して行われた暴力に対する数々の集会や抗議のスローガンとなった。これらのデモの根底にあるのは、世界的なパンデミックの起源とされる中国と関係があると見られる人々に非難が向けられたことだった。^[14]アジア系アメリカ人への憎悪に抗議するこれらのデモは、カリフォルニア州サンフランシスコのタイ人年配男性やジョージア州アトランタのスパでのアジア系女性6人など、アメリカ全土でアジア系の人々に対する標的型暴力や致命的な攻撃によっても引き起こされた。^[14] 2020年に始まったこれらのデモは、現代のアジア系アメリカ人運動と、アメリカで社会正義のために戦うアジア系アメリカ人の継続を意味している。^[14]