マレー・ブックチン

ブックチンは1921年にニューヨーク市で、ロシア帝国からのユダヤ系移民であるネイサン・ブックチン（本名ナハム・ウィソツキー）と最初の妻ローズ（カルスキー）ブックチンの間に生まれた。父親はマズィル（現在のベラルーシ）出身、母親はヴィリニュス（リトアニア）出身だった。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}彼は本名のモーティモアを恥ずかしく思い、幼少期のニックネームであるマレーを名乗っていた。^{[ 9 ]}父親は親戚のブクチンという名前を採用し、それを英語風にブックチンに変えた。両親は1934年に離婚した。彼はブロンクスで母親、叔父のダニエル、そしてロシアの人民主義思想を彼に植え付けた社会主義革命家の母方の祖母ツァイテルと共に育った。

1930年に祖母が亡くなった後、彼は1935年に共産主義青年組織であるアメリカ青年開拓者協会（9歳から14歳までの子供向け）^{[ 10 ]}と青年共産主義者連盟（青年向け）に加入した。彼はユニオンスクエア近くの労働者学校に通い、そこでマルクス主義を学んだ。1930年代後半、彼はスターリン主義と決別し、トロツキー主義に傾倒し、社会主義労働者党（SWP）に加入した。1940年代初頭、彼はニュージャージー州ベイヨンの鋳物工場で働き、そこで全米電気労働者組合の労働組合組織者および職場代表を務めるとともに、SWPの勧誘者でもあった。SWP内では、彼はゴールドマン・モロー派に属していたが、この派は戦争終結後に分裂した。彼は1945年から46年にかけてのゼネラルモーターズの大規模ストライキの当時、自動車労働者であり、全米自動車労働組合の組合員であった。 1949年、シティカレッジでシオニスト青年団体に講演していたブックチンは、数学を専攻する学生ベアトリス・アッペルスタインと出会い、1951年に結婚した。^{[ 11 ]}二人は12年間結婚生活を送り、35年間共に暮らし、生涯を通じて親しい友人であり政治的な盟友であり続けた。二人の間にはデビーとジョセフという二人の子供がいた。^{[ 12 ]}宗教観に関しては、ブックチンは無神論者であったが、宗教観には寛容であると考えられていた。^{[ 13 ]}

1947年から、ブックチンは同じくトロツキストを離脱したドイツ人亡命者ヨーゼフ・ウェーバーと共にニューヨークで「内容の民主主義運動」に参加した。これは約20人のポスト・トロツキストのグループで、彼らは共同で定期刊行物「現代的問題―内容の民主主義のための雑誌」を編集していた。「現代的問題」はユートピア主義を擁護していた。この定期刊行物は、ユートピアを創造しようとするこれまでの試みは、労働と苦役の必要性によって失敗に終わったが、現代の技術によって人間の労働の必要性がなくなったという信念のためのフォーラムを提供した。これは解放的な発展である。この「ポスト希少性」社会を実現するために、ブックチンは生態学的分散主義の理論を発展させた。この雑誌は、画期的な「食品中の化学物質の問題」（1952年）を含むブックチンの最初の記事を掲載した。1958年、ブックチンはアナキズムと環境主義の類似点を見出し、自らをアナキストと定義した^{[ 10 ]}。彼の最初の著書『我々の合成環境』は、レイチェル・カーソンの有名な『沈黙の春』の数ヶ月前の1962年に、ルイス・ハーバーというペンネームで出版された。^{[ 14 ] [ 15 ]}

1964年、ブックチンは人種平等会議（CORE）に参加し、1964年の万国博覧会で人種差別に抗議した。1964年から1967年にかけて、マンハッタンのロウアー・イースト・サイドに住んでいた彼は、ニューヨーク無政府主義者連盟を共同設立し、その中心人物となった。彼の画期的なエッセイ「エコロジーと革命思想」は、環境主義、より具体的にはエコロジーを急進的な政治における概念として紹介した。^{[ 16 ]} 1968年、彼は影響力のある雑誌「アナコス」を発行する別のグループを設立し、この雑誌にはポスト希少性や太陽光発電や風力発電などの持続可能な技術、分散化や小型化に関する革新的なエッセイが掲載された。全米各地で講演を行い、カウンターカルチャーにエコロジーの概念を広めるのに貢献した。1969年のエッセイ「聞け、マルクス主義者よ！」は広く再版された。^{[ 17 ]は}、マルクス主義グループによる乗っ取りが迫っていることを（無駄に）民主社会学生連盟に警告した。「またしても死者が我々の真ん中を歩き回っている」と彼は書いた。「皮肉なことに、19世紀の死者を葬ろうとしたマルクスの名をまとって。だから、現代​​の革命は、 1917年の十月革命と1918年から1920年の内戦を、その『階級路線』、ボリシェヴィキ党、『プロレタリア独裁』、清教徒的な道徳、そして『ソビエト権力』というスローガンで、パロディ化する以外に何もできないのだ」。^{[ 18 ]}

1969年から1970年にかけて、彼はマンハッタンの14番街にある反体制的な急進的学校、オルタネート大学で教鞭を執った。1971年、彼は友人たちとバーモント州バーリントンに移り、分散化の理念を実践に移した。1973年秋、彼はゴダード大学に技術に関する講義を行うために採用された。彼の講義は、1974年の社会生態学研究プログラムの創設と、その後まもなく設立された社会生態学研究所（ISE）の所長就任につながった。1974年、彼はニュージャージー州マワにあるラマポ大学に採用され、すぐに正教授となった。ISEは1970年代の適切な技術の実験と研究の中心地であった。1977年から1978年にかけて、彼はクラムシェル・アライアンスのスプルース・マウンテン・アフィニティ・グループのメンバーであった。また、1977年には、1936年の革命までのスペインのアナキスト運動の歴史を記した『スペインのアナキストたち』を出版した。この時期、ブックチンは、リバタリアン党大会で講演したり、カール・ヘスが編集するニュースレターに寄稿したりするなど、黎明期の自由主義運動と一時的に関係を築いた。しかしながら、ブックチンは、無制限の個人主義を主張するタイプの自由主義を拒否した。^{[ 19 ]}

1980年、ブックチンは米国におけるアナキスト運動を組織するためにニューイングランド・アナキスト会議（NEAC）を共同設立した。1980年10月の最初の会議には、米国北東部とケベックから175人のアナキストが出席した。1981年1月にマサチューセッツ州サマービルで開催された第2回会議までに、NEACはセクト主義に陥り、ブックチンは米国で起こっている社会主義革命への信仰を失った。 ^{[ 20 ]}

1980年代、ブックチンはバーリントン市長バーニー・サンダースの市長職を時折批判した。ブックチンはサンダースの政治を批判し、直接民主主義を確立しようとする意欲が欠けていること、マルクス主義的な環境保護の優先順位の低さ、そして「経済成長に狭く焦点を当てた『中央集権主義者』」であると主張した。^{[ 21 ]} ブックチンと、元妻のビー・ブックチンと共同設立したバーリントン・グリーンズの社会生態学者仲間は、サンダース政権が高級コンドミニアムによるウォーターフロント再開発を推進したことを批判したが、この計画は最終的にバーリントンの有権者によって否決された。彼らは成長の一時停止、道徳的な経済、そして草の根民主主義に根ざした社会正義を提唱した。^{[ 22 ]}

1987年、ブックチンはジャネット・ビールとの共同作業を開始し、それは2006年に彼が亡くなるまで続いた。ビールは彼の伴侶であり、編集者であり、擁護者であり、そして（彼の死後）伝記作家および記録保管者でもあった。

1988年、ブックチンとハウイー・ホーキンスは、社会生態学と自由主義的地方自治主義の原則に基づき、「米国の緑のリベラル派に対する急進的な代替案」として、レフト・グリーン・ネットワークを設立した。^{[ 23 ]}

1995年、ブックチンは、アメリカのアナキズムが社会運動の形成を犠牲にして、原始主義、反技術主義、ネオ・シチュアシオニズム、個人の自己表現、そして「アドホックな冒険主義」へと衰退したことを嘆いた。彼は1999年に正式にアナキズムから離脱し、2002年には晩年の見解を詳述した主要なエッセイ「共同体主義プロジェクト」の中で、自らを「共同体主義者」と表現した。^{[ 24 ]}

彼は2004年までISEで教え続けた。ブックチンは2006年7月30日、バーリントンの自宅でうっ血性心不全のため85歳で死去した。 ^{[ 25 ]}

ブックチンは、マルクス主義の階級中心の分析や、単純化された反国家的なリバタリアニズムや自由主義を批判し、より複雑な社会観を提示したいと考えていた。『自由の生態学：階層の出現と崩壊』の中で、彼は次のように述べている。

本書の副題で「階層」という言葉を使ったのは、挑発的な意図がある。階層という言葉を、より広く使われている「階級」や「国家」という言葉と対比させる理論的必要性が強く、これらの用語を不用意に使うと、社会の現実を危険なほど単純化してしまう可能性がある。多くの社会理論家がそうしているように、階層、階級、国家という言葉を互換的に使うのは、陰険で蒙昧主義的である。「階級のない」あるいは「自由主義的な」社会の名の下に、このような行為は、階層的な関係や階層的な感覚の存在を容易に隠蔽してしまう可能性がある。そして、経済的搾取や政治的強制がない場合でも、これらはどちらも不自由を永続させる役割を果たすことになる。^{[ 29 ]}

ブックチンはまた、歴史を通じて蓄積されてきた階層的なシステムが現代社会に至るまで、人間の集団的および個人的な精神を決定づける傾向があると指摘している。

社会構造の客観的な歴史は、精神構造の主観的な歴史として内面化される。現代のフロイト主義者にとっては忌まわしい見解かもしれないが、内なる自然の抑圧を要求するのは労働の規律ではなく、支配の規律である。この抑圧は、支配の対象、そして後に搾取の対象として、外なる自然へと広がっていく。この精神性は、資本主義としてだけでなく、階層社会の始まりからの広大な歴史として、今日に至るまで累積的な形で私たちの個々の精神に浸透している。^{[ 30 ]}

ブックチンは、マルクス主義とサンディカリズムの両方が、労働者や職場問題への訴えに焦点を絞りすぎていると主張した。

確かに階級闘争は今も存在するが、それは階級戦争の閾値よりはるかに低いレベルで起こっている。私自身、鋳物工やゼネラルモーターズの自動車工としての経験から断言できるが、労働者は自分たちを機械の無思慮な付属物、工場の住人、あるいはマルクス主義者が言うところの「歴史の道具」などとは考えていない。彼らは自分たちを生きている人間、つまり父親や母親、息子や娘、夢やビジョンを持つ人々、そして労働組合だけでなくコミュニティの一員だと考えている。^{[ 31 ]}

ブックチンの著書『我々の合成環境』は、人類と自然界の衝突について論じたもので、レイチェル・カーソンの『沈黙の春』の6か月前に出版された。^{[ 32 ]}

ブックチンは、環境危機の原因を技術的選択に求めるバリー・コモナーの見解、人口過剰に求めるポール・エーリックの見解、そしてさらに悲観的な人間の本性に求める見解を否定した。むしろブックチンは、私たちの環境危機は資本主義の癌のような論理、つまり人間の生活を豊かにするのではなく利益を最大化することを目的としたシステムの結果だと考えた。「資本主義は、成長か死かという必然的な論理によって、この惑星上の生命の健全性を深刻に脅かす生態学的危機を生み出している可能性がある。」

この危機の解決策は、狩猟採集社会への回帰ではない、とブックチンは述べた。ブックチンは狩猟採集社会を排他的で好戦的だと特徴づけた。ブックチンはまた、「綱領的な内容、提案された代替案、そして人々に方向性と継続性を与える運動を欠いた、単なる抗議の政治」にも反対した。^{[ 33 ]}彼は、何が必要かを次のように提唱した。

…ある社会の非合理性が根深く、その深刻な病理は断片的に治療できる孤立した問題ではなく、危機や苦しみの隠れた原因を根本的に変えることで解決しなければならないという認識を常に持ち続けること。そして、その認識こそが運動をまとめ、継続性を与え、特定の世代を超えてそのメッセージと組織を維持し、新たな問題や展開に対処する能力を拡大できる唯一のものである。^{[ 34 ]}

答えは共同体主義にある。共同体主義とは、緩やかに連合した民衆集会を基盤とする直接民主的な政治組織、権力の分散、いかなる種類の支配の不在、そして資本主義を人間中心の生産形態に置き換えることを包含するシステムである。^{[ 35 ]}

社会生態学は、生態学的問題と社会的問題の関係に関心を持つ、ブックチンに関連する哲学的理論である。 ^{[ 36 ] [ 37 ]}これは運動ではなく、主に彼の思想と関連付けられ、彼の著作全体にわたって展開された理論である。^{[ 38 ]}彼は、生物学と社会の性質を統合して、生化学と生理学を超えた第三の「思考する性質」を創造する、ユートピア的な人間進化の哲学を提示している。彼は、この「思考する性質」は、より完全で、意識的で、倫理的で、合理的な性質であると主張する。この考え方によれば、人類は地球上の有機的発展の長い歴史における最新の発展である。ブックチンの社会生態学は、社会の階層と支配の傾向を民主主義と自由の傾向に置き換えるための倫理的原則を提案している。^{[ 39 ]}

それは、1960年代半ば、世界的な環境運動とアメリカの公民権運動の台頭という時代に生まれ、 1970年代後半には原子力発電反対運動の高まりとともに、より目立つ役割を果たすようになった。 ^{[ 40 ]}それは、生態学的問題を主に社会問題、特に老人支配と家父長制に始まり、ジェンダー、人種、階級の地位を含むさまざまな形態の抑圧にまで及ぶさまざまな階層と支配から生じるものとして提示する。それは、現在の資本主義的な生産と消費のシステムに反対する、地域レベルでの自己決定に基づく非階層的な生態学的社会のモデルを通じて、それらを解決しようとする。 ^{[ 41 ]}それは、理性によって導かれる、道徳的で分散化された統一された社会を構築することを目指している。ブックチンは晩年にはアナーキズムから距離を置いたが、社会生態学の哲学的理論はしばしばエコ・アナーキズムの一形態とみなされている。 ^{[ 42 ]}

ブックチンは、1960年代初頭に公民権運動や関連する社会運動に参加していた際に、都市化が人間の生活に及ぼす影響について執筆した。その後、生態学的問題と社会的問題の関連性を追求し始め、10年以上かけて執筆した最も有名な著書『自由の生態学』でその集大成を迎えた。 ^{[ 43 ]}人間による自然の支配と破壊は、人間同士の社会的支配から生じるという彼の主張は、成長しつつあった生態学の分野における画期的な立場であった。彼は、生命は自己組織化と進化的協力（共生）から発展すると述べている。^{[ 44 ]}ブックチンは、相互の必要性に基づいて組織された文字を持たない社会が、最終的には都市国家や資本主義経済などの階層と支配の制度に圧倒されたと述べており、これは動物のコミュニティではなく、人間の社会に特有のものであるとしている。^{[ 45 ]}彼は、行政的なロジスティクスではなく、民主主義を通じて運営される人間のコミュニティ間の連合を提案している。^{[ 46 ]}

ブックチンの著作は、1960年代の同テーマに関するアナキストの著作から始まり、絶えず進化を遂げてきた。1990年代後半には、共同体主義の原理をますます取り入れ、制度化された地方自治民主主義への願望を強め、アナキズムの特定の展開から距離を置くようになった。ブックチンの著作は、アナキズム（主にクロポトキン）、サンディカリズム、マルクス主義（マルクスとエンゲルスの著作を含む）からインスピレーションを得て、それらを発展させている。社会生態学は、社会関係を「自然の力」に置き換えることで消し去る新マルサス主義生態学の落とし穴を拒否するだけでなく、環境の進歩は技術的ブレークスルーに依存しなければならず、国家がこの技術開発において不可欠な役割を果たすと考えるテクノクラート生態学の落とし穴も拒否する。ブックチンによれば、これら二つの潮流は生態学を非政治化し、過去と未来を神話化している。^{[ 36 ]}

2016 年 5 月、フランスのリヨンで最初の「国際社会生態学会議」が開催され、急進的な環境保護主義者、減少傾向にあるリバタリアン、そしてフランス、ベルギー、スペイン、スイス出身者を中心に、米国、グアテマラ、カナダからも参加者が集まった。議論の中心は、国民国家に代わるリバタリアン地方自治主義と、活動主義を再考する必要性であった。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

ブックチンのエコロジー社会のビジョンは、参加型の草の根政治に基づいており、自治体コミュニティが民衆集会を通じて民主的に計画および管理を行うプログラムであり、彼はこれを共同体主義と呼んだ。この民主的な審議は、中央集権的な国家政治とは対照的に、自治と自立を意図的に促進する。このプログラムは無政府主義の要素を保持しているが、一般的な無政府主義よりも高度な組織化（コミュニティ計画、投票、制度）を重視している。ブックチンの共同体主義では、これらの自律的な自治体コミュニティは連合を通じて互いに結びついている。^{[ 58 ]}

1970年代以降、ブックチンは、リバタリアン的な社会変革の舞台は地方自治体レベルであるべきだと主張した。1980年、ブックチンは「リバタリアン地方自治主義」という用語を用いて、直接民主的な議会の制度が国家に反対し、自由な地方自治体の連合体で国家に取って代わるリバタリアン社会主義^{[ 59 ]のシステムを説明した[ 60 ]} 。 『次の革命』の中で、ブックチンは、リバタリアン地方自治主義と彼の初期の社会生態学の哲学との関連性を強調している。彼は次のように書いている。

リバタリアン地方自治主義は社会生態学の政治であり、自由が意思決定機関となる公共集会において制度的な形を与えられる革命的な試みである。^{[ 61 ]}

ブックチンは、こうした制度形態は様々な規模の地域内で展開されなければならないと提唱している。2001年のインタビューで、彼は自身の見解を次のように要約している。

最も重要な問題は、人々が権力を持てるように社会の構造を変えることである。そのための最適な場は、市、町、村といった自治体であり、そこで私たちは対面式の民主主義を創造する機会がある。^{[ 62 ]}

リバタリアン地方自治主義は、地方自治体連合と国民国家という二つの権力が共存できない状況を作り出すことを意図している。^{[ 62 ]}

ブックチンは、私有財産を社会的・生態学的害悪の主要因として批判し、搾取、支配、そして地域社会や環境の幸福よりも利益を優先することと結びつけている。ブックチンによれば、私有財産に基づくシステムは競争と個人主義を助長し、それらは公正で持続可能な社会を築くために必要な協力と連帯とは相容れないという。

資本主義の行き過ぎに対する解決策としてしばしば位置づけられる国有化も、ブックチンは不十分だと考えている。彼は、国有化は通常、民間企業から中央集権的な官僚組織に支配権を移すだけであり、単に一つの支配形態を別の支配形態に置き換えるだけだと主張する。この国家中心のモデルでは、市場ではなく国家の機構が経済活動に対する権限を握る。これは、ブックチンが「集団化された形態の民営化経済」と呼ぶものにつながる可能性があり、労働者は労働から切り離されたままで、環境搾取は継続する。^{[ 64 ]}