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ウィッカ（英語: / ˈ w ɪ k ə /）[ 1 ]は、現代の異教的で、シンクレティズム的、地球中心の宗教の一種です。宗教学者によって新しい宗教運動とみなされているこの道は、西洋の秘教主義から発展し、20 世紀前半にイギリスで発展し、 1954 年に退職したイギリスの公務員であるジェラルド・ガードナーによって一般に紹介されました。ウィッカは、神学的および儀式的な目的のために、古代の異教と20 世紀のヘルメス主義のモチーフを利用しています。ドリーン・ヴァリエンテは1950 年代にガードナーに加わり、出版物や秘伝の書物や口頭の教えを通じて伝承されたウィッカの信仰、原則、実践の典礼的伝統をさらに構築しました。
ウィッカという宗教には、時代とともに多くのバリエーションが生まれ、進化を遂げてきました。それらは、それぞれ独自の組織構造と中央集権化のレベルを持つ、多様な系統、宗派、教派（伝統と呼ばれる）と結びついています。ウィッカは広く分散化されているため、その境界をめぐって意見の相違が生じています。英国伝統ウィッカ（BTW）と呼ばれる一部の伝統は、ガードナーの秘儀伝承の系統を厳密に守り、ウィッカを類似の伝統に特有のものとみなし、より新しい折衷的な伝統は除外しています。一方、他の伝統や宗教学者は、ウィッカを、いくつかの重要な点で異なるものの、中核となる信念や実践を共有する教派を持つ宗教の広い用語として用いています。
ウィッカは一般的に二神教であり、女神と神の両方を崇拝し、伝統的にはそれぞれ三位一体の女神と角のある神として考えられています。これらの神々は、さまざまな歴史的パンテオンの異教の神々と同一視できる多くの異なる神的な側面を持つ、単一神教的な考え方で捉えられることがあります。このため、これらの神々は「偉大な女神」と「偉大な角のある神」と呼ばれることがあり、 「偉大な」という敬称は、その本質の中に他の多くの神々を含む擬人化を意味します。一部のウィッカ信者は、神性を呼び起こすために、女神を「レディ」、神を「ロード」と呼びます。これらの2つの神々は、人格的な神ではなく、非人格的な力として捉えられる普遍的な汎神論的神性の側面と見なされることがあります。ウィッカの他の伝統では、多神教、汎神論、一元論、女神一神教が受け入れられています。
ウィッカの祝祭は、月の周期（エスバットとして知られ、三位一体の女神と関連付けられることが多い）と太陽の周期（サバトとして知られ、角のある神と関連付けられることが多い）の両方を含みます。ウィッカの戒律は、ウィッカの道徳観、特に魔術の儀式的実践に関する道徳観を広く表現したものです。
宗教学者はウィッカを新しい宗教運動[ 2 ]、より具体的には現代異教の一形態[3]と分類している。ウィッカは現代異教の中で最大規模[4]、最もよく知られ[5]、最も影響力があり[6]、最も学術的に研究されている形態[7]として挙げられている。それは、再建主義異教とは対照的に、折衷的な宗教である[ 8 ]。
また、多くの学者はウィッカを自然宗教（多くのウィッカ信者が受け入れている用語）[ 9 ]、そして神秘宗教[ 10 ]に分類している。しかし、ウィッカは魔術の実践も取り入れているため、一部の学者はそれを「魔術宗教」と呼んでいる[ 11 ] 。ウィッカは西洋秘教の一形態でもあり、より具体的にはオカルティズムとして知られる秘教的潮流の一部である[ 12 ]。Wouter HanegraaffやTanya Luhrmannのような学者はウィッカをニューエイジの一部に分類しているが、他の学者や多くのウィッカ信者自身はこれに異議を唱えている[ 13 ] 。
ウィッカは学者によって宗教として認められているものの、一部の福音派キリスト教徒はそれを宗教として法的に認めることを否定しようとしており、ウィッカ信者の中には「宗教」という言葉を避け、それを組織宗教とだけ結びつけ、「スピリチュアリティ」や「生き方」という言葉を好む者もいる。[ 14 ]ウィッカは現代の他の異教の形態とは区別されるが、これらの異なる信仰の間には「相互影響」がある。ウィッカは他の異教の宗教に影響を与え、また影響を受けており、宗教学者にとって明確な区別はより困難になっている。[ 15 ]ウィッカでは、宗派は伝統と呼ばれ、[ 14 ]ウィッカ信者でない者はしばしばコーワンと呼ばれる。[ 16 ]
この宗教が初めて世間の注目を集めたとき、信者たちは一般的にそれを「魔術」と呼んでいた。[ 17 ] [ a ] 「ウィッカの父」とみなされているジェラルド・ガードナーは、 1950年代にそれを「賢者の技」、「魔術」、「魔女カルト」と呼んだ。 [ 20 ]ガードナーは、迫害された魔女は実際には生き残った異教の宗教の信者であったという説を信じていたが、この説は否定されている。 [ 21 ]彼がそれを「ウィッカ」と呼んだという証拠はないが、信者のコミュニティを「ウィカ」（cが1つ）と呼んだことはある。[ 20 ]この宗教の名前として「ウィッカ」は1960年代にイギリスで発展した。[ 14 ]この宗教に最初にこの名前を使ったのは誰かは不明だが、可能性の一つとして、ガードナーのライバルであるチャールズ・カーデルが1958年までに「ウィッカの魔術」と呼んでいたことが挙げられる。[ 22 ]「ウィッカ」という名前が最初に記録されたのは1962年で、[ 23 ]イギリスの信者数人が1968年に「ザ・ウィッカン」というニュースレターを創刊するほど普及した。[ 24 ]
発音は異なるものの、現代英語の「Wicca」は、古英語のwicca [ ˈwittʃɑ ]とwicce [ ˈwittʃe ]から借用されたもので、それぞれアングロサクソン時代のイングランドにおける特定の種類の魔術師を指す男性形と女性形である。[ 25 ]これは「witch」という言葉の語源である。[ 26 ]この古英語の用語を現代に採用することで、ウィッカ教徒は象徴的に古代のキリスト教以前の過去と結びつき[ 27 ]、「Witchcraft」よりも物議を醸さない自己呼称を採用した。[ 28 ]宗教学者でありウィッカの女司祭であるジョアン・ピアソンは、「したがって、『witch』と『wicca』という言葉は語源的には関連しているが、[...]今日では異なることを強調するために使われている」と述べている。[ 29 ]
初期の文献では、「ウィッカ」は特定の伝統ではなく、宗教全体を指していました。[ 30 ]その後数十年の間に、特定の伝統（英国伝統ウィッカとして知られるもの）のメンバーは、自分たちだけが「ウィッカ」と呼ばれるべきであり、他の伝統はそれを使用してはならないと主張し始めました。[ 31 ] 1980年代後半以降、ウィッカに関する書籍では、再び以前のより広い意味でこの言葉が使われるようになりました。[ 32 ]このように、1980年代までに、異教徒や秘教のコミュニティでは、「ウィッカ」という言葉の2つの競合する定義が使われるようになりました。1つは広く包括的なもの、もう1つは狭く排他的なものです。[ 14 ]異教研究の学者の間では、より古く、より広く、包括的な意味が好まれています。[ 14 ]
「ウィッカ」の他に、一部の実践者は今でもこの宗教を「魔術」または「ザ・クラフト」と呼んでいます。[ 33 ]この文脈で「魔術」という言葉を使うと、「魔術」の他の非宗教的な意味や、サタニズムやルシフェリアニズムなど、実践者が自分たちを「魔女」と呼ぶこともある他の宗教と混同される可能性があります。[ 17 ]「ウィッカ」の同義語として使われることもある別の用語は「異教の魔術」ですが、[ 17 ]ヒースンリーなどの他の形態の現代異教も「異教の魔術」という用語を使用しています。[ 34 ] 1990年代以降、一部のウィッカ信者は自分たちを「伝統的な魔女」と呼び始めましたが、この用語はルシフェリアニズムなどの他の魔術的宗教的伝統の実践者によっても使用されていました。[ 35 ]テレビ番組『バフィー 〜恋する十字架〜』や『チャームド』などの一部の大衆文化では、「ウィッカ」という言葉は、非宗教的、非異教的な形態も含め、より一般的な魔術の同義語として使用されています。[ 36 ]
実践者は自分たちをウィッカ信者、魔女、または異教の魔女と呼ぶ。ウィザードやウォーロックという用語は推奨されない。[ 37 ]
ウィッカにおける神学的見解は多様である。[ 38 ]この宗教には有神論者、無神論者、不可知論者が含まれ、宗教の神々を文字通りの存在とみなす者もいれば、ユングの元型や象徴とみなす者もいる。[ 39 ]有神論的ウィッカ信者の間にも様々な信念があり、ウィッカには汎神論者、一神論者、二神論者、多神論者が含まれる。[ 40 ]しかし、これらの異なる見解に共通しているのは、ウィッカの神々は、実践者によって古代のキリスト教以前の神々の形態とみなされているということである。[ 41 ]
初期のウィッカのグループのほとんどは、角のある神と母なる女神の二神教を信仰しており、ウィッカの実践者は通常、これらが旧石器時代に生きた狩猟採集民によって崇拝されていた古代の神々であると信じており、ウィッカの実践者によれば、これらの神々の崇拝は儀式の形で今日まで秘密裏に受け継がれてきた。[ 39 ]この神学は、エジプト学者マーガレット・マレーが1921年にオックスフォード大学出版局から出版した著書『西ヨーロッパの魔女崇拝』の中で魔女崇拝について述べた主張に由来する。 [ 42 ]彼女は、この崇拝は近世初期の魔女裁判の時代には角のある神を崇拝していたが、それより何世紀も前には母なる女神も崇拝していたと主張した。[ 41 ]この二神教的な角のある神と母なる女神の構造は、ガードナーによって受け入れられ、彼はそれが石器時代に起源を持つと主張し、彼のガードナー派の伝統の根底にある神学的基盤となっている。[ 43 ]ガードナーは、これらの神々の名前は伝統の中で秘密にしておくべきだと主張したが、1964年にケルヌンノスとアラディアであることが公に明らかにされ、その後、ガードナー派の神々の秘密の名前は変更された。[ 44 ]
ウィッカの信者によって角のある神に帰属する特徴は異なるが、最も頻繁に動物や自然界と関連付けられているが、死後の世界とも関連付けられており、男性にとって理想的なロールモデルとも見なされている。[ 45 ]母なる女神は生命、豊穣、春と関連付けられており、女性にとって理想的なロールモデルとして描写されている。[ 46 ]ウィッカの二神教は道教の陰陽のシステムと比較されている。[ 41 ]
他のウィッカ信者は、ガードナー派の神/女神の二神教構造をそのまま採用しているが、角のある神や母なる女神以外の神々の形態も採用している。[ 47 ]例えば、神は樫の王やヒイラギの王、太陽神、息子/恋人の神、植物の神などと呼ばれている。[ 48 ]また、ワイルドハントのリーダーや死の主としての役割も担っている。 [ 49 ]女神はしばしば三位一体の女神として描かれ、乙女の女神、母なる女神、老婆の女神からなる三位一体の神であり、それぞれが処女性、豊穣、知恵といった異なる連想を持っている。[ 48 ] [ 50 ]他のウィッカの概念では、月の女神や月経の女神として描かれている。 [ 48 ]人類学者のスーザン・グリーンウッドによれば、ウィッカでは女神は「自己変容の象徴であり、常に変化し、彼女に心を開く人々にとって変化をもたらす力であると見なされている」。[ 51 ]
ガードナーは、ウィッカの二柱の神々のさらに向こうには、「至高の神」または「原動力」と呼ばれる存在があり、それは人間には理解するには複雑すぎる存在だと述べた。[ 52 ]この考えは他の実践者にも支持されており、彼らはそれを「宇宙のロゴス」、「至高の宇宙の力」、または「神性」と呼んでいる。[ 52 ]ガードナーはこの至高の神を、神と女神を含む「下級神」を創造したが、それ以外は世界に関与していない理神論的な存在として想像した。一方、他のウィッカ信者は、そのような存在を汎神論的な存在と解釈しており、神と女神はその側面であるとしている。[ 53 ]
ガードナーは「悪の問題」を引用して一神教を批判したが、[ 52 ]明確に一神教的なウィッカの形態は1960年代に発展し、米国を拠点とするウィッカ教会は「性別のない唯一の神」と表現されるものの崇拝に根ざした神学を発展させた。[ 54 ] 1970年代には、単一の一神教的な女神に捧げられたダイアニック・ウィッカのグループが発展した。このアプローチは、英国の伝統的なウィッカのグループのメンバーからしばしば批判され、彼らはそのような女神一神教をキリスト教神学の逆転した模倣として非難した。[ 55 ]他の形態のウィッカと同様に、女神一神教徒の中には、女神は文字通りの存在ではなく、ユングの元型であるという見解を表明している者もいる。[ 56 ]
汎神論や二神論に加えて、多くのウィッカ信者は多神教の概念を受け入れており、それによって多くの異なる神々が存在すると信じています。多くのウィッカ信者はまた、宇宙は精霊で満ちているという、より明確に多神教的またはアニミズム的な世界観を採用しています。 [ 57 ]多くの場合、これらの精霊は、例えば、場所の精霊、妖精、精霊などとして自然界と関連付けられています。[ 58 ]他の場合、そのような信念はより独特で非典型的です。たとえば、ウィッカ信者のシビル・リークは天使の存在を信じていました。[ 58 ]オカルティストのディオン・フォーチュンが提唱した「すべての神は一つの神であり、すべての女神は一つの女神である」という見解をとる人もいます。つまり、すべての文化の神々と女神は、それぞれ一つの至高の神と女神の側面であるということです。この考え方では、ウィッカ信者はゲルマン神話のエオストレ、ヒンドゥー教のカーリー、カトリックの聖母マリアをそれぞれ一つの至高の女神の顕現とみなし、同様にケルト神話のケルヌンノス、古代ギリシャ神話のディオニュソス、ユダヤ・キリスト教のヤハウェを一つの原型的な神の側面とみなすかもしれない。より厳密な多神教的アプローチでは、様々な女神や神はそれぞれ独立した存在として扱われる。ウィッカの著述家であるジャネット・ファラーとギャビン・ボーンは、ウィッカは成熟するにつれて多神教的になりつつあり、より伝統的な異教的世界観を受け入れる傾向にあると提唱している。[ 59 ]
ウィッカ信者の中には、神々を文字通りの人格ではなく、比喩的な原型や思考形態として捉える者もおり、それによって彼らは厳密には無神論者となることができる。[ 60 ]心理学者でもあるヴィヴィアン・クロウリー大司祭もそのような見解を持っており、ウィッカの神々は潜在意識の中に存在し、儀式で呼び起こすことができるユングの原型であると考えていた。そのため彼女は「女神と神は夢や幻の中で私たちに現れる」と言った。[ 61 ] ウィッカ信者は、神々は完璧ではなく、議論の余地があると信じていることが多い。[ 62 ]
死後の世界に対する信仰はウィッカ信者の間でも様々で、中心的な位置を占めているわけではない。[ 63 ]歴史家のロナルド・ハットンが指摘したように、「ほとんどの[ウィッカ信者]の本能的な立場は、 あらゆる面で現在の人生を最大限に活用すれば、次の人生は多かれ少なかれ確実にその過程から恩恵を受けるので、現在に集中した方が良い、ということのようだ」[ 64 ] 。しかしながら、人間には肉体の死後も生き残る霊魂があるという考えは、ウィッカ信者の間では共通している。[ 63 ]この魂が何であるかについての理解は、様々な伝統によって異なり、例えばフェリの魔術の伝統では、神智学に影響を受けたフナ運動、カバラ、その他の源泉から、人間には3つの魂があるという信仰を採用している。[ 63 ]
すべてのウィッカ信者に受け入れられているわけではないが、輪廻転生の信仰はウィッカにおける死後の世界に関する主要な信仰であり、最初にガードナーによって提唱された。[ 63 ]輪廻転生のサイクルがどのように機能するかについての理解は実践者によって異なり、たとえばウィッカ信者のレイモンド・バックランドは人間の魂は人間の体にのみ転生すると主張したが、他のウィッカ信者は人間の魂はあらゆる生命体に転生できると信じている。[ 65 ]また、すべてのウィッカ信者は将来のウィッカ信者として転生するというウィッカ信者の共通の信念があり、これはもともとガードナーによって表明された考えである。[ 65 ]ガードナーはまた、人間の魂は肉体の死と転生の間に一定期間休息するという見解を明確に述べており、この休息場所はウィッカ信者の間では一般的に「サマーランド」と呼ばれている。 [ 63 ]これにより、多くのウィッカ信者は、霊媒師が故人の霊と交信できると信じており、これは心霊主義から取り入れられた信念である。[ 63 ]
多くのウィッカ信者は、魔法を「呪文術」の実践を通して行使される操作力と信じている。[ 66 ]多くのウィッカ信者は、アレイスター・クロウリーのような儀式魔術師が提示した魔法の定義に同意している。 [ 67 ]クロウリーは魔法を「意志に従って変化を引き起こす科学と芸術」と宣言し、別の儀式魔術師であるマグレガー・マザーズはそれを「自然の秘密の力を制御する科学」と述べている。[ 67 ]多くのウィッカ信者は、魔法は現代科学によってまだ誤解または無視されている自然の法則であると信じており、[ 67 ]そのため、魔法を超自然的なものとは見なさず、レオ・マルテロが「自然界に宿る超能力」と呼ぶものの一部と見なしている。[ 68 ]ウィッカ教徒の中には、魔法とは五感を最大限に活用して驚くべき結果を得ることだと信じている者もいるが、[ 68 ]他のウィッカ教徒は魔法の仕組みを知っているとは主張せず、ただ観察したから魔法が効くと信じているだけだ。[ 69 ]
ウィッカでは、儀式的な実践（多くの場合、聖なる円の中で行われる）の際に、物理世界に実際の変化をもたらすことを目的とした呪文や「ワーク」を唱えます。ウィッカでよく使われる呪文には、治癒、保護、豊穣、または悪影響の追放に使用されるものがあります。[ 70 ]アレックス・サンダース、シビル・リーク、アレックス・ウィンフィールドなど、初期のウィッカの多くは、自分たちの魔法を「白魔術」と呼び、悪や悪魔崇拝と関連付けた「黒魔術」と対比させました。サンダースはまた、悪意のある魔法を説明するために「左道」、善意で行われる魔法を説明するために「右道」という同様の用語を使用しました。 [ 71 ]この用語は、 19 世紀のオカルティスト、ヘレナ・ブラヴァツキーに由来しています。現代のウィッカ信者の中には、白魔術と黒魔術、左道と右道の二分法を使うのをやめた者もおり、例えば、黒色は必ずしも悪と結びつくべきではないと述べている。[ 72 ]
宗教学者のロドニー・スタークとウィリアム・ベインブリッジは1985年に、ウィッカは「世俗化に反発して魔術に真っ逆さまに回帰した」ものであり、すぐに消滅する反動的な宗教であると主張した。この見解は1999年に歴史家のロナルド・ハットンによって厳しく批判され、証拠は正反対を示していると主張した。「ウィッカ信者の多くは、コンピュータ技術など、（科学文化の）最先端の仕事に就いていた」という。[ 73 ]
魔女として認識されることは、大魔女狩りで迫害され処刑された人々とのつながりを提供し、それによって大魔女狩りは女性に対するホロコーストとして記憶されることになる。これは、意識的な犠牲と「ホロコースト」を名誉の証として利用する歴史の再構築であり、「ジェノサイドではなくジェンダーサイド」である。迫害の時代に魔女のイメージと選択的に同一化することは、一般的に女性の力の回復の一部とみなされており、現代のフェミニスト魔女たちは、家父長制の抑圧からの自由を求める闘いの助けとしてこの神話を利用している。
歴史家のワウター・ハネグラーフは、ウィッカの魔女観は「ロマン主義（半）学問の産物」であり、特に「魔女崇拝」理論から派生したものであると述べた。[ 75 ]この理論は、歴史的に魔女とされた人々は実際には生き残った異教の信者であり、幼児殺し、人食い、悪魔崇拝などの告発は異端審問によって捏造されたか、異教の儀式の誤解であったと主張した。[ 76 ]告発された魔女は実際には異教徒であったというこの理論は、魔女裁判の記録を用いて現在では反証されている。[ 21 ]それにもかかわらず、ガードナーやウィッカの他の創始者たちはこの理論が真実であると信じ、魔女を「支配的なユダヤ・キリスト教的価値観や啓蒙主義的価値観に対する暗黙の批判から象徴的な力の多くを引き出す肯定的な反型」と見なした。 [ 76 ]
ピアソンは、ウィッカ信者が「魔女に共感するのは、魔女が強力であると想像されているからだ。魔女は人々を100年間眠らせることができ、未来を見ることができ、呪いをかけたり殺したり、癒すこともできる …そしてもちろん、人々をカエルに変えることができる！」と示唆した。 [ 77 ]ピアソンは、ウィッカは「魔女としての自己像を探求し、現代的な文脈に持ち込むための枠組みを提供する」と述べている。[ 78 ] 魔女であると自認することで、ウィッカ信者は、近世初期の魔女裁判で迫害された人々、ウィッカ信者がしばしば「火刑の時代」と呼ぶ人々と自分たちを結びつけることもできる。[ 79 ]さまざまな実践者は、近世初期に最大900万人が魔女として処刑されたと主張しており、ホロコーストで600万人のユダヤ人が殺害されたことと比較し、現代の魔女として自分たちを「迫害された少数派」として提示している。[ 77 ]
ウィッカの掟を守りなさい、完全な愛と完全な信頼をもって … 三倍の法則を心に留めなさい、三倍の悪と三倍の善 … ウィッカの教えは八つの言葉を成就する、誰にも害を与えなければ、汝の望むことをしなさい。
ウィッカは生命肯定の宗教として特徴づけられてきた。[ 81 ]実践者は通常、「世界を脅かす破壊の力に対する肯定的な力」として自らを提示する。[ 82 ]すべての伝統のウィッカ信者が普遍的に従う教条的な道徳規範や倫理規範は 存在しない。大多数は「誰にも害を与えない限り、汝の望むことをせよ」と述べるウィッカの戒律として知られる規範に従う。これは通常、行動の自由と、自分の行動の結果に対する責任を負い、自分自身と他者への害を最小限に抑える必要性の宣言として解釈される。[ 83 ]
ウィッカの道徳のもう 1 つの共通要素は、三倍の報いの法則です。これは、人が行う善行または悪行は、3 倍の力で、または身体、精神、魂の 3 つのレベルそれぞれで等しい力でその人に返ってくるというものです[ 84 ] 。これは東洋のカルマの概念に似ています。ウィッカの戒律は、おそらくジェラルド・ガードナーによってウィッカに導入され、彼の高位女司祭の 1 人であるドリーン・ヴァリエンテによって公に形式化されました。三倍の法則は、モニーク・ウィルソン[ 85 ]によってウィッカの思想と儀式を解釈したもので、レイモンド・バックランドがウィッカに関する著書でさらに広めました[ 86 ] 。
多くのウィッカ信者は、ドリーン・ヴァリエンテの『女神の戒律』[ 87 ]に記されている8つの美徳、すなわち陽気さ、敬虔さ、名誉、謙遜、強さ、美しさ、力、そして慈悲を培おうと努めている。ヴァリエンテの詩では、これらは相補的な対義語のペアで並べられており、ウィッカ哲学全体に共通する二元論を反映している。一部の系統のウィッカ信者は、ウィッカの律法、一般に「魔術の律法」または「アルダネス」と呼ばれる一連の律法も遵守しており、そのうち30はガードナー派の伝統に、161はアレクサンドリア派の伝統に存在する。ガードナーの最初の高位女司祭の一人であるヴァリエンテは、ジェラルド・ガードナーがブリケット・ウッドの魔女団内部の葛藤の副産物として、最初の30の律法を擬似古風な言葉で考案した可能性が高いと述べている。[ 88 ] [ 73 ]
英国伝統ウィッカでは、「性別の補完性は基本的かつ根本的な実践原理」であり、男性と女性は互いのバランスを取るために必要な存在と見なされている。[ 89 ]これは、古代の魔女崇拝が豊穣の宗教であったというマレーの主張に対するガードナーの解釈に由来する可能性がある。[ 89 ]そのため、英国伝統ウィッカの多くの実践者は、同性愛者の男性と女性は異性のペアなしでは正しく魔法を行うことができないと述べている。[ 90 ]
ジェラルド・ガードナーは当初、同性愛は「女神の呪い」をもたらすとして嫌悪感を示していたが[ 91 ] 、現在ではウィッカのすべての伝統において同性愛は一般的に受け入れられており、ミノア兄弟団のようなグループは公然と同性愛を哲学の基盤としている[ 92 ] 。とはいえ、この点に関してウィッカにはさまざまな見解が存在し、一部の魔女集会は異性愛規範的な見解に固執している。イリノイ・ウェズリアン大学のカーリー・B・フロイドはこのテーマに関する有益な白書を発表している。「母なる女神と反逆の魔女：ウィッカの神学と儀式におけるジェンダー本質主義、異性愛規範、フェミニズム、クィアネスの競合する物語」。 宗教学者のジョアン・ピアソンは、自身の経験から、ほとんどのウィッカ信者は多くの問題を抱えた「現実世界での生活を現実的に捉え」、神々がそれらの問題に対する「すべての答えを持っている」とは主張していないと述べた。[ 93 ]彼女は、ウィッカ信者は完璧さを求めているのではなく、「全体性」または「完全性」を求めており、それには怒り、弱さ、痛みといった特性の受容が含まれると示唆した。[ 94 ]彼女は、ウィッカ信者が「光と闇の相互作用」を受け入れていることを、「白い光」に焦点を当てるニューエイジと対比させた。[ 95 ]同様に、宗教学者のジェフリー・サミュエルは、ウィッカ信者は「おそらく驚くほど多くの注意を闇と死に注いでいる」と述べた。[ 81 ]
多くのウィッカ信者が環境保護運動に関わっている。[ 96 ]
多くの伝統では、物質の状態を象徴的に表したものと見なされているものの、五つの古典的な元素に対する信仰が持たれています。これらの五つの元素は、特に魔法陣を聖別する際に、多くの魔術儀式で呼び出されます。五つの元素は、空気、火、水、土、そしてエーテル（または精霊）であり、エーテルは他の四つの元素を結びつけます。[ 97 ]五つの元素の概念を説明するために、さまざまな類推が考案されてきました。たとえば、ウィッカのアン・マリー・ギャラガーは、土（土壌と植物物質）、水（樹液と水分）、火（光合成による）、空気（二酸化炭素からの酸素の生成）から構成される木の例を用い、これらはすべて精霊によって結びついていると考えられています。[ 98 ]
伝統的に、ガードナー派の魔術では、各元素は方位磁針の 1 方位と関連付けられてきました。空気は東、火は南、水は西、土は北、そして精霊は中央です。[ 99 ]しかし、フレデリック・ラモンドなどの一部のウィッカ信者は、設定された方位磁針はウィッカが発展したイングランド南部の地理にのみ適用され、ウィッカ信者は自分の地域で各元素に最も適した方向を決定すべきだと主張しています。たとえば、北米の東海岸に住んでいる人は、巨大な水域である大西洋が東にあるため、西ではなく東で水を召喚すべきです。[ 100 ]他の魔術グループでは、元素を異なる方位磁針と関連付けています。例えば、ロバート・コクランのトゥバル・カインの一族は、大地を南、火を東、水を西、空気を北と関連付けており[ 101 ] 、それぞれが角のある主神と女神の子と見なされる異なる神によって支配されていました。五元素は、ウィッカで最もよく使われるシンボルである五芒星の5つの点で象徴されています[ 102 ] 。
ウィッカの最高女司祭でジャーナリストのマーゴット・アドラーは、ウィッカの儀式は「味気なく、形式化され、反復的な経験」ではなく、参加者に宗教的な経験をもたらし、それによって意識を変えることを意図して行われると述べた。 [ 103 ]彼女は、多くのウィッカ信者は超自然の存在に懐疑的だが、儀式の経験のためにウィッカに関わり続けていると述べ、ある信者の「私は神話、夢、幻視芸術が好きです。ウィッカは、美しさ、華やかさ、音楽、ダンス、歌、夢など、これらすべてが調和する場所です」という言葉を引用した。[ 104 ]ウィッカの実践者で歴史家のエイダン・ケリーは、ウィッカにおける実践と経験は信仰よりも重要だと書き、「それは神学ではなく儀式の宗教です。儀式が第一で、神話は第二です」と述べた。[ 105 ]同様に、アドラーは、ウィッカは「その方法、神話、儀式についてさえも完全に懐疑的である」と述べている。[ 106 ]
人類学者のスーザン・グリーンウッドは、ウィッカの儀式を「主流文化への抵抗の一形態」と特徴づけた。[ 90 ]彼女はこれらの儀式を「より広い文化の弊害から離れた癒しの空間」であり、女性の実践者が「自分自身を再定義し、力を与える」ことができる場所だと考えた。[ 107 ]
ウィッカの儀式は通常、私的に行われる。[ 108 ]リクレイミングの伝統は、その儀式を政治的な目的で利用してきた。[ 82 ]
ウィッカの実践（例えば、前のセクションで議論した、元素をさまざまな方向に割り当てているといった事柄を含む）は、魔術が個人の精神的／魔術的な道における表現を重視しているため、非常に多様である。[ 109 ]
ウィッカでは、サバトを祝ったり、神々を崇拝したり、魔法を働いたりする際に、多くの儀式が行われます。これらの儀式は満月の日に行われることが多く、場合によっては新月（エスバットと呼ばれる）に行われることもあります。典型的な儀式では、魔女団または単独の信者が、儀式的に作られ浄化された魔法陣の中に集まります。魔法陣を作る際には、四方位の「守護者」と、それぞれの古典的な元素である空気、火、水、土を呼び出すことがあります。魔法陣が作られたら、季節の儀式が行われ、神と女神への祈りが捧げられ、呪文が唱えられることもあります。これには、聖なる空間の外にいる人々に癒しやその他の魔法を送るために力の円錐を上げるなど、さまざまな形の「エネルギーを高める」ことが含まれます。
ガードナーは儀式体系を構築するにあたり、より古い形式の儀式魔術、特にアレイスター・クロウリーの著作に見られるものを参考にした。[ 110 ]
英国の伝統的なウィッカの伝統における古典的な儀式の体系は次のとおりです。 [ 111 ]
これらの儀式には、特別な魔法の道具一式が含まれることが多い。通常、アサメと呼ばれるナイフ、杖、ペンタクル、聖杯が含まれるが、その他の道具には、ベソムと呼ばれるほうき、大釜、ろうそく、香、ボリンと呼ばれる湾曲した刃などがある。通常、円の中には祭壇があり、そこに儀式の道具が置かれ、神と女神の像が展示されることがある。[ 112 ]円に入る前に、一部の伝統ではその日断食したり、儀式的に沐浴したりする。儀式が終わると、神、女神、守護者に感謝し、指示を解散し、円を閉じる。[ 113 ]
ウィッカ（特にガードナー派とアレクサンドリア派のウィッカ）の中心的な側面であり、メディアによってしばしばセンセーショナルに取り上げられるのが、裸で儀式を行うという伝統的な慣習、いわゆるスカイクラッドである。現在では広く行われていないが、この慣習はチャールズ・リーランドのイタリアの魔術の記録とされる『アラディア』の一節に由来しているようだ。[ 114 ]多くのウィッカ信者は、スカイクラッドで儀式を行うことで、衣服に妨げられることなく身体から「力」が流れ出ると信じている。[ 115 ]また、社会的地位や区別の兆候を取り除き、実践者間の団結を促すとも言われている。[ 115 ]古代の様々な社会が裸で儀式を行っていたことを根拠に、この慣習の正当性を求めるウィッカ信者もいる。 [ 115 ]
ウィッカで最もよく知られている典礼文書の 1 つは「女神の誓約」です。[ 49 ]今日ウィッカで最も一般的に使用されているバージョンは、ガードナーのバージョンを基にドリーン・ヴァリエンテが改訂したものです。[ 49 ]ガードナーによるオリジナルの「誓約」の文言には、アレイスター・クロウリーの著作、特に『法の書』(星の女神ヌイトが語る第 1 章) からの抜粋が加えられており、現代のウィッカを不可逆的にセレマの原理と結びつけています。ヴァリエンテはガードナーのバージョンを詩の形で書き直し、アラディアから派生した素材は残しつつ、クロウリーからの素材を削除しました。[ 116 ]
他の伝統では、腰に紐を巻いたローブや、普段着を着用する。特定の伝統では、儀式化された性魔術が大儀式の形で行われ、大司祭と大司祭が神と女神を呼び出し、自分たちに憑依させてから性交を行い、呪文に使うための魔力を高める。ほとんどの場合、代わりに「象徴として」行われ、アサメでペニスを、聖杯で子宮を象徴するなど、単に象徴的に行われる。[ 117 ]
多くの人がウィッカの父と考えるジェラルド・ガードナーは、セックスマジックを強く信じていた。ガードナーの魔女の実践の多くは、セックスの力とその解放を中心としており、ネオペイガニズムの復興の最も重要な側面の1つは、性的解放だけでなく、フェミニズムや女性解放とのつながりである。[ 118 ]
ウィッカ信者の中には、儀式の場を「キリスト教や家父長制の性的道徳を覆すことができる抵抗の場」と考える人もおり、そのためBDSMサブカルチャーの手法を儀式に取り入れている。[ 119 ]
公には、多くのウィッカのグループは、性魔術の役割を自分たちのイメージから排除する傾向があった。[ 120 ]これは、1950年代以降この宗教を標的にしてきたタブロイド紙のセンセーショナリズムと、1980年代と1990年代の悪魔崇拝儀式虐待ヒステリーをめぐる懸念の両方から逃れるのに役立った。[ 120 ]
ウィッカの伝統の中には、エスバットの儀式において、象徴的な大儀式の代わりに、神と女神を称える聖餐式の儀式を行うものもある。
ウィッカでは、一般的にサバトと呼ばれる、年間を通していくつかの季節の祭りを祝います。これらの行事はまとめて「年の輪」と呼ばれます。[ 87 ]ほとんどのウィッカでは、これらのサバトのうち8つを祝いますが、トゥバル・カイン氏族に関連するグループなど、 4つしか従わないグループもあります。コーンウォールのロス・アン・ブッカ・グループという稀なケースでは、6つしか守られていません。[ 121 ]イギリス由来のすべてのグループに共通する4つのサバトは、四半期の中間日であり、大サバトと呼ばれることもあります。これらの祭りの名前は、場合によっては古代アイルランドの火祭りやウェールズの神マボンから取られていますが、[ 122 ]ほとんどの伝統的なウィッカの集会では、ケルトの祭りとの共通点は名前だけです。ガードナー自身もこれらの祝日の英語名を使用し、「4つの大サバトはキャンドルマス[ sic ]、メイ・イブ、ランマス、ハロウィーンであり、春分と夏至も祝われる」と述べている。[ 123 ]エジプト学者マーガレット・マレーの『西ヨーロッパの魔女崇拝』（1921年）と『魔女の神』 （1933年）では、彼女が歴史的に魔女崇拝があったと信じていたものを扱っており、4つの主要な祭りはキリスト教化を生き延び、異教の魔術宗教で祝われてきたと述べている。その後、1930年代から1960年代にかけてウィッカが最初に発展したとき、ロバート・コクランのトゥバル・カインの一族やジェラルド・ガードナーのブリケット・ウッドの魔女団など、初期のグループの多くは、マレーが説明したこれらの4つのサバトの記念を採用した。
多くのウィッカ信者が祝う他の4つの祭りは、小サバトとして知られています。これらは夏至と冬至、春分と秋分であり、1958年にブリケット・ウッド・コヴンのメンバーによって採用された後、[ 124 ]ガードナー派の他の信者にも採用されました。最終的には、アレクサンドリア・ウィッカやダイアニック派などの他の伝統の信者にも採用されました。今日一般的に使用されているこれらの祝日の名前は、ゲルマン異教の祝日から取られていることが多いです。これらの祭りは復元的な性質のものではなく、歴史的な対応物に似ていることもほとんどなく、むしろ普遍主義の一形態を示しています。遵守される儀式は、その名前の由来となった祝日からの文化的影響だけでなく、他の無関係な文化からの影響も示している場合があります。[ 125 ]
ウィッカにはさまざまな通過儀礼があります。おそらく最も重要なのは入会儀式で、これによって人は魔術に加わり、ウィッカ信者になります。英国伝統ウィッカ（BTW）の伝統では、ジェラルド・ガードナーに遡る入会儀式の系譜があり、彼からニューフォレストのコヴンに遡ると言われています。このコヴンの存在は証明されていません。[ 129 ]ガードナー自身は、人が魔術を学び始めてから入会するまでの伝統的な期間は「1年と1日」であると述べていましたが、彼は入会者に対してこの規則を破ることがよくありました。[ 130 ]
BTWでは、入会式は第一位階への入会を認めるだけです。第二位階に進むには、入会者は別の儀式を経なければならず、その儀式では儀式用具や道具の名前と用途を説明します。また、この儀式で職人名が与えられます。第二位階のランクを持つことで、BTWは他の人を魔術に入会させたり、半自律的な独自のコヴンを設立したりできると考えられています。第三位階はBTWで最高位であり、大儀式への参加（実際の儀式または象徴的な儀式）と、場合によっては儀式的鞭打ちが含まれます。この儀式は、サドマゾヒズム的なニュアンスがあるため省略されることが多いです。このランクを持つことで、入会者は親コヴンから完全に独立したコヴンを形成できると考えられています。[ 131 ] [ 132 ]
ニューエイジの宗教学者ジェームズ・R・ルイスは、著書『今日の魔術：ウィッカとネオペイガニズムの伝統の百科事典』の中で、正統派ガードナー派では、ハイ・プリーステスは、新しい第3位階のハイ・プリーステスの下で最初の新しいコヴンをうまく分離させたときに女王になると述べています。そして、彼女は「月の冠」を着用する資格を得ます。ジェラルド・ガードナーに遡るハイ・プリーステスと女王の系譜は系統として知られており、すべての正統派ガードナー派のハイ・プリーステスは、その地位の正当性を証明する「系統証明書」一式を持っています。[ 133 ]
入会儀式に続くこの3段階の階級制度は、BTW（ブリティッシュ・トゥデイ・ウィメンズ）にほぼ特有のものであり、この制度に大きく基づいた伝統も数多く存在する。BTWではないが、ロバート・コクランの教えに基づくコクラン派の伝統には、入会儀式の3段階はなく、見習いと入門者の2段階のみが存在する。
一人でウィッカを実践する人の中には、ウィッカになることを決意するために、自己イニシエーションの儀式を行う人もいます。最初に発表されたのは、ポール・ヒューソンの『Mastering Witchcraft』（1970年）で、歴史的な魔女狩りに対する反抗の象徴として、主の祈りを逆から唱えるという珍しい内容でした。[ 134 ]その後、ドリーン・ヴァリエンテ、スコット・カニンガム、シルバー・レイヴンウルフなどの著者が、一人でウィッカを実践する人向けに書いた本で、より露骨に異教的な自己イニシエーションの儀式が発表されています。
ウィッカでは、ハンドファスティングという別の祝祭が行われ、これはウィッカの結婚式を指す一般的な用語です。ウィッカの中には、1年と1日の試婚の慣習を守る者もおり、一部の伝統では、アイルランドで伝統的に試婚の時期であった「テルタウン結婚」のルーナサドのサバトにこの慣習を締結すべきだとされています。ウィッカで一般的な結婚の誓いは、伝統的なキリスト教の「死が二人を分かつまで」ではなく、「愛が続く限り」です。[ 135 ]ウィッカで最初に知られている結婚式は、1960年にブリケット・ウッドの魔女団でフレデリック・ラモンドと最初の妻ジリアンの間で行われました。 [ 73 ]
ウィッカの家庭では、乳児は洗礼に似たウィッカニングと呼ばれる儀式に参加することがあります。この儀式の目的は、乳児を神と女神に捧げて保護を求めることです。両親は、年齢に応じた方法で「子供たちにウィッカの贈り物を与える」よう勧められています。ウィッカでは自由意志が重視されているため、子供が成人した際にウィッカや他の異教の形態に従うことを望まない場合、従うことは期待も義務付けもされません。[ 136 ]
ウィッカには、キリスト教の聖書、ユダヤ教のタナハ、イスラム教のコーランのような決まった聖典はありませんが、さまざまな伝統が重要視し、信仰や実践に影響を与えている特定の聖典や文書があります。ジェラルド・ガードナーは、自身の魔女集会で、さまざまな文書を収録した「影の書」 （他にもいくつかの名前がある）として知られる本を使用し、頻繁に加筆修正していました。彼の「影の書」には、チャールズ・ゴッドフリー・リーランドの「アラディア、あるいは魔女の福音」（1899年）や、ガードナーが個人的に知っていた19世紀から20世紀のオカルティスト、アレイスター・クロウリーの著作など、さまざまな出典からの文書が含まれています。また、この本には、ガードナーと彼の最高女司祭ドリーン・ヴァリエンテが主に作曲した詩の例も含まれており、その中でも最も有名なのは「女神の呼びかけ」です。[ 137 ]
『影の書』は聖書やコーランではありません。これは、持ち主が実際に効果があった呪文を集めた個人的なレシピ集です。まずは手始めに、私のレシピをコピーして使ってみてください。経験を積むにつれて、効果のない呪文は捨てて、自分で考えた呪文に置き換えていきましょう。
儀式魔術師のグリモワールと同様の用途で、この書には儀式や呪文のやり方、そしてそれらの儀式で使用するエコー・エコー・アザラクのような宗教的な詩や詠唱が記されていた。 [ 139] ガードナーの当初の意図は、生徒がイニシエーターから写本するものの、個人的に効果がないと感じる部分を変更するため、書のすべてのコピーが異なるものになることだった。今日、特にアメリカ合衆国の多くのガードナー派魔女の間では、この書のすべてのコピーは、ハイ・プリーステス・モニーク・ウィルソンがガードナーから写本したバージョンと同一に保管されており、何も変更されていない。影の書は元々、BTWの非イニシエーターには秘密にしておくことになっていたが、チャールズ・カーデル、レディ・シーバ、ジャネット・ファラー、スチュワート・ファラーなどの著者によって、この書の一部が出版されている。[ 111 ] [ 140 ]
五芒星はウィッカ教徒がよく使うシンボルです。[ 94 ]ウィッカ教徒は五芒星の5つの点が、地、風、火、水、エーテル/霊という5つの元素を表していると理解することが多いです。[ 94 ]また、五芒星は人間のシンボルとも見なされており、5つの点は頭、腕、脚を表しています。[ 94 ]
ウィッカには包括的な組織構造はありません。[ 141 ]ウィッカでは、すべての実践者が司祭と女司祭とみなされます。[ 62 ] ウィッカでは一般的に入信の儀式が必要です。[ 142 ]
1950年代から1970年代にかけて、ウィッカ運動がガードナー派ウィッカやアレクサンドリア派ウィッカなどの系統グループにほぼ限定されていた頃は、「伝統」とは通常、イニシエーションによる系統の継承を意味していました。以前にイニシエーションの系統を持たない人々によって設立されたグループがますます増えるにつれて、この用語はウィッカ内の宗教宗派の同義語となりました。宗教学者は、ウィッカをキリスト教とその多くの宗派と同様に、いくつかの重要な点で異なるが中核的な信念を共有する宗派を持つ宗教として扱う傾向があります。[ 143 ]このような伝統は数多くあり[ 144 ] [ 145 ]、また、特定の系統に属さずに一人で活動する多くのソロ実践者もいます。いくつかのカヴンが形成されましたが、特定の伝統には従わず、代わりに折衷的に影響と実践を選択しています。
ジェラルド・ガードナーにまで遡る秘儀伝承の系譜を持つ伝統には、ガードナー派ウィッカ、アレクサンドリア派ウィッカ、アルガード派などがあり、その共通の歴史から、特に北米では英国伝統ウィッカと呼ばれることが多い。他の伝統は、その信仰や実践がガードナーの影響を多かれ少なかれ受けているとしても、起源を異なる人物に遡る。これには、ロバート・コクランに起源を持つコクランの魔術と1734年の伝統、ヴィクター・アンダーソンとグウィディオン・ペンダーウェンに遡るフェリ、そして信奉者がしばしばズザンナ・ブダペストにその影響を遡るダイアニック・ウィッカなどがある。これらのグループの中には、自分たちをウィッチと呼ぶことを好むものもあり、それによって、より一般的にウィッカンという用語を使用する英国伝統ウィッカの伝統と区別している（語源を参照）。1980年代、ガードナー派とアレクサンドリア派の両方の伝統の入門者であったヴィヴィアン・クロウリーは、この2つを融合させた。[ 146 ]
ピアソンは、「ウィッカは進化し、時には全く異なる形態へと劇的に変化してきた」と述べている。[ 147 ]ウィッカはまた、導入された様々な国の状況に合わせて「カスタマイズ」されてきた。例えば、アイルランドでは、古代アイルランドの神々の崇拝がウィッカに取り入れられている。[ 148 ]
系譜ウィッカは、入信した司祭と女司祭からなるコヴンに組織されています。コヴンは自治権を持ち、通常は第1、第2、第3の入信段階をそれぞれ終えた夫婦であるハイ・プリーストとハイ・プリーステスが共同で率いています。コヴンのリーダーが第2段階の入信者のみである場合もあり、その場合は親コヴンの支配下に置かれます。新しい司祭職の入信と訓練は、ほとんどの場合コヴンの環境内で行われますが、これは必須ではなく、入信したウィッカ人の中にはどのコヴンにも所属していない人もいます。[ 149 ]ほとんどのコヴンは18歳未満のメンバーを受け入れません。 [ 150 ]彼らはその存在を宣伝することはほとんどなく、宣伝する場合でも異教徒の雑誌を通して行います。[ 151 ]一部のコヴンは、入信希望者が参加して評価を受けることができるコースやワークショップを開催しています。[ 152 ]
ウィッカの伝統では、カヴンの理想的なメンバー数は13人とよく言われているが、これは絶対的なルールではない。[ 149 ]実際、アメリカのカヴンの多くははるかに小規模だが、「オープン」な儀式では、所属していないウィッカ人がメンバーに加わることもある。[ 153 ]ピアソンは、カヴンには通常5人から10人の入門者がいると述べている。[ 154 ]儀式のために大勢の人を集めるのに十分な広さの場所を見つけるのが難しいことと、人数が多いとカヴンが利用する親密さと信頼感が損なわれることから、一般的に大規模な勧誘は避けている。[ 154 ]
魔女集会の中には短命なものもあるが、長年存続しているものもある。[ 154 ]リクレイミングの伝統における魔女集会は、多くの場合、男女別で階層構造を持たない。[ 155 ]元のグループを離れて別の魔女集会を結成する魔女集会のメンバーは、ウィッカでは「分離した」と表現される。[ 154 ]
伝統的に、魔女団への入会は1年と1日の見習い期間に先行する。[ 156 ]この期間中に学習コースが設定されることがある。一部の魔女団では、正式な入会の少し前に「献身」の儀式が行われ、試用期間として特定の儀式に参加できるようになる。一部の孤独なウィッカ信者も、宗教への自己献身の前に1年と1日学習することを選択する。[ 157 ]
様々な高位女司祭や高位司祭が、新入信者から「崇め奉られる」と報告しているが、その後、その生徒たちはウィッカに関する知識と経験を積むにつれて、その崇め奉を「蹴り落とす」ことになる。[ 158 ]魔女集会内では、カバラ、占星術、タロットなど、特定の分野の知識を持つメンバーが尊敬されることがある。[ 62 ]
ピアソンは、英国の伝統的なウィッカ信者との経験に基づき、第一位階の入門者から第二位階の入門者になるまでの期間は「通常2年から5年」であると述べている。[ 142 ]しかし、一部の実践者は、より高い位階に進むのではなく、第一位階の入門者として留まることを選択する。[ 142 ]
多くのウィッカ信者は、特定の伝統のみに従うわけではなく、入信儀式を受けることさえありません。こうした折衷的なウィッカ信者は、ウィッカやより広範な異教信仰に関連する様々な宗教的伝統の信仰や儀式を取り入れ、独自に解釈することで、それぞれ独自の融合的な精神的道を創造しています。
現代のウィッカの実践の起源は、確立された系統に属する選ばれた少数の入門者の契約活動にあるが、折衷的なウィッカ信者は、多くの場合、どの伝統にも入門していない単独の実践者である。特に米国では、ウィッカへの関心が広がり、伝統的な入門ではウィッカへの参加の需要を満たすことができなくなった。1970年代以降、より大規模で非公式な、しばしば公に宣伝されるキャンプやワークショップが開催されるようになった。[ 159 ]この形式ばらないがアクセスしやすいウィッカの形態は成功を収めた。折衷的なウィッカは、アメリカで最も人気のあるウィッカの形態であり[ 160 ]、現在では折衷派の信者の数は系統に属するウィッカ信者の数を大幅に上回っている。
折衷的なウィッカは、必ずしも伝統を完全に放棄するものではありません。折衷的な実践者は、一つまたは複数の宗教的または哲学的道筋を取り入れつつ、独自の考えや儀式の実践に従うことがあります。ウィッカへの折衷的なアプローチは、しばしば地球宗教や古代エジプト、ギリシャ、サクソン、アングロサクソン、ケルト、アジア、ユダヤ、ポリネシアの伝統を取り入れています。[ 161 ]
社会学者のダグラス・エジーは、英国の伝統的なウィッカ、リクレイミング・ウィッカ、さまざまな折衷的なウィッカとは対照的に、「主に消費主義的なマーケティングによって推進され、映画、テレビ番組、商業雑誌、消費財によって代表される」大衆化された魔術が存在すると述べた。[ 162 ]このような本や雑誌は主に若い女の子を対象としており、ボーイフレンドを引き寄せたり遠ざけたりする呪文、金運アップの呪文、家を守る呪文などが含まれていた。[ 163 ]彼はこれを「ニューエイジ魔術」と呼び、[ 164 ]これに関わる人々をニューエイジの参加者と比較した。[ 162 ]
ウィッカは20世紀初頭、古代の祖先の信仰を復活させたいと願う神秘主義的な傾向を持つイギリス人の間で誕生し、1950年代から1960年代にかけて、時に非常に敵対的な世界に自らの信仰を示そうと固く決意した少数の熱心な信者たちによって、広く世間の注目を集めるようになった。こうしたささやかな始まりから、この過激な宗教はアメリカ合衆国へと広がり、1960年代のカウンターカルチャーという居心地の良い仲間を見つけ、キリスト教の覇権から精神的な解放を求めていた女性解放運動やゲイ解放運動の一部の人々に支持されるようになった。
ウィッカは1921年から1950年の間にイギリスで創設され[ 166 ] 、歴史家のロナルド・ハットンはこれを「イギリスが世界にもたらしたと言える唯一の完全な宗教」と呼んだ[ 167 ] 。学者によって「捏造された伝統」と特徴づけられている[ 168 ]ウィッカは、既存の宗教運動や秘教運動から取り入れた多くの古い要素を寄せ集めて作られた[ 169 ] 。ピアソンは、ウィッカは「世紀末の文化的衝動から生まれた」と特徴づけている[ 170 ] 。
ウィッカは魔女崇拝仮説を基礎としている。これは、近世ヨーロッパで魔女として迫害された人々は、迫害者が主張したような悪魔崇拝者でも、長らく歴史的コンセンサスであった拷問の脅迫の下で自白した無実の人々でもなく、実際には生き残った異教の宗教の信者であったという考えである。 [ 166 ] [ 171 ]「ウィッカの父」ジェラルド・ガードナーは、自分の宗教はこのヨーロッパの「魔女崇拝」の生き残りであると主張した。[ 172 ]「魔女崇拝」理論は、1828年にドイツのカール・エルンスト・ヤルケ教授によって初めて提唱され、その後、ドイツのフランツ・ヨーゼフ・モーン、そしてフランスの歴史家ジュール・ミシュレによって支持された。[ 173 ] 19 世紀後半には、アメリカ人のマチルダ・ジョスリン・ゲージとチャールズ・リーランドの 2 人がこの説を採用し、後者は 1899 年の著書『アラディア、あるいは魔女の福音』でその変種を宣伝した。[ 174 ]この理論の最も著名な提唱者はイギリスのエジプト学者マーガレット・マレーで、彼女は一連の著書でこの説を宣伝した。中でも特に有名なのは 1921 年の『西ヨーロッパの魔女崇拝』と 1933 年の『魔女の神』である。[ 175 ] [ 171 ]
マレーの同僚のほとんど全員が、魔女崇拝説は間違っていて、学問的に不十分なものだと考えていた。マレーは、1929年版のブリタニカ百科事典の「魔術」の項目を執筆するよう依頼された。この百科事典は何十年にもわたって再版され、非常に影響力を持つようになったため、民俗学者のジャクリーン・シンプソンによれば、マレーの考えは「大衆文化に深く根付いてしまい、おそらく根絶されることはないだろう」という。[ 176 ]シンプソンは、マレーの理論を真剣に受け止めた民俗学会の同時代の唯一のメンバーはジェラルド・ガードナーであり、彼はそれをウィッカの基礎として用いたと述べている。[ 176 ]マレーの著書は、ウィッカによく取り入れられる多くの有名なモチーフの源泉となっている。魔女集会には 13 人のメンバーがいるべきだという考えは、魔女裁判の 1 つの証言に基づいてマレーによって発展させられたものであり、魔女集会が 4 つの四半期の中間日に集まるという彼女の主張も同様である。[ 176 ]マレーは、魔女裁判の証言に見られるより幻想的な記述のいくつかに自然主義的または宗教的な儀式の説明を帰することに非常に興味を持っていた。たとえば、多くの自白には、サタンが魔女集会に個人的に出席しているという考えが含まれていた。マレーはこれを、権威または地位を表すために角と動物の皮とフォークブーツを身に着けた魔女の司祭であると解釈した。一方、主流の民俗学者のほとんどは、シナリオ全体が常に架空のものであり、自然主義的な説明は必要ないと言ってきたが、ガードナーは熱心にマレーの説明の多くを自分の伝統に取り入れた。[ 176 ]魔女崇拝説は「ウィッカが自らを築き上げた歴史的物語」であり、初期のウィッカ信者たちはこの古代異教の宗教の生き残りであると主張した。[ 177 ]
「魔女崇拝」説はその後、さらなる歴史研究によって否定されているが、[ 21 ]ウィッカ信者が魔女裁判の犠牲者と連帯を表明することは今でもよくある。[ 178 ]ウィッカの伝統や儀式が古代から生き残っているという考えは、最近の研究者のほとんどによって異議を唱えられており、ウィッカはフリーメイソンと19世紀のオカルティズムの要素を組み合わせた20世紀の創造物であると述べている。[ 179 ]イギリスの歴史家ロナルド・ハットンは、 1999年の著書『月の勝利』で、古代の異教の習慣が中世にキリスト教化されて民俗習慣として現代まで生き残っているというウィッカの主張を調査した。ハットンは、異教のルーツがあると主張されている民俗習慣のほとんど（メイポールダンスなど）は実際には中世に遡ることを発見した。彼は、中世の祝祭が異教に由来するという考えはプロテスタント改革の遺産であると結論付けた。[ 73 ] [ 180 ]ハットンは、ウィッカは現代のニューエイジ運動よりも古く、その一般的な哲学も大きく異なると述べた。[ 73 ]
初期のウィッカに影響を与えたその他の要素としては、儀式魔術、アレイスター・クロウリーとその宗教であるセレマ、フリーメイソン、スピリチュアリズム、神智学など、さまざまな西洋の秘教的伝統や実践が挙げられる。[ 181 ]また、ウィッカは、民間魔術や民間の呪術の実践からも影響を受けている。[ 182 ]さらに、民俗学に関する学術的な著作、特にジェームズ・フレイザーの『金枝篇』、ロバート・グレイブスの『白い女神』のようなロマン主義的な著作、ウッドクラフト騎士団やドルイド教などの既存の近代異教徒グループからも影響を受けている。[ 183 ]
1930年代に、イングランドでネオペイガニズムの「魔術」宗教（現在ではウィッカとして認識されているもの）の実践に関する最初の証拠が現れた[ 184 ] [ 185 ] 。ノーフォーク[ 186 ] 、チェシャー[ 187 ]、ニューフォレストなどの国内各地で、マレーの「魔女崇拝」に関する著作に触発されて、いくつかのグループが結成されたようだ。
ウィッカの歴史は、20 世紀半ばのジェラルド・ガードナー(「ウィッカの父」) から始まります。ガードナーは退職したイギリスの公務員でアマチュア人類学者であり、異教やオカルトに幅広い知識を持っていました。彼は1930 年代後半にハンプシャーのニューフォレストで魔女の集会に入会したと主張しました。この魔術を継承することに熱心だったガードナーは、ナチュリストファイブエーカーズ カントリー クラブを購入した後、1940 年代に妻のドナと共にブリケット ウッドの集会を設立しました。[ 188 ]集会の初期のメンバーの多くはクラブのメンバーから選ばれ、集会はクラブの敷地内で開催されました。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]初期ウィッカの著名人の多くは、ダフォ、ドリーン・ヴァリエンテ、ジャック・ブラセリン、フレデリック・ラモンド、デイオニス、エレノア・ボーン、ロイス・ボーンなど、このカヴンの直接の入門者でした。
魔女術の宗教は、 1735 年の魔女術法が廃止された 1951 年に成長し始め、その後、ジェラルド・ガードナー、そしてチャールズ・カーデルやセシル・ウィリアムソンなどの人々が、独自の魔術の形態を公表し始めました。ガードナーらは、宗教の識別子として「ウィッカ」という用語を使用することはなく、単に「魔女崇拝」、「魔術」、「古い宗教」と呼んでいました。ガードナーは魔女を「ウィカ」と呼んでいました。[ 192 ] 1960 年代には、この宗教の名前は「ウィッカ」として定着しました。[ 193 ]後にガードナー主義と呼ばれるようになったガードナーの伝統は、すぐにイングランドで支配的な形態となり、イギリス諸島の他の地域に広がりました。
1964年にガードナーが亡くなった後も、イギリスのタブロイド紙によるセンセーショナリズムや否定的な描写にもかかわらず、魔術は衰えることなく成長を続け、ロバート・コクラン、シビル・リーク、そして最も重要なアレックス・サンダースといった人物によって新たな伝統が広められた。彼の提唱したアレクサンドリア・ウィッカは、主にガードナー派ウィッカを基盤としつつも儀式魔術に重点を置いており、急速に広まり、メディアの大きな注目を集めた。この頃から「ウィッカ」という言葉が「魔術」よりも一般的に使われるようになり、この信仰はオーストラリアやアメリカ合衆国などの国々に輸出された。
1970年代には、 1960年代のカウンターカルチャーの影響を受けた新世代がウィッカに加わった。[ 194 ]彼らの多くは環境保護主義の思想を運動に持ち込み、イギリスを拠点とする異教徒反核運動（Pagans Against Nukes）のような団体の結成に反映されている。[ 194 ] アメリカでは、ビクター・アンダーソン、コーラ・アンダーソン、グウィディオン・ペンダーウェンがフェリの伝統を確立した。[ 195 ]
アメリカ合衆国とオーストラリアでは、ヴィクター・アンダーソンのフェリ伝統、ジョセフ・ウィルソンの1734伝統、エイダン・ケリーの新改革正統派黄金の夜明け団、そして最終的にはズザンナ・ブダペスト のダイアニック・ウィッカなど、信仰の異なる側面を強調する、より古い地域の民間魔術の伝統に基づいている場合もあれば、ガードナー派ウィッカの基本構造と混ざり合っている場合もあった、新しい独自の伝統が発展し始めた。[ 196 ]また、この頃、正式な入会や訓練なしに人々が自ら魔女になる方法を教える本も登場し始めた。その中には、ポール・ヒューソンの『魔術の習得』（1970年）やレディ・シーバの『影の書』 （1971年）などがある。同様の書籍は1980年代と1990年代を通して出版され続け、ドリーン・ヴァリエンテ、ジャネット・ファラー、スチュワート・ファラー、スコット・カニンガムといった著者の著作によって勢いづき、彼らは魔術への自己入門の考え方を広めた。カナダの魔女の間では、ビクトリア大学の人類学者ヘザー・ボッティング（旧姓ハーデン）が公立大学で初めて公認されたウィッカのチャプレンであった。[ 197 ]彼女はコヴン・セレステの初代ハイ・プリーステスである。[ 198 ]
1990年代、自称魔術師の数がますます増加する中、大衆メディアは『ザ・クラフト』（1996年）のようなフィクション映画や『チャームド』 （1998～2006年）のようなテレビシリーズで「魔術」を取り上げ始め、多くの若者に宗教的な魔術の概念を紹介した。この増加する層はすぐにインターネットやシルバー・レイヴンウルフのような著者によって取り込まれ、伝統的なウィッカのグループや個人から多くの批判を受けた。ウィッカが流行り、折衷的で、ニューエイジ運動の影響を受けているとますます描かれるようになったことに対し、多くの魔女は魔術のガードナー以前の起源や、カーデルやコクランのようなライバルの伝統に立ち返り、自分たちを「伝統的な魔術」に従っていると表現した。この伝統的な魔術の復興グループには、アンドリュー・チャンブリーのカルタス・サバティやコーンウォールのロス・アン・ブッカ・コヴンなどがあった。
イギリスで発祥したウィッカは、その後北アメリカ、オーストララシア、ヨーロッパ大陸、南アフリカに広まった。[ 147 ]
世界中のウィッカ信者の実際の数は不明であり、ネオペイガニズムは組織化されていないため、他の多くの宗教よりも信者の数を把握するのが難しいと言われています。[ 199 ]世界の宗教の推定値の収集を専門とする独立系ウェブサイトである Adherents.com は、ウィッカ信者の数の推定値 (主に米国と英国) を含む 30 以上の情報源を引用しています。この情報から、彼らは 80 万人の信者という中央値の推定値を算出しました。[ 200 ] 2016 年時点で、ドイル ホワイトは「世界中に数十万人のウィッカ信者がいる」と示唆しました。[ 165 ] 2021 年の英国国勢調査では、当時、宗教として「ウィッカ」と答えた人が 13,000 人、宗教として「ペイガニズム」と答えた人が 74,000 人いました。[ 201 ]スコットランドと北アイルランドのデータは別々に収集されており、これらの数値には含まれていません。
1998年、ウィッカの最高女司祭で心理学者でもあるヴィヴィアン・クロウリーは、ウィッカは主にローマ・カトリック教徒が多い国では普及があまり成功していないと示唆した。彼女は、これはウィッカが女性の神性を重視していることが、プロテスタントが支配的な環境で育った人々にとって目新しいことだったからかもしれないと示唆した。[ 19 ]ピアソンは自身の経験に基づいて、これは概ね正しいと同意した。[ 202 ]
ウィッカは布教活動を行わない宗教であると説明されてきた。[ 203 ] 1998年にピアソンは、ウィッカとして育った人はごく少数だが、ウィッカの成人で親になっている人は増えていると述べた。[ 204 ]多くのウィッカの親は、子供たちが十分な年齢になったら宗教的アイデンティティについて自分で選択できるようにすることが重要であると考え、自分の子供もウィッカであるとは言わなかった。[ 204 ]人類学者のジョーン・サロモンセンは、1980年から1990年にかけてカリフォルニアでリクレイミングの伝統のメンバーを対象に行ったフィールドワークから、多くの人が「並外れた啓示の経験」の後に運動に参加したと述べていることを発見した。[ 205 ]
宗教社会学者のダグラス・エジーとヘレン・バーガーは、インターネットの動向分析に基づき、ウィッカがそれまでの数年間に経験した「驚異的な成長」は2009年までに鈍化したと述べた。[ 206 ]
ピアソンは、1996年にイギリスのウィッカ信者を対象に行った調査で、ウィッカ信者のほとんどが25歳から45歳で、平均年齢は約35歳であることを発見した。 [ 150 ]ウィッカ信者のコミュニティが高齢化するにつれて、高齢の信者の割合も増加すると彼女は述べた。[ 150 ]男女比はほぼ均等で、[ 208 ] 62%がプロテスタントの背景を持つことがわかった。これはイギリス全体でプロテスタントが優勢であることと一致している。[ 209 ]ピアソンの調査では、調査対象となったイギリスのウィッカ信者の半数が大学教育を受けており、医学やカウンセリング、教育、コンピューター、事務などの「癒しの職業」に従事する傾向があることもわかった。[ 210 ]そのため、イギリスのウィッカ信者の「背景についてはある程度の均質性がある」と彼女は述べた。[ 210 ]
英国では、宗教に関する国勢調査の数値が初めて収集されたのは2001年で、6つの主要宗教以外の詳細な統計は報告されていません。[ 211 ] 2011年の国勢調査では、回答のより詳細な内訳が報告され、56,620人が異教徒、11,766人がウィッカ教徒、さらに1,276人が自分の宗教を「魔術」と表現しました。[ 212 ]
米国では、アメリカ宗教識別調査によると、自らをウィッカ教徒と認識する人の数は、1990年の8,000人から2001年には134,000人、2008年には342,000人にまで大幅に増加している。[ 213 ]また、ウィッカ教徒は、米国内のさまざまなグループでかなりの割合を占めている。たとえば、ウィッカは米国空軍で実践されている非キリスト教の信仰の中で最大であり、1,434人の空軍兵士が自らをウィッカ教徒であると認識している。[ 214 ] 2024年には、ピュー・リサーチ・センターは、35,000人のサンプルに基づいて、米国人口の1%未満がウィッカ教徒または異教徒であると認識していると推定した。[ 215 ]
ウィッカは主にキリスト教徒が多いイングランドで生まれ、その始まりから、特定のキリスト教団体や「ニュース・オブ・ザ・ワールド」のような大衆タブロイド紙から反対を受けてきた。キリスト教徒の中には、この2つの宗教の間には重要な違いがあるにもかかわらず、ウィッカはサタニズムの一種だと今でも信じている人がいる。 [ 216 ]批判者は通常、ウィッカを悪意のあるサタニズムの一種として描写するが、[ 16 ]ウィッカ信者はこの特徴づけを拒否している。[ 217 ]魔術に関連する否定的な意味合いのため、多くのウィッカ信者は伝統的な秘密主義を続け、迫害を恐れて信仰を隠している。家族、友人、同僚に自分がウィッカ信者であることを明かすことは、「ほうきクローゼットから出てくる」と表現されることが多い。[ 218 ]ウィッカ運動内ではキリスト教に対する態度は様々で、完全に拒否することから、異教徒間の取り組みでキリスト教徒と協力することまである。[ 219 ]
宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、「（ウィッカの）メディアで広く流布しているイメージはほとんど不正確である」と書いた。[ 220 ]ピアソンは、「ウィッカに対する一般の人々やメディアの認識は、しばしば誤解を招くものであった」と述べた。[ 142 ]
米国では、特に1986年のデットマー対ランドン事件など、多くの法的判決によってウィッカの地位が向上し、正当化されてきた。ウィッカは、一部の政治家やキリスト教団体からの反対に直面しており、[ 221 ] [ 222 ]元米国大統領ジョージ・W・ブッシュは、ウィッカは宗教ではないと述べている。[ 223 ] [ 224 ]
2007年、米国退役軍人省は長年の論争の末、ペンタクルを政府発行の墓標、墓石、故退役軍人を称える銘板に含めることができる信仰の象徴のリストに追加した。[ 225 ] カナダでは、コヴン・セレステの初代最高女司祭と最高司祭であり、アクエリアン・タバナクル教会の創設長老であるヘザー・ボッティング（「レディ・オーロラ」）とゲイリー・ボッティング（「パン」）が、1995年にブリティッシュコロンビア州政府と連邦政府に働きかけ、公認ウィッカの結婚式を執り行うこと、刑務所や病院のチャプレンになること、そして（ヘザー・ボッティングの場合は）公立大学で初めて公式に認められたウィッカのチャプレンになることを認められるよう働きかけた。[ 226 ] [ 227 ]
多くのウィッカの伝統における誓約に基づくシステムは、「部外者」の学者がそれらを研究することを困難にしている。[ 228 ]例えば、人類学者のターニャ・ルーマンが、ウィッカの集会の入門者として学んだことを学術研究で明らかにした後、多くのウィッカ信者が、彼女が入門時に交わした秘密の誓いを破ったと信じて憤慨した。[ 229 ]
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ウィッカの実践者にとって残念なことに、多くの人々の間でウィッカの宗教について混乱が生じており、重要な違いがあるにもかかわらず、しばしばサタニズムと結びつけられています。
隠していた」ことを公にするのは、一方通行の旅です。
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