言論の自由

言論の自由とは、個人またはコミュニティが報復、検閲、法的制裁を恐れることなく意見や考えを表明する自由を支持する原則です。表現の自由の権利は、世界人権宣言および国連の国際人権法において人権として認められています。多くの国には、言論の自由を保護する憲法があります。言論の自由、言論の自由、表現の自由などの用語は、政治的な議論では互換的に使用されます。ただし、法的な意味では、表現の自由には、使用される媒体に関係なく、情報や考えを求め、受け取り、伝えるあらゆる活動が含まれます。

世界人権宣言第 19 条は、「すべての人は、干渉されることなく意見を持つ権利を有する」と規定し、「すべての人は、表現の自由に対する権利を有する。この権利には、国境にかかわりなく、口頭、書面、印刷、芸術の形態、または自らが選択するその他の手段により、あらゆる種類の情報および考えを求め、受け取り、伝える自由が含まれる」としている。国際人権規約第 19 条は、後にこれを修正し、これらの権利の行使には「特別な義務および責任」が伴い、「したがって、他者の権利または名誉を尊重するため」または「国家の安全、公の秩序 (ordre public)、公衆衛生、または道徳を保護するため」に必要な場合には「一定の制限を受ける可能性がある」と規定している。^[2]

したがって、言論および表現の自由は絶対的なものとして認識されない可能性があり、言論の自由に対する一般的な制限または境界は、名誉毀損、中傷、わいせつ、ポルノ、扇動、扇動、挑発的な言葉、ヘイトスピーチ、機密情報、著作権侵害、企業秘密、食品表示、秘密保持契約、プライバシーの権利、尊厳、忘れられる権利、公共の安全（たとえば、火のない混雑した映画館で「火事だ！」と叫ぶこと）、冒涜および偽証に関連しています。これらの正当化には、ジョン・スチュアート・ミルが『自由論』で提唱した危害原理があり、「文明社会のいかなるメンバーに対しても、その意志に反して権力を正当に行使できる唯一の目的は、他者への危害を防ぐことである」と示唆しています。^[3]

「侮辱原則」という考え方もまた、言論の制限を正当化するために使われ、程度、期間、発言者の動機、回避の容易さなどの要素を考慮し、社会に侮辱的とみなされる表現形式に対する制限を説明している。^[3]デジタル時代の進化に伴い、新しいコミュニケーション手段や制限が生じるにつれて、言論の自由の適用はより物議を醸すようになっている。例えば、中国公安部による、外国からの潜在的に好ましくないデータをフィルタリングする取り組みである金盾プロジェクトなどである。Facebookは、たとえそのような言葉が皮肉や詩的に使われ、他人を侮辱する意図がなくても、ヘイトスピーチと認識したものを日常的に自動的に排除している。

人権測定イニシアチブ^[4]は、各国の人権専門家への調査を使用して、世界各国の意見と表現の権利を測定しています。^[5]

言論と表現の自由は、現代の国際人権文書よりも古い長い歴史を持っています。^[6]古代アテネの民主主義の言論の自由の原則は、紀元前6世紀後半または5世紀初頭に出現したと考えられています。^[7]

言論の自由はエラスムスとミルトンによって擁護された。^[6] エドワード・コークは1590年代に言論の自由は「議会の古い慣習」であると主張し、それは1621年の抗議で確認された。^[8] 1689年のイングランド権利章典は、1689年のイギリス権利宣言に書かれていることを再述し、議会における言論の自由という憲法上の権利を法的に確立し、現在も有効である。^{[9] [10]}このいわゆる議会特権には名誉毀損の申し立ては含まれず、国会議員は法的措置を恐れることなく議会で自由に発言できる。^[11]この保護は書面による手続きにも及ぶ。例えば、書面および口頭による質問、動議、法案や動議に提出された修正案などである。^[11]

世界初の報道の自由に関する法律の一つは、1766年にスウェーデンで導入されたもの（スウェーデン報道の自由法）であるが、これは主に古典的自由主義派の国会議員であり、オストロボスニア地方の司祭でもあったアンダース・キデニウスによるものである。^{[12] [13] [14] [15]} 彼は1776年に出版された報告書の中で次のように書いている。^[16]

ある程度の執筆と印刷の自由が、国家の自由な組織の最も強力な防壁の一つであることは、証拠を必要としないはずです。なぜなら、それがなければ、諸階級は良い法律を起草するための十分な情報を得ることができず、正義を執行する者たちは監視されず、国民は法律の要件、政府の権利の限界、そして彼らの責任を知ることができないからです。教育と倫理的行為は抑圧され、思考、言葉、態度の粗野さが蔓延し、数年のうちに私たちの自由の空全体が暗闇に包まれるでしょう。

1766年12月2日、アンネシュ・キデニウスの指導の下、スウェーデン議会はイェヴレで、報道の自由に関する規制の採択を可決した。この規制は検閲を廃止し、スウェーデンの公文書への国民のアクセスの原則を導入するものであった。国王陛下とスウェーデン教会への中傷は除外された。

1789年のフランス革命中に採択された人間および公民の権利宣言は、言論の自由を奪うことのできない権利として明確に認めた。^{[6] 1791年に採択された言論の自由は、}アメリカ合衆国憲法修正第1条の特徴である。^[17]フランス人権宣言は、第11条で表現の自由を規定しており、次のように述べている。

思想や意見の自由な伝達は、人間の最も貴重な権利の一つである。したがって、すべての国民は自由に話し、書き、印刷することができるが、法律で定められたこの自由の濫用に対しては責任を負うことになる。^[18]

1948年に採択された世界人権宣言第19条は、次のように規定しています。

すべての人は意見および表現の自由を有する。この権利には、干渉を受けずに意見を持つ自由、国境を問わずあらゆる媒体を通じて情報や考えを求め、受け取り、伝える自由が含まれる。^[19]

今日、言論の自由、すなわち表現の自由は、国際人権法および地域人権法で認められている。この権利は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第19条、欧州人権条約第10条、米州人権条約第13条、およびアフリカ人及び人民の権利に関する憲章第9条に定められている。^[20]ジョン・ミルトンの議論に基づくと、言論の自由は、情報や考えを表現したり広めたりする権利だけでなく、さらに3つの異なる側面を含む多面的な権利として理解されている。

1. 情報やアイデアを求める権利
2. 情報やアイデアを受け取る権利。
3. 情報や考えを伝える権利

国際基準、地域基準、国内基準では、表現の自由としての言論の自由は、口頭、書面、印刷、インターネット、芸術形式など、あらゆる媒体を含むことも認められています。つまり、権利としての言論の自由の保護には、表現の内容と手段が含まれます。^[20]

言論および表現の自由の権利は、他の権利と密接に関連している。他の権利と衝突する場合、制限される可能性がある（言論の自由の制限を参照）。^[20]表現の自由の権利は、公正な裁判および裁判手続きの権利とも関連しており、情報の探索へのアクセスを制限したり、裁判手続きの中で表現の自由が表明される機会や手段を決定したりする可能性がある。^{[21]一般原則として、表現の自由は、}プライバシーの権利や他人の名誉や評判を制限してはならない。しかし、公人に対する批判が関係する場合は、より大きな自由が与えられる。^[21]

表現の自由の権利は、すべての人の表現の自由という一般的な権利の担い手として特別な役割を果たすメディアにとって特に重要です。 ^[20]しかし、報道の自由は必ずしも言論の自由を可能にするものではありません。ジュディス・リヒテンベルクは、報道の自由が言論の自由を制約する可能性がある条件を概説しました。たとえば、さまざまな出版媒体を管理するすべての人が情報を抑制したり、言論の自由に内在するさまざまな発言を抑圧したりする場合です。この制限は、「報道の自由は、それを所有する人にのみ保証される」とよく要約されています。^{[22]リヒテンベルクは、}報道の自由は単に「金がなければ発言できない」という原則に要約される財産権の一形態であると主張しています。 ^[23]

言論の自由は通常、消極的権利とみなされている。^[24]これは、政府が発言者の意見に基づいて発言者に対していかなる措置も取らない法的義務を負っているが、発言者が意見を発表するのを支援する義務は誰にもなく、発言者や発言者の意見に耳を傾け、同意し、認める義務もないことを意味する。これらの概念は、自然法と慣習法の権利の以前の伝統に対応している。^[25]

言論の自由は民主主義の基本であると理解されている。表現の自由を制限する規範は、緊急事態であっても公の議論が完全に抑制されないことを意味している。^{[21]言論の自由と}民主主義のつながりを主張する最も著名な人物の一人は、アレクサンダー・メイクルジョンである。彼は、民主主義の概念は国民による自治であると主張した。そのようなシステムが機能するには、情報に精通した有権者が必要である。適切な知識を得るためには、情報とアイデアの自由な流れに制約があってはならない。メイクルジョンによると、権力者が情報を隠したり批判を抑圧したりして有権者を操作できる場合、民主主義はその本質的な理想に忠実ではないだろう。メイクルジョンは、世論を操作したいという欲求が社会に利益をもたらしたいという動機から生じる可能性があることを認めている。しかし、操作を選択することは、その手段において民主主義の理想を否定する、と彼は主張している。^[26]

エリック・バレントは、民主主義を理由とした言論の自由の擁護を「現代の西欧民主主義国において、おそらく最も魅力的で、間違いなく最も流行している言論の自由の理論」と呼んでいる。^[27] トーマス・I・エマーソンは、言論の自由は安定と変化のバランスをとるのに役立つと主張し、この擁護を拡張した。言論の自由は、人々が革命に傾きそうなときに、ストレスを発散させる「安全弁」として機能する。彼は、「開かれた議論の原則は、より順応性があり、同時により安定したコミュニティを実現し、健全な分裂と必要な合意の間の不安定なバランスを維持する方法である」と主張している。エマーソンはさらに、「反対派は、官僚制度の衰退の通常のプロセスを相殺または改善する上で、重要な社会的機能を果たす」と主張している。^[28]

世界銀行の世界統治指標プロジェクトが行った調査によると、言論の自由とそれに続く説明責任のプロセスは、国の統治の質に重大な影響を及ぼすことが示されています。「発言権と説明責任」は、「国民が政府の選択に参加できる程度、表現の自由、結社の自由、メディアの自由」と定義され、世界統治指標が200か国以上を対象に測定する統治の6つの側面の1つです。^[29]このような背景から、開発機関が開発途上国における報道の自由を効果的に支援するための基盤を築くことが重要です。^[30]

リチャード・ムーンは、言論の自由と表現の自由の価値は社会的交流にあるという議論を展開した。ムーンは「コミュニケーションをとることで、個人は家族、友人、同僚、教会の会衆、同胞など他の人々との関係やつながりを形成する。他者と議論することで、個人は知識の発展とコミュニティの方向性に参加する」と書いている。^[31]

言論の自由は絶対的なものとはみなされておらず、ほとんどの法制度では一般的に言論の自由に制限を設けており、特に名誉毀損、中傷、ポルノ、わいせつ、挑発的な言葉、知的財産権など、言論の自由が他の権利や保護と衝突する場合はその傾向が強まります。

言論の自由に対する制限は、法的制裁によって生じる場合もあれば、社会的非難によって生じる場合もある。^[33]サウジアラビアでは、ジャーナリストは王室、宗教、政府を軽蔑または非難する内容の執筆を禁じられている。また、サウジアラビアではジャーナリストの執筆活動に法的保護は与えられていない。ジャーナリストのジャマル・カショギ氏はサウジアラビア政府を批判していた。彼は2018年に執筆活動が原因でサウジアラビア当局に殺害された。

一部の意見は、一部の人々から他者に有害であると認識されているため、表現することが違法です。このカテゴリには、劇場で「火事だ!」と嘘の叫びをしてパニックを引き起こすなど、虚偽かつ潜在的に危険な発言が含まれることがよくあります。言論の自由を制限する正当性には、「危害原則」または「攻撃原則」 がしばしば参照されます。

ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』 （1859年）で、 「どんなに不道徳だと考えられても、倫理的信念に基づいて、いかなる教義でも公言し、議論する最大限の自由が存在するべきだ」と主張した。^[33]ミルは、社会的に恥ずかしい限界ではなく、論理的限界まで議論を進めるには、最大限の表現の自由が必要であると主張している。^{[34] [35] [36] [37]}

1985年、ジョエル・フェインバーグは「犯罪原則」と呼ばれるものを導入した。フェインバーグは「提案された刑事禁止を支持する十分な理由として、それが行為者以外の人に対する重大な犯罪（傷害や危害とは対照的に）を防ぐ効果的な方法であり、その目的のために必要な手段である可能性が高い」と書いた。^[38]したがって、フェインバーグは危害原則はハードルを高く設定しすぎており、一部の表現形式は非常に不快であるため、法律で合法的に禁止できると主張している。しかし、誰かを怒らせることは誰かを傷つけることよりも深刻ではないため、危害を与えることに対して課される罰則はより重くなければならない。^[38]対照的に、ミルは危害原則に基づかない限り、法的罰則を支持しない。^[33]人々が不快感を覚える程度は様々であり、不当な偏見の結果である可能性もあるため、フェインバーグは、不快感の原則を適用する際には、発言の範囲、期間、社会的価値、発言を避けることの容易さ、発言者の動機、不快感を覚える人の数、不快感の強さ、およびコミュニティ全体の一般的な利益を含むいくつかの要素を考慮する必要があると示唆している。^[33]

ジャスパー・ドゥーメンは、危害は個々の市民の観点から定義されるべきであり、非物理的な危害も含まれる可能性があるため、危害を身体的危害に限定すべきではないと主張した。フェインバーグの危害と犯罪の区別は、大部分が些細なものであるとして批判されている。^[39]

1999年、バーナード・ハーコートは危害原則の崩壊について次のように書いている。「今日の議論は、解決方法のない競合する危害論の不協和音に特徴づけられる。もはや、議論の構造の中には、競合する危害の主張を解決するための議論はない。元々の危害原則は、危害の相対的な重要性を判断するためのものではなかった」^[40]

言論の自由に対する危害と攻撃の制限の解釈は、文化的にも政治的にも相対的である。例えばロシアでは、危害と攻撃の原則が、LGBT問題に関する言論（および行動）を制限するロシアのLGBTプロパガンダ法を正当化するために使われてきた。多くのヨーロッパ諸国では​​、ホロコースト否定と解釈される可能性のある発言を違法としている。これには、オーストリア、ベルギー、カナダ、チェコ共和国、フランス、ドイツ、ハンガリー、イスラエル、リヒテンシュタイン、リトアニア、ルクセンブルク、オランダ、ポーランド、ポルトガル、ロシア、スロバキア、スイス、ルーマニアが含まれる。^[41]アルメニア人虐殺否定も一部の国では違法である。

一部の国では、棄教が言論の自由を制限する手段として利用されてきた。 ^[43]一部の国では冒涜は犯罪である。例えば、オーストリアでは、イスラムの預言者ムハンマドを中傷することは、言論の自由として保護されていない。^{[44] [45] [46]}対照的に、フランスでは、ムハンマドに対する冒涜と誹謗は言論の自由法によって保護されている。

特定の公的機関も、例えば公立学校における言論規制など、言論の自由を制限する政策を制定する場合がある。

米国では、政治的言論に関する画期的な判決はブランデンバーグ対オハイオ州（1969年）^{[47]であり、}ホイットニー対カリフォルニア州^[48]を明確に覆した。ブランデンバーグ事件で、米国最高裁判所は、暴力行為や革命について公然と発言する権利についても広い意味で言及した。

[我々の]判決は、憲法で保障されている言論の自由と報道の自由は、そのような主張が差し迫った違法行為を扇動または引き起こすことに向けられており、そのような行為を扇動または引き起こす可能性がある場合を除き、国家が武力の使用または法律違反の主張を禁止または禁止することを認めないという原則を形成した。^[49]

ブランデンブルク判決は、これまでの「明白かつ現在の危険」という基準を破棄し、米国における（政治的）言論の自由の権利をほぼ絶対的なものとした。^{[50] [51]}ヘイトスピーチは米国憲法修正第1条によっても保護されており、RAV対セントポール市（1992年）の判決では、最高裁判所は、差し迫った暴力の場合を除き、ヘイトスピーチは許容されると判決を下した。^[52]この判決とその歴史的背景に関する詳細については、 米国憲法修正第1条を参照。

時間、場所、方法に基づく制限は、表明された意見にかかわらず、すべての発言に適用される。^{[53]これらは通常、他の権利または正当な}政府の利益とのバランスを取ることを意図した制限である。たとえば、時間、場所、方法の制限により、真夜中に政治家の自宅で騒々しい政治デモを行うことは、政治家の隣人が自分の家を静かに楽しむ権利を侵害するため禁止される可能性がある。それ以外の点で同一の活動は、別の時間（たとえば、日中）、別の場所（たとえば、政府の建物または別の公共のフォーラム）、または別の方法（たとえば、静かな抗議）で行われた場合は許可される可能性がある。葬儀抗議は、米国では複雑な問題である。不合理とみなすさまざまな政策に対して平和的な抗議を行うことができるのは、米国人の権利である。葬儀手続きに抗議することが、時間、場所、方法の観点から適切であるかどうかが問題である。最近、この問題が再燃したため、これを制限するための法律が制定された。現在、米国では葬儀に対する抗議活動は州ごとに法律で規制され、禁止されています。

検閲インデックスの編集者であるジョー・グランビルは、「インターネットは言論の自由だけでなく、検閲にとっても革命であった」と述べている。[ ^55]国際、国内、地域の基準では、表現の自由の一形態としての言論の自由は、インターネットを含むあらゆる媒体に適用されることが認められている。^{[20] 1996年の}通信品位法（ CDA）は、インターネット上のわいせつ物を規制するための米国議会による最初の大きな試みであった。1997年、サイバー法の画期的な訴訟であるリノ対ACLUで、米国最高裁判所は法律を部分的に覆した。^{[56] 1996年6月にCDAの一部を違憲と宣言した3人の連邦判事の1人である}スチュワート・R・ダルゼル判事は、判決文で次のように述べた。^[57]

インターネットは、印刷物や村の緑地、郵便物よりもはるかに言論を豊かにする媒体である。CDA は必然的にインターネット自体に影響を与えるため、この媒体で成人が利用できる言論を必然的に減らすことになる。これは憲法上容認できない結果である。インターネット上の対話の一部は、確かに従来の談話の限界を試すものである。インターネット上の言論は、フィルタリングされていない、洗練されていない、慣習にとらわれない、感情的である、性的に露骨で下品なものであり、一言で言えば、多くのコミュニティでは「わいせつ」である。しかし、あらゆる階層の市民が発言できる媒体では、そのような言論が行われることを想定すべきである。また、そのような媒体が一般市民だけでなくメディア界の大物にも与えている自治権も保護すべきである。[...] 私の分析は、インターネット通信の危険から子供を保護するための政府からすべての手段を奪うものではない。政府は、わいせつ行為や児童ポルノを犯罪とする既存の法律を厳格に施行することで、インターネット上のポルノから子供を保護し続けることができる。 [...] 公聴会で学んだように、この新しいメディアの利点と危険性について国民に教育する必要も切実にあり、政府もその役割を果たすことができます。私の見解では、今日の私たちの行動は、インターネット コンテンツに対する政府の許容される監督が、保護されていない言論の従来の線で止まることを意味するに過ぎません。 [...] インターネット コンテンツに対する政府の規制がないことは、間違いなくある種の混乱を生み出しましたが、公聴会で原告側の専門家の 1 人が非常に響き渡る言葉で次のように述べました。「成功を収めたのは、インターネットのまさにその混乱でした。インターネットの強みは混乱です。」インターネットの強みが混乱であるように、私たちの自由の強さは、憲法修正第 1 条が保護する自由な言論の混乱と不協和音にかかっています。^[57]

2003 年に採択された世界情報社会サミット(WSIS) の原則宣言では、「情報社会」における表現の自由の権利の重要性について特に言及し、次のように述べています。

情報社会の不可欠な基盤として、また世界人権宣言第19条に概説されているように、私たちは、すべての人が意見および表現の自由を有することを再確認します。この権利には、干渉を受けずに意見を持つ自由、国境を問わずあらゆる媒体を通じて情報や考えを求め、受け取り、伝える自由が含まれます。コミュニケーションは基本的な社会プロセスであり、人間の基本的ニーズであり、すべての社会組織の基盤です。それは情報社会の中心です。すべての人が、どこにいても参加する機会を持つべきであり、情報社会が提供する利益から排除されるべきではありません。^[58]

ベルント・フーゲンホルツとリュシー・ギボーによれば、以前は経済的価値がほとんどなかった、あるいは全くなかった情報が情報化時代に独立した経済的価値を獲得したため、パブリックドメインは「情報の商品化」の圧力を受けている。これには、事実データ、個人データ、遺伝情報、純粋なアイデアなどが含まれる。情報の商品化は、知的財産法、契約法、放送法、電気通信法を通じて行われている。^[59]

情報の自由は、インターネットを表現の媒体とする言論の自由の延長である。情報の自由は、インターネットと情報技術の文脈ではプライバシーの権利を指すこともある。表現の自由と同様に、プライバシーの権利は認められた人権であり、情報の自由はこの権利の延長として機能する。^[60]情報の自由は、情報技術の文脈では検閲、つまり検閲や制限なしにウェブコンテンツにアクセスできる能力に関わることもある。^[61]

情報の自由は、カナダのオンタリオ州の情報自由法およびプライバシー保護法などの法律によっても明示的に保護されています。情報公開法は、カナダ国民、永住者、およびカナダに居住する個人または法人に、同法の対象となる政府機関の記録にアクセスする権利を与えています。^[62]

情報の自由という概念は、国家によるインターネットの検閲、監視、監視への対応として生まれた。インターネット検閲には、インターネット上の情報の公開やアクセスを制御または抑制することが含まれる。^[63]世界インターネット自由連合は、彼らが「閉鎖社会」と呼ぶものに対する「情報の自由な流れ」への障壁を取り除くと主張している。^[64]国境なき記者団（RWB）の「インターネット敵国リスト」によると、中国本土、キューバ、イラン、ミャンマー/ビルマ、北朝鮮、サウジアラビア、シリア、トルクメニスタン、ウズベキスタン、ベトナムは、広範囲にわたるインターネット検閲を行っている。^[65]

インターネット検閲の広く知られている例として、「グレートファイアウォール」がある（ネットワークファイアウォールとしての役割と古代の万里の長城の両方に言及）。このシステムは、IPアドレスのルーティングを阻止することでコンテンツをブロックし、インターネットゲートウェイの標準ファイアウォールとプロキシサーバーで構成される。また、このシステムは、特定のサイトが要求されたときに選択的にDNSポイズニングを行う。政府はインターネットコンテンツを体系的に調査していないようで、技術的に実行不可能と思われる。^[66]中華人民共和国のインターネット検閲は、インターネットを対象とした60を超える規制を含む、さまざまな法律と行政規制に基づいて行われている。検閲システムは、国営ISP、企業、組織の省支部によって積極的に実施されている。^{[67] [68]}

サウジアラビア政府はソーシャルメディアアカウントの監視を強化しており、批判的なツイートを数回投稿しただけで、数人の活動家、批評家、さらには一般のソーシャルメディアユーザーまでも拘束していた。法学教授のアウワド・アル＝カルニはサウジのインターネット検閲の犠牲者となり、死刑判決に直面していた。サウジが管理するメディアは、ツイッターやワッツアップへの投稿から彼を危険な説教者として描写したが、反体制派は彼をソーシャルメディアで強い影響力を持つ重要な知識人だとみなしていた。^[69]

コロンビア大学のティム・ウーなどの法学者は、言論の自由に関する従来の問題、つまり「言論の自由に対する主な脅威」は「抑圧的な国家」による検閲であり、「無知または悪意のある発言」は検閲ではなく「より多くの、より良い発言」によって克服できるし、克服すべきであるという問題は、情報の不足を前提としていると主張している。この不足は 20 世紀に蔓延していたが、インターネットの登場により、情報は豊富になったが、「聞き手の注意」は不足した。さらに、ウーの言葉を借りれば、インターネットによって可能になったこの「安っぽい発言」は、「啓蒙や討論に使用されるのと同じくらい、攻撃、嫌がらせ、沈黙に使用される可能性がある」。^{[70] [71]}電子フロンティア財団（EFF）は、「検閲はオンライン上の偽情報に対する唯一の答えではない」と主張し、テクノロジー企業は「正確で有用な発言を過度に訂正し検閲してきた歴史があり、さらに悪いことに、自社のポリシーで偽情報を強化してきた」と主張している。^[72]

ウー氏によれば、21世紀に危険なのは「発言者を直接標的とする」抑圧的な国家ではなく、次のようなものである。

...は、聞き手を標的にしたり、発言者を間接的に弱体化させたりします。より正確には、言論統制の新たな手法は、(1) 報道機関や他の批評家を攻撃するために「トロール軍団」を解き放つなどの一連の新しい罰則と、(2) フェイクニュースの作成と拡散、フェイクコメンテーターへの報酬、プロパガンダロボットの配備を通じて、好ましくない発言を歪曲またはかき消す「フラッディング」戦術（「逆検閲」と呼ばれることもあります）に依存しています。 ^[73]ジャーナリストのピーター・ポメランツェフが書いているように、これらの手法は「情報を... 武器として利用し、混乱、脅迫、士気低下、転覆、麻痺のツールとして使用します。」^{[74] [70]}

印刷機が発明される前は、一度作成された著作物を物理的に複製するには、非常に手間がかかり間違いが起きやすい手作業によるコピーしかなかった。検閲や筆写者管理のための精巧なシステムは存在せず、筆写者は14世紀まで宗教機関に限定されており、その作品が大きな論争を引き起こすことはめったになかった。印刷機とそれが広めた神学的異端に対抗して、ローマカトリック教会は検閲を導入した。^[75]印刷によって作品の正確なコピーを複数作成できるようになり、アイデアや情報がより迅速かつ広範囲に流通するようになった（印刷文化を参照）。^{[76]ヨーロッパのほとんどの国における}著作権法の起源は、ローマカトリック教会と政府が印刷機の出力を規制し管理しようとしたことにある。^[76]

1501年、教皇アレクサンデル6世は、無許可の書籍印刷を禁止する法令を発布した。1559年、教皇パウロ4世は、禁書目録を公布した。^[75]禁書目録は、ローマカトリック教会が発行した「悪書」目録の中で最も有名で、長く残っている例である。カトリック教会は、個人の考えや意見に対して権威を持ち、その教義に反する意見を抑圧していた。禁書目録はローマの異端審問所によって管理されていたが、地方自治体によって施行され、300版が発行された。この目録では、ルネ・デカルト、ジョルダーノ・ブルーノ、ガリレオ・ガリレイ、デイヴィッド・ヒューム、ジョン・ロック、ダニエル・デフォー、ジャン＝ジャック・ルソー、ヴォルテールらの書籍が禁止または検閲された。^{[78]政府や教会は、}聖書や政府の情報を広めるために印刷をさまざまな方法で奨励しましたが、反対意見や批判の作品も急速に広まりました。その結果、政府はヨーロッパ全土の印刷業者に対する規制を設け、書籍の取引や生産には公式の免許を取得することを義務付けました。^[76]

反対意見や破壊的な意見の表明は容認されるべきであり、法律で非難または処罰されるべきではないという考え方は、印刷と出版の台頭とともに発展した。1644年に出版された『アレオパギティカ』は、イギリス議会が印刷業者、ひいては出版業者に対する政府の免許を再導入したことに対するジョン・ミルトンの回答であった。^{[79]教会当局は以前、}離婚の権利に関するミルトンのエッセイの出版許可を拒否するよう確実にしていた。許可なく出版された『アレオパギティカ』^[80]で、ミルトンは表現の自由と虚偽の容認を熱烈に訴え、^{[79] 次}のように述べている。

私に、良心に従って自由に知る自由、発言する自由、議論する自由、何よりもその自由を与えてください。^[79]

ミルトンの表現の自由の擁護はプロテスタントの世界観に基づいていた。彼は、イギリス国民には宗教改革の真実を解明する使命があり、それがすべての人々の啓蒙につながると考えていた。しかし、ミルトンは表現の自由に関する将来の議論の主要な流れも明確にしていた。ミルトンは表現の自由と「有害な」発言の範囲を定義することで、事前検閲の原則に反対し、幅広い見解に対する寛容を支持した。^[79] 名誉革命の直後に1689年の権利章典が導入された後、1643年の許可令が失効したため、1695年にイギリスでの報道の自由は規制されなくなった。 ^{[83] [84]}タトラー（1709年）やスペクテイター（1711年）のような出版物の出現は、イギリスで自由なアイデアや情報の交換を可能にした「ブルジョア公共圏」を生み出したとされている。

印刷の「脅威」が広がるにつれ、より多くの政府が管理を中央集権化しようとした。^[85]フランス王室は印刷を抑圧し、印刷業者のエティエンヌ・ドレットは1546年に火あぶりにされた。1557年、英国王室は、扇動的で異端的な本の流出を食い止めるため、印刷業者組合を認可した。印刷権はその組合員に限定された。30年後、星会議所は、「印刷や書籍販売の技術や秘法を唱える、大勢の満足した無秩序な人々」の「大きな悪行と濫用」を抑制するために認可された。印刷権は、2つの大学と、 53台の印刷機を所有するロンドン市内の21の印刷業者に限定された。1637年に英国王室が活字製造を統制すると、印刷業者はオランダに逃げた。権威との対立により印刷業者は過激かつ反抗的となり、 1789年に襲撃される前には800人の作家、印刷業者、書籍商がパリのバスティーユ牢獄に投獄された。^[85]

表現の自由の権利に関する初期の議論では、ジョン・ミルトン（1608年 - 1674年）やジョン・ロック（1632年 - 1704年）など、一連のイギリスの思想家が先頭に立っていた。ロックは、個人を価値の単位とし、生命、自由、財産、幸福の追求の権利の担い手と定めた。しかし、ロックの思想は主に魂の救済を求める権利という概念を中心に発展した。したがって、彼は主に神学的な事柄に関心があった。ロックは、人々の普遍的な寛容も言論の自由も支持しなかった。彼の思想によれば、無神論者などの一部のグループは認められるべきではない。^[86]

17世紀後半までに、ヨーロッパ大陸の哲学者、例えばバルーク・スピノザやピエール・ベールは、初期のイギリスの哲学者よりも普遍的な側面である言論の自由と寛容を包含する思想を展開した。^[86] 18世紀までに、言論の自由の思想は西洋世界各地の思想家、特にフランスの哲学者、例えばドニ・ディドロ、ドルバッハ男爵、クロード・アドリアン・エルヴェティウスによって議論されるようになった。^{[88]この思想は理論と実践の両方で政治理論に組み込まれ始めた。完全な言論の自由を宣言した歴史上最初の国家勅令は、}ヨハン・フリードリヒ・ストルーエンゼーの摂政時代の1770年12月4日にデンマーク＝ノルウェーで発布されたものであった。^[89]しかし、ストルーエンゼー自身が1771年10月7日にこの勅令にいくつかの小さな制限を課し、ストルーエンゼーの失脚後には1773年に導入された法律によってさらに制限が加えられたが、検閲は再導入されなかった。^[90]

ジョン・スチュアート・ミル（1806–1873）は、人間の自由がなければ科学、法律、政治の進歩はなく、ミルによれば、科学、法律、政治の進歩には意見の自由な議論が必要だと主張した。1859年に出版されたミルの『自由論』は、表現の自由の権利を擁護する古典的な書となった。^{[79]ミルは、}真実は偽りを駆逐するので、真実であろうと偽りであろうと、考えの自由な表現を恐れる必要はないと主張した。真実は安定したり固定されたりするのではなく、時間とともに進化する。ミルは、かつて真実だと思っていたものの多くが偽​​りであることが判明したと主張した。したがって、見解は、その見かけ上の偽りを理由に禁止されるべきではない。ミルはまた、自由な議論は「決まった意見の深い眠り」を防ぐために必要であると主張した。議論は真実の前進を推進し、誤った見解を検討することで、真の見解の根拠を再確認することができる。^[91]さらにミルは、意見はその意見の持ち主にのみ固有の価値をもたらすため、その意見の表現を封じることは基本的人権に対する不当行為であると主張した。ミルにとって、言論を正当に抑制できる唯一のケースは、明白で直接的な脅威による危害を防ぐ場合であると一般に考えられている。^[92]経済的または道徳的な影響も、発言者自身の幸福も、言論の抑制を正当化するものではない。^[93]しかしミルは『自由論』の中で、ポン引きの言論、つまり客や性労働者に性行為をそそのかす言論は制限されるべきであると示唆している。これは、ミルが、他人に危害を加えないまでも、彼らの意思決定の自律性を損なう言論を制限する用意があるかもしれないことを示唆している。^[94]

1906年にヴォルテールの伝記を書いたエヴリン・ベアトリス・ホールは、ヴォルテールの信念を説明するために次のような文章を作った。「私はあなたの言うことに反対だが、それを言うあなたの権利は命をかけて守る」。^[95]ホールの引用は、言論の自由の原則を説明するために頻繁に引用される。^[95] ノーム・チョムスキーは、「言論の自由を信じるなら、あなたが好まない意見に対する言論の自由を信じることになる。スターリンやヒトラーのような独裁者は、彼らが好む意見に対してのみ言論の自由を支持した。あなたが言論の自由を支持するなら、それはあなたが軽蔑する意見に対しても言論の自由を支持するということだ」と述べた。^[96] リー・ボリンジャーは、「言論の自由の原則には、社会的な交流の1つの領域を特別な自制のために切り開くという特別な行為が伴い、その目的は、多くの社交的な出会いによって喚起される感情を制御する社会的能力を開発し、示すことである」と主張している。ボリンジャーは、寛容は不可欠ではないにしても、望ましい価値であると主張する。しかし、批評家は、例えば大量虐殺を直接否定したり擁護したりする人々に社会は関心を持つべきだと主張する（上記の限界を参照）。^[97]

表現の自由と報道の自由を擁護するクラブであるロンドンに拠点を置く国際ペンクラブの会長として、イギリス人作家HGウェルズは1934年にスターリンと会談し、ソ連の改革に希望を抱いていた。しかし、モスクワでの会談中にウェルズは「意見の自由な表明、反対意見の表明でさえ、あなた方がここでそこまでの自由を受け入れる準備ができているかどうかは私には分からない」と述べた。^[98]

1928 年にD.H. ロレンスが書いた小説『チャタレイ夫人の恋人』は、わいせつであるとしてイギリス、アメリカ、オーストラリア、カナダ、インドなど数カ国で禁止された。1950 年代後半から 1960 年代前半にかけて、この小説はわいせつであるという理由で禁止が覆される画期的な判決の対象となった。イギリスのテレグラフ紙のドミニク・サンドブルックは、「公然のわいせつが当たり前になった今、 『チャタレイ夫人の恋人』のような本が読者を『堕落させ、堕落させる』可能性があるという理由で禁止するのが適切だと考えた社会の雰囲気を取り戻すことは難しい」と書いている。^[99]ニューヨークタイムズのフレッド・カプランは、わいせつ法の廃止が米国で「言論の自由の爆発を引き起こした」と述べた。 ^[100] 1960年代には、1964年から65年の学年度にカリフォルニア大学バークレー校のキャンパスで大規模で長期にわたる学生抗議である言論の自由運動もあった。^[101]

英語圏の国々とは対照的に、フランスは文学の自由の避難所であった。^[102]フランス人は生来、知性を尊重するため、文学者の著作を罰することに消極的で、訴追されることは稀であった。^[102]他の国では禁止されていたが、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』は1922年にパリで出版された。ヘンリー・ミラーの1934年の小説『北回帰線』（米国では1963年まで禁止されていた）とローレンスの『チャタレイ夫人の恋人』は、それぞれの作家の母国で出版される数十年前にフランスで出版された。^[102]

1964年、コメディアンのレニー・ブルースは、さまざまな猥褻な言葉を使ったことで再び米国で逮捕された。3人の判事からなる審理委員会が、広く報道された6か月間の裁判を主宰した。彼は1964年11月に猥褻罪で有罪判決を受けた。彼は1964年12月21日に4か月の救貧院での刑を宣告された。^[103]彼は控訴審中に保釈されたが、控訴が決定される前に死亡した。ブルースの死後37年後の2003年12月23日、ニューヨーク州知事ジョージ・パタキは、猥褻罪での有罪判決に対して死後恩赦を与えた。^[104]

米国では、表現の自由の権利には、公共の場で他人の許可や承諾なしに写真を撮影し、公表する権利が含まれると解釈されている。^{[105] [106]}これは世界中で当てはまらない。

一部の国では、君主の尊厳や国家に対する侮辱罪にあたる不敬罪など、特定の事柄について話すことが禁止されている。そのような行為は犯罪となる。例えば、サウジアラビアは2018年にジャーナリストのジャマル・カショギを処刑した。彼がトルコのサウジアラビア大使館に入ったとき、サウジアラビアの暗殺団が彼を殺害した。^[107]もう一人のサウジアラビア人作家、ライフ・バダウィは2012年に逮捕され、鞭打ち刑に処された。^[108]

2022年3月4日、ロシアのプーチン大統領は、ウクライナにおけるロシアの軍事作戦に関する「フェイクニュース」を流布した者に最長15年の懲役刑を科す法案に署名した。 ^[109] 2022年12月現在、4,000人以上のロシア人が「フェイクニュース」法に基づいて起訴されている。^[110] 1993年のロシア憲法は、第2章「人間と市民の権利と自由」の第29条で検閲を明示的に禁止している。 ^{[111] [112]}

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• 言論の自由に関する議論 – オックスフォード大学セント・アントニーズ・カレッジの自由研究のためのダーレンドルフ・プログラムの研究プロジェクト
• 検閲指数 – 表現の自由の権利を促進し擁護する国際組織
• メディアの自由ナビゲーター: メディアの自由指標の概要、ドイチェ ヴェレ アカデミー
• 米州機構表現の自由に関する特別報告者