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『知覚の扉』は、オルダス・ハクスリーによる自伝的作品である。1954年に出版された本書は、 1953年5月にメスカリンの影響下で体験した幻覚体験を詳述している。ハクスリーは、「純粋に美的」なものから「聖なるヴィジョン」 [ 1 ]まで、体験した洞察を回想し、それらの哲学的、心理学的意味について考察している。1956年には、これらの考察をさらに詳しく述べたエッセイ『天国と地獄』を出版した。この2つの作品はその後、しばしば1冊の本としてまとめて出版されている。両方のタイトルは、ウィリアム・ブレイクの1793年の著書『天国と地獄の結婚』[ 2 ] [ 3 ]から取られている。
『知覚の扉』は、幻覚剤を神秘的な洞察を促すものとして評価し、科学、芸術、宗教に大きな恩恵をもたらす可能性を秘めていると主張したことで、強い反響を呼んだ。多くの人がその主張に説得力を感じた一方で、ドイツの作家トーマス・マン、ヴェーダーンタ派の僧侶スワミ・プラバヴァナンダ、ユダヤ人哲学者マルティン・ブーバー、東洋学者ロバート・チャールズ・ゼーナーらは、メスカリンの効果は主観的なものであり、客観的な宗教的神秘主義と混同すべきではないと反論した。ハクスリー自身はその後も生涯にわたり幻覚剤を服用し続け、そこから得た理解は、1962年に出版された彼の最後の小説『島』に影響を与えた。
本書のタイトルと文体にインスピレーションを与えたウィリアム・ブレイク（1757年～1827年）は、絵画と詩で最もよく知られる影響力のあるイギリスの芸術家でした。「知覚の扉」は、もともとブレイクが1790年の著書『天国と地獄の結婚』の中で用いた比喩表現です。この比喩は、人類が周囲の現実を限られた範囲でしか認識できないことに対するブレイクの思いを表すために用いられました。
知覚の扉が清められれば、あらゆるものが無限として人間に現れるだろう。なぜなら、人間は自らを閉ざし、洞窟の狭い隙間からしか物事を見ることができなくなっているからだ。[ 4 ]
メスカリンは、何千年もの間ネイティブアメリカンの宗教儀式で使用されてきたペヨーテサボテンの主要な活性幻覚剤です。 [ 5 ]ドイツの薬理学者アーサー・ヘフターは、 1897年にペヨーテサボテンのアルカロイドを単離しました。これにはメスカリンが含まれており、彼は動物実験と自己実験の組み合わせによって、メスカリンがこの植物の精神活性特性の原因となる化合物であることを示しました。1919年、オーストリアの化学者エルンスト・シュペートがこの薬物を合成しました。[ 6 ] 1890年代には、アメリカのウィアー・ミッチェルやイギリスのハブロック・エリスといった心理学者によってサボテンを摂取した個人的な体験談が書かれていたが、ドイツ系アメリカ人のハインリヒ・クリューバーが、 1928年に出版された『メスカル：神聖な植物とその心理的効果』という小冊子で、その心理的効果を体系的に研究した最初の人物となった。この本には、この薬物は無意識の研究に使用できると記されている。
1930年代、アメリカの人類学者ウェストン・ラ・バールは、メキシコ西部のウィチョル族の間での幻覚剤ペヨーテの儀式的使用に関する最初の研究である『ペヨーテ・カルト』を出版した。ラ・バールは、このサボテンを使用するネイティブアメリカンが、予言、治癒、内なる強さを得るためのビジョンを得るためにそれを摂取していたと指摘した。[ 7 ] 1930年代から1940年代初頭にかけて行われたこの薬物に関する精神医学研究プロジェクトのほとんどは、精神病を模倣する上でのこの薬物の役割に着目する傾向があった。[ 8 ]しかし、1947年にアメリカ海軍は、真実を明らかにする薬剤としてのこの薬物の可能性を調査するプロジェクト・チャッターに着手した。ハクスリーが著書を執筆した1950年代初頭には、メスカリンはまだ薬物ではなく研究用化学物質と見なされており、パーク・デイビスのカタログには規制なしで記載されていた。[ 9 ]メスカリンは、1940年代後半から1960年代初頭にかけてのビート世代の詩人や作家にも大きな影響を与えた。この点で最も注目すべきは、ウィリアム・S・バロウズ[ 10 ]、ジャック・ケルアック[ 11 ]、アレン・ギンズバーグ[ 12 ]であり、彼らは皆、同世代の尊敬されるビート・アーティストであった[ 13 ]。彼らや他の多くの同時代のアーティストの作品は、その効力と入手しやすさから、この時期に市販されていたメスカリンの影響を強く受けていた。
ハクスリーは精神的な事柄に興味を持ち、しばらく代替療法を利用していた。1936年に彼はT・S・エリオットに瞑想を始めたと語り[ 14 ]、他の療法も利用していた。アレクサンダー・テクニックとベイツの視覚法は、個人的な危機を乗り越える上で特に重要だった[ 15 ] 。1930年代後半にはヴェーダーンタの精神的教えに興味を持ち、1945年に『永遠の哲学』を出版した。これは、あらゆる宗教の神秘主義者の間に見出されると彼が信じていた哲学を提示したものである。彼は、特定の宗教で薬物を服用することで得られる幻覚体験について、以前から知っていた。
ハクスリーは、1937年に米国に移住して間もなく、ニューメキシコのネイティブアメリカン教会の儀式でペヨーテが使われていることを初めて耳にした。[ 16 ]彼は、1952年初頭にサスカチュワン州ウェイバーン精神病院で働いていた英国人精神科医ハンフリー・オズモンドが書いた学術論文を読んだ後、このサボテンの有効成分であるメスカリンを初めて知った。オズモンドの論文は、同僚の医師アブラム・ホッファーとジョン・スミシーズと共に行っていた、メスカリンを用いた統合失調症の研究結果をまとめたものだった。[ 17 ] [ 18 ]その年の初めに出版された小説『ルーダンの悪魔』のエピローグで、ハクスリーは薬物は「自己超越への有毒な近道」だと書いていた。[ 19 ]カナダの作家ジョージ・ウッドコックにとって、ハクスリーはメスカリンに依存性がなく、不快な身体的または精神的な副作用がないように見えたため、意見を変えた。さらに、催眠、自己催眠、瞑想は明らかに彼が望む結果を生み出さなかったことがわかった。[ 20 ]
ハクスリーはオズモンドの論文を読んだ後、1952年4月10日木曜日に彼に手紙を送り、その研究に興味を示し、自らを実験の被験者として申し出た。手紙の中で彼は、脳は意識を制限する減圧弁であるという考えに根ざした動機を説明し、メスカリンがより高いレベルの意識にアクセスするのに役立つかもしれないと期待していた（この考えは後に彼の著書にも含まれた）。[ 21 ]ウッドコックは、ハクスリーが述べた動機を振り返り、悟りへの道は祈りや瞑想を含めて数多くあることに気づいたと書いている。彼はまた、薬物が自我の壁を打ち破り、精神的な悟りに近づき、知識の探求者としての彼の探求を満たすかもしれないと期待していた。[ 22 ]
4月19日土曜日の2通目の手紙で、ハクスリーはアメリカ精神医学会大会に出席するためにロサンゼルスを訪れる間、オズモンドに滞在するよう誘った。[ 23 ]また、メスカリン体験を楽しみにしていると書き、医師が服用に反対していないことをオズモンドに安心させた。[ 21 ]ハクスリーは友人の作家ジェラルド・ハードを実験に招待していた。ハードはこの時は忙しすぎたが、その年の11月にセッションに参加した。[ 24 ]
オズモンドは1953年5月3日日曜日、ウェストハリウッドにあるハクスリーの家に到着し、予想とは違って、この有名な作家を寛容で親切な人物として印象づけた。精神科医であるオズモンドはハクスリーに薬を投与することに不安を感じており、「アルダス・ハクスリーを狂わせる男になる可能性は、たとえそれがどれほど低いものであっても、私は望んでいなかった」と記しているが、実際にはハクスリーは理想的な被験者であった。ハクスリーは「抜け目がなく、現実的で、要点を突いている」人物であり、妻のマリアは「非常に分別のある」人物であった。[ 25 ]全体として、彼らは互いに好意を抱いており、これは薬を投与する際に非常に重要であった。メスカリンは効き目が遅かったが、オズモンドは2時間半後には薬が効き始め、3時間後にはハクスリーの反応が良好であることを確認した。[ 26 ]体験は8時間続き、オズモンドとマリアは終始ハクスリーに付き添った。[ 27 ]
体験はハクスリーの書斎で始まり、一行は7ブロック先のビバリー通りとラ・シエネガ通りの角にある「世界最大のドラッグストア」として知られるアウル・ドラッグ（レクソール）店へ向かった。ハクスリーはこの店と、そこで入手できる商品の種類の豊富さ（イギリスの薬局の品揃えの少なさとは対照的）を特に気に入っていた。そこで彼は美術書でさまざまな絵画を鑑賞した。友人の一人によると、ハクスリーの視力の悪さは、見たいという強い欲求と絵画への強い関心の両方に表れており、それが彼の体験の視覚的かつ芸術的な性質に影響を与えたという。[ 28 ]
家に帰って音楽を聴いたり、食事をしたり、庭を散歩したりした後、友人が3人を車で街を見下ろす丘まで連れて行った。写真には、ハクスリーが立ったり、交互に腰に手を当てたり、顔に笑みを浮かべながら手を伸ばしたりしている姿が写っている。最後に、彼らは家に帰り、いつもの意識に戻った。[ 29 ]その日にハクスリーに会った友人の1人は、フランネルのズボンを履いていると書いていたにもかかわらず、実際にはブルージーンズを履いていたと語った。ハクスリーは、マリアが読者のためにもっときちんとした服装をするべきだと考えたため、生地を変えたと認めた。[ 30 ]オスモンドは後に、ハクスリーがフランネルを着ているその日の写真を持っていると語った。[ 31 ]
オズモンドが去った後、ハクスリーとマリアはアメリカ北西部の国立公園を巡る3週間、5,000マイル（8,000キロメートル）の自動車旅行に出かけた。ロサンゼルスに戻った後、彼は1か月かけてこの本を書いた。 [ 33 ]『知覚の扉』はハクスリーが妻マリアに捧げた最初の本だった。[ 34 ]出版社チャットー・アンド・ウィンダスのハロルド・レイモンドは原稿について「あなたは科学者が協力を期待できる最も雄弁なモルモットだ」と述べた。[ 31 ]タイトルはウィリアム・ブレイクの詩『天国と地獄の結婚』から取られた。
知覚の扉が清められれば、あらゆるものが人間にありのままに、つまり無限に現れるだろう。なぜなら、人間は自らを閉ざし、洞窟の狭い隙間からしか物事を見ることができなくなっているからだ。[ 35 ]
ハクスリーは『知覚の扉』の中でフェルメールとナイン兄弟の絵画について論じる際にブレイクの比喩を用い、またそれ以前の『永遠の哲学』では、一度は持続的な精神的近視を取り除く手段としての苦行の使用に関連して、二度目は精神的視覚における分離の欠如に言及する際に、ブレイクの比喩を用いていた。[ 36 ]ブレイクはハクスリーに大きな影響を与え、ハクスリーはブレイクの初期の啓示や芸術と文学への関心の多くを共有していた。[ 37 ] 1950年代初頭、ハクスリーは衰弱させるような虹彩炎の発作に苦しんだ。これにより、すでに悪かった視力に対する彼の懸念が高まり、1950年代前半の彼の作品の多くは視覚と視力の比喩を特徴としていた。[ 38 ]
メスカリンの研究について簡単に概説した後、ハクスリーは1953年5月のある日の午前11時に0.4グラムを投与されたことを述べている。 ハクスリーは、非凡な精神状態についての洞察を得たいと願い、鮮やかな色彩の幻覚的な風景が見えることを期待していたと書いている。光と形しか見えなかったとき、彼はそれを視覚化能力が低いせいだと考えたが、外界に対する認識に大きな変化を経験した。[ 39 ]
午後12時30分までに 、花瓶の花は「一瞬一瞬の、むき出しの存在の奇跡」となる。彼は、その経験は好ましいものでも好ましくないものでもなく、ただ「存在する」だけだと主張する。彼はそれをマイスター・エックハルトの「存在性」やプラトンの「存在」に例えるが、「生成」とは切り離せない。彼は、ヒンドゥー教のサッチダーナンダの概念や、「仏陀の法身は垣根の中にある」という禅の公案、そして仏教の真如を理解したと感じている。この状態では、ハクスリーは「私」ではなく「私ではないもの」を持っていたと説明する。意味と存在、パターンと色彩は、空間的な関係と時間よりも重要になる。持続は永遠の現在に取って代わられる。[ 40 ]
後になってその経験を振り返ると、ハクスリーは哲学者C・D・ブロードの「私たちが生きるためには、脳と神経系が『大まかな精神』全体から不要な情報を排除している」という見解に同意する。[ 41 ] （ただし、2023年の論文では、ハクスリーが引用したC・D・ブロードの1949年の論文「哲学に対する心霊研究の関連性」[ 42 ]の一節で、2つの単語が省略され、1つの単語が変更されたため、哲学者アンリ・ベルクソンが提唱した時間と記憶の哲学に関するブロードの言及の意味と正確さが変わってしまったと指摘されている。[ 43 ]）
要約すると、ハクスリーは、メスカリンの影響下では思考能力は低下せず、視覚的な印象は強まり、実験者はその体験があまりにも魅力的であるため行動する理由を見出せなくなると述べている。[ 44 ]
時系列の流れを一時的に外して、彼は体験開始から4、5時間後に世界最大のドラッグストア（WBDS）に連れて行かれ、そこで美術に関する本を贈られたと述べている。ある本では、ボッティチェッリの「ユディト」のドレスが、画家が具象芸術に抽象を取り入れ、雰囲気を作り出し、純粋な存在の神秘を表現することを可能にする主要な芸術的テーマとしてのドレープについての考察を促している。[ 45 ]ハクスリーは、メスカリン服用中は人間の事柄がやや無関係だと感じており、人物を描いた絵画について考察することで、この点を明らかにしようとしている。[ 46 ]セザンヌの「麦わら帽子をかぶった自画像」は信じられないほど気取っているように見えるが、フェルメールの人物静物画（ル・ナン兄弟やヴュイヤールも含む）は、この非自己の状態を最もよく反映している。[ 47 ]
ハクスリーにとって、こうした浄化された知覚と人間性との調和は、マーサの道とマリアの道として知られる、活動的な生活と観想的な生活との間の古くからの議論を反映している。ハクスリーは観想には行動と慈愛も含まれるべきだと考えているため、この経験は観想の極致を表しているが、その完全性ではないと結論づけている。正しい行動と注意深さが必要である。それにもかかわらず、ハクスリーは、静寂主義的な観想でさえ倫理的価値があると主張している。なぜなら、それは消極的な美徳に関心を持ち、超越的なものを世界に導く働きをするからである。[ 48 ]
モーツァルトのハ短調ピアノ協奏曲、ジェズアルドのマドリガル、アルバン・ベルクの抒情組曲を聴いた後、[ 49 ]ハクスリーは庭に出た。外に出ると、庭の椅子がとてつもないほどの強烈さを帯び、圧倒されるのではないかと恐れた。これが彼に狂気についての洞察を与えた。彼は、ヤコブ・ベーメ、ウィリアム・ロー、チベット死者の書などの精神的な文学が、こうした苦痛と恐怖について語っていることを思い出した。ハクスリーは、統合失調症とは、この現実から常識の世界へ逃れることができない状態であり、したがって助けが不可欠であると推測した。[ 50 ]
昼食後、WBDSまで車で移動した後、彼は家に帰り、いつもの精神状態に戻る。彼の最後の洞察は仏教経典から得たもので、同一性の中に差異があるが、その差異は同一性と異ならないというものである。[ 51 ]
本書は、ハクスリーが自身の体験の意味について最後に考察した部分で締めくくられている。まず、自己を超越したいという衝動は時代や文化を超えて普遍的なものであり（H・G・ウェルズが『壁の中の扉』で描いたように）、ハクスリーは、アルコールやタバコよりも優れた、より健全な「扉」が必要だと考えている。メスカリンは服用者に暴力を誘発しないという利点があるが、その効果は不便なほど長く続き、一部の使用者には悪影響が出る可能性がある。理想的には、自己超越は宗教の中に見出されるべきだが、ハクスリーはそれが実現する可能性は低いと考えている。キリスト教とメスカリンは相性が良いように思われる。例えば、ネイティブアメリカン教会では、メスカリンを聖餐式に用いており、その使用は宗教的な感情と礼儀作法を融合させたものである。[ 53 ]
ハクスリーは、メスカリンは神の啓示でも至福の幻視でもなく、「無償の恩寵」（トマス・アクィナスの『神学大全』から取られた用語）であると結論づけている。[ 54 ]それは必須ではないが、特に言葉や象徴の犠牲になりがちな知識人にとっては有益である。体系的な推論は重要であるが、直接的な知覚にも本質的な価値がある。最後に、ハクスリーは、この経験をした人はより良い方向に変容すると主張している。
この本は、文学、精神医学、哲学、宗教の分野の作家から、肯定的なものと否定的なものの両方を含むさまざまな反応を受けた[ 23 ] 。これには、ハクスリー、人類学教授のJSスロットキン、医師のWCカッティング博士の寄稿を含む、「メスカリン ― タバコへの答え」という異例のタイトルでサタデーレビュー誌に掲載されたシンポジウムも含まれる[ 55 ]。
スコットランドの詩人エドウィン・ミュアは、「ハクスリー氏の実験は並外れており、美しく描写されている」と述べている。[ 56 ]ハクスリーの友人であり作家でもあるトーマス・マンは、この本はハクスリーの現実逃避を示していると考えた。彼は、神秘主義に見られる現実逃避は立派なものかもしれないが、薬物はそうではないと考えた。ハクスリーの「美的自己耽溺」と人間性への無関心は苦しみや愚かさにつながるだろう。マンは、この本は若者にメスカリンを試すよう勧める点で、不道徳とまでは言わないまでも無責任であると結論づけた。[ 57 ]
ハクスリーの伝記作家であり友人でもある作家のシビル・ベッドフォードにとって、この本は誠実さと簡潔さ、情熱と客観性を兼ね備えている。[ 58 ]「それは、与えられたものを受け入れるために開かれた心と精神、素晴らしいものを受け入れる準備、いや、切望さえも反映している。 『知覚の扉』は静かな本である。それはまた、善意、つまりより高尚な仮説を再び選択するという前提を置いた本でもある。ある種の気質の人にとっては、それは魅惑的な本となった。」[ 59 ]伝記作家のデイヴィッド・キング・ダナウェイにとって、『知覚の扉』は『見る技術』とともに、ハクスリーが自伝的執筆に最も近づいた作品と見なされている。[ 60 ]
物議を醸したイギリスの精神科医ウィリアム・サーガントは、ブリティッシュ・メディカル・ジャーナルにこの本のレビューを寄稿し、特にハクスリーの統合失調症に関する考察に注目した。彼は、この本は統合失調症患者の精神的苦痛を生き生きと描き出しており、精神科医はそれを緩和できないことに不安を感じるべきだと書いた。また、この本が精神医学の心理学的側面ではなく生理学的側面の研究を促すことを期待しているとも述べた。[ 61 ]他の医学研究者はハクスリーの記述の妥当性に疑問を呈した。ローランド・フィッシャーによれば、この本は「99パーセントがオルダス・ハクスリーで、メスカリンはわずか0.5グラム」だったという。[ 62 ]ヨースト・AM・メールローは、ハクスリーの反応は「必ずしも他の人々の経験と同じではない」と結論付けた。[ 63 ]
スティーブン・J・ノヴァクにとって、『知覚の扉』と『天国と地獄』は、メスカリンを服用することを、精神療法上の利点があるかもしれない神秘体験として再定義した。医師たちはそれまで、この薬を精神病エピソードを模倣する、いわゆる精神病模倣薬として考えていた。[ 64 ]この本の人気は、これらの薬に関する研究にも影響を与えた。研究者たちは実験を行うために、薬について先入観を持たない被験者の無作為抽出サンプルを必要としたが、そのようなサンプルを見つけることが非常に困難になったからである。[ 65 ]
ハクスリーの友人であり精神的な師でもあるヴェーダーンタ派の僧侶スワミ・プラバヴァナンダは、メスカリンは悟りへの不当な道であり、クリストファー・イシャーウッドが言うところの「致命的な異端」だと考えていた。[ 31 ]他の思想家たちも同様の懸念を表明した。
ユダヤ教の宗教哲学者マルティン・ブーバーは、メスカリンによって人が「共通の存在」に参加できるというハクスリーの考えを批判し、この薬物は使用者を「厳密に私的な領域に導くだけ」だと主張した。ブーバーは、薬物体験は「ロゴスとコスモスの共同体に参加する人からの休暇、つまり、そのような人として自分自身を確認するという非常に不快な思いから解放される休暇」だと考えた。ブーバーにとって、人間は自分の状況を支配し、耐え、変え、あるいはそこから去らなければならないが、「状況の要求から逃避して無状況へと向かうことは、人間にとって正当な事柄ではない」。[ 66 ]
オックスフォード大学の教授であるロバート・チャールズ・ゼーナーは、宗教的および哲学的観点から『知覚の扉』に対する最も包括的で初期の批判の1つを形成した。1954年、ゼーナーは「メスカリンの脅威」という記事を発表し、「意識への人為的な干渉」はキリスト教の「至福のヴィジョン」とは何の関係もないと主張した。[ 67 ]ゼーナーは著書『聖なる神秘主義と俗なる神秘主義』 （1957年）でこれらの批判をさらに展開し、ハクスリーの『永遠の哲学』の一元論と彼が見なすものに対する有神論的な反論としても機能している。彼は『知覚の扉』が宗教的経験に関心のある人々への挑戦として重要であることを認めつつも、 [ 68 ]矛盾や自己矛盾と見なした点を指摘した。[ 69 ]ゼーナーは、ハクスリーがメスカリンを服用した際の不安は、ヴェーダーンタと大乗仏教に対する深い理解に影響されていると結論付けている。そのため、この薬物を服用してもこのような背景を持たない他の人々にとっては、感覚の変容を経験することは間違いないだろうが、同じ体験は得られないかもしれない。[ 70 ]ゼーナー自身はカトリックに改宗した。
自己を超越したいという願望が「魂の主要な欲求の一つ」である[ 71 ]という点について、ゼーナーは疑問を呈している。自己から逃れたいという欲求を感じない人もまだいる[ 72 ]し、宗教自体が自我からの逃避を意味するわけではない[ 73 ] 。ゼーナーは、ハクスリーがすべての宗教者に（アルコールを含む）薬物を実践の一部として使用するよう呼びかけているように見えることを批判している[ 74 ] 。コリントの信徒への手紙一11章で聖パウロが教会での酩酊を禁じていることを引用し、ゼーナーは人工的な恍惚状態と神との霊的な合一は同じではないと指摘している[ 69 ] 。
メスカリン体験、躁鬱病の躁状態、神秘主義の聖人の神の幻視に類似点があるという主張は、ゼーナーにとって、聖人の幻視は狂人の幻視と同じであるに違いないことを示唆している。[ 75 ]ハクスリーはメスカリンと躁状態の人々について、人格は世界に散逸しており、これは自然神秘主義者の体験に似ていると述べている。[ 76 ]しかし、この体験は、客観的な世界とは全く異なる神に吸収される有神論的神秘主義者の体験とは異なる。『聖なる神秘主義と俗なる神秘主義』の付録には、ゼーナー自身の体験を含む、メスカリン体験の3つの記述が含まれている。彼は、滑稽な無意味の世界に連れて行かれ、その体験は興味深く面白かったが、宗教的ではなかったと書いている。
著書の出版後まもなく、ハクスリーはチャットー・アンド・ウィンダス社のハロルド・レイモンドに手紙を書き、ヒレア・ベロックやG・K・チェスタトンがアルコールを称賛する文章を書いたとき、彼らはまだ善良なキリスト教徒と見なされていたのに、自己超越への他の道を提案する者は麻薬中毒者で人類を堕落させる者だと非難されたのは奇妙だと考えていると述べた。[ 77 ]後にハクスリーは1961年に発表した記事でゼーナーに反論し、「これらの体験を授かったほとんどの人にとって、その価値は自明である。神秘主義、聖なるものと俗なるものについての著書を持つゼーナー博士は、これらの体験を意図的に誘発することを不道徳だと考えている。これに対し、彼の同僚であるプライス教授は事実上『自分のことだけを言え！』と反論している」と述べた。[ 78 ]
宗教と哲学の教授であるヒューストン・スミスは、 『神秘主義聖俗』がハクスリーの『知覚の扉』における主張を十分に検証し反駁していないと主張した。[ 79 ]スミスは、意識変容物質は歴史を通じて世界中で宗教と結びついており、さらに多くの宗教的見解がそれらに起源を持ち、後に忘れ去られた可能性があると主張している。性格、準備、環境のすべてが薬物の効果に役割を果たしていることを認めつつ、ヒューストン・スミスは、経験の宗教的結果がハクスリーの気質の1つに限定されない可能性があることを示唆する証拠に注目している。さらに、ゼーナーの経験が宗教的ではなかったからといって、誰も宗教的にならないことを証明するものではない。ゼーナーとは反対に、ヒューストン・スミスは、これらの薬物が有神論的神秘体験を促進する可能性があることを示唆する証拠に注目している。[ 79 ]
自然発生的な神秘体験と薬物によって誘発される神秘体験の記述は現象学的に区別できないため、ヒューストン・スミスは、ザエナーの『聖なる神秘主義と俗なる神秘主義』における立場を、科学と宗教の対立、すなわち宗教が科学の発見を無視する傾向があることの産物とみなしている。とはいえ、これらの薬物は宗教的体験を生み出すかもしれないが、信仰と規律の文脈に置かれない限り、宗教的生活を生み出す必要はない。最後に、彼は、宗教的畏敬の念、すなわち聖なるものとの出会いという現象が衰退しており、宗教はそれがなければ長く存続できないため、宗教との関連において幻覚剤を忘れてはならないと結論付けている。[ 79 ]
ハクスリーは亡くなるまで年に数回これらの物質を服用し続けましたが、[ 80 ]真剣かつ穏健な心構えで臨みました。[ 81 ]彼は科学会議以外ではこれらの物質について話すことを拒否し、[ 82 ]テレビでそれらについて話すよう招待されても断り、 [ 83 ]幻覚剤の研究に専念する財団のリーダーシップを拒否し、それらは彼の多様な関心事の 1 つにすぎないと説明しました。[ 84 ]フランス文学の教授であるフィリップ・ソディにとって、ハクスリーの啓示は、 『ガザの目なき者』と『灰色の高貴さ』で提示された彼の神秘主義の理論に対して提起された反論を意識させ、その結果、『島』はより人間的な哲学を明らかにしています。[ 85 ]しかし、この視点の変化は別のところにあるかもしれません。1955 年 10 月、ハクスリーはメスカリンを服用中に、 『知覚の扉』で詳述されているものよりも深い体験をしたと考えました。彼は、以前の実験、すなわち『扉』や『天国と地獄』で詳述した実験は、「中心となる現実から、偽りの、あるいは少なくとも不完全で部分的な美と単なる知識の涅槃へと逃避しようとする誘惑」であったと結論づけた。[ 86 ]彼はハンフリー・オズモンドへの手紙の中で、「いわば内側から、愛を第一の根本的な宇宙的事実として直接的かつ完全に認識した。…私はこの事実であった。あるいは、この事実が私がいた場所を占めたと言う方がより正確かもしれない」と書いている。[ 87 ]この経験は『島』の最終章に反映されている。[ 88 ]これは厄介な問題を提起した。慎重な心理実験の道を追求する方が良いのか…それともこれらの薬物の真の価値は「最も基本的な種類の宗教的恍惚を刺激すること」にあるのか？[ 86 ]
この本にはさまざまな影響があったとされている。幻覚剤の伝道者ティモシー・リアリーは、 1960年の夏に初めてシロシビンキノコを服用したメキシコから帰国した直後、同僚からこの本を贈られた。彼は『知覚の扉』が自分の体験を裏付けており、「それ以上のもの」であると感じた。[ 89 ]リアリーはすぐにハクスリーとの面会をセッティングし、二人は親しくなった。この本はまた、これらの薬物を精神的な文脈で捉えるエンセオジェニックモデルの歴史の一部と見なすこともできる。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]
この本は、ジム・モリソンが1965年に自身のバンドをザ・ドアーズと名付けるきっかけとなった。[ 93 ] [ 94 ]
2016年の映画『ドクター・ストレンジ』では、スタン・リーのキャラクターがこの本を読んで「面白い」と評している場面が見られる。[ 95 ]
『知覚の扉』は通常、ハクスリーのエッセイ『天国と地獄』（1956年）と合冊された形で出版される。