平和主義

平和主義とは、戦争、軍国主義（徴兵や義務的兵役を含む）または暴力に対する反対または抵抗である。平和主義という言葉は、フランスの平和運動家​​エミール・アルノーによって造られ、 1901年にグラスゴーで開催された第10回世界平和会議で他の平和活動家によって採用された。^[1]関連用語はアヒンサー（害を与えない）であり、これはヒンズー教、仏教、ジャイナ教などのインドの宗教の核となる哲学である。現代的な意味合いは19世紀以降に説明された最近のものであるが、古代の言及は豊富にある。

現代では、レオ・トルストイの晩年の著作、特に『神の国は汝の内にある』によって関心が再燃した。マハトマ・ガンジーは「サティヤーグラハ」と名付けた不屈の非暴力抵抗の実践を提唱し、インド独立運動で重要な役割を果たした。その有効性は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ローソン、メアリーとチャールズ・ビアード、ジェームズ・ベベル、^[2]ティク・ナット・ハン、^[3]および公民権運動の他の多くの人々にインスピレーションを与えた。

平和主義は、国際紛争は平和的に解決できるし、解決すべきであるという信念、軍隊や戦争の制度の廃止の要求、政府の力による社会のあらゆる組織への反対（無政府主義または自由主義の平和主義）、政治的、経済的、または社会的目標を達成するための物理的暴力の使用の拒否、武力の消滅、そしていかなる状況下でも、自己や他者の防衛を含む暴力への反対など、さまざまな見解を網羅しています。平和主義の歴史家であるピーター・ブロックとトーマス・ポール・ソックナットは、「英語圏で一般的に受け入れられている意味での」平和主義を「あらゆる形態の戦争の無条件の拒否」と定義しています。^[4]哲学者のジェニー・タイクマンは、平和主義の主な形態を「反戦主義」、つまりあらゆる形態の戦争の拒否と定義しています。^[5]ブライアン・オレンドは、タイヒマンの信念を次のように要約している。「平和主義者は戦争を拒否し、戦争に訴えることを正当化できる道徳的根拠は存在しないと信じている。平和主義者にとって、戦争は常に間違っている」。ある意味で、この哲学は目的が手段を正当化しないという考えに基づいている。^[6]平和という言葉は和解を意味する。^[7]

平和主義は、道徳的原則 (義務論的見解) または実用主義(帰結主義的見解)に基づく場合があります。原則的平和主義は、戦争から個人間の物理的暴力までのスペクトルのどこかの時点で、そのような暴力は道徳的に間違っていると主張します。実用的平和主義は、戦争と個人間の暴力のコストが非常に大きいため、紛争を解決するためのより良い方法を見つける必要があると主張します。

平和主義者の中には、非暴力の原則に従い、非暴力の行動が道徳的に優れ、最も効果的であると考える者もいる。しかし、自分や他人を緊急に守るためには、身体的暴力を支持する者もいる。また、そのような緊急時に財産を破壊したり、軍の募集事務所の外に血を表す赤いペンキを注いだり、空軍基地に侵入して軍用機を叩いたりするなど、象徴的な抵抗行為を行うことを支持する者もいる。

非暴力抵抗（市民抵抗とも呼ばれる）のすべてが、いかなる状況においてもあらゆる暴力を根本的に拒否することに基づいているわけではない。こうした運動の指導者や参加者の多くは、特定の状況下で非暴力的手段を用いることの重要性を認識しているものの、絶対的な平和主義者ではない。 1965年のセルマからモンゴメリーまでの公民権運動の行進のように、彼らは武装した護衛を求めたこともある。市民抵抗と力の要因との相互関係は数多く、複雑である。^[8]

BBCは、絶対的平和主義者は一般的に、人間の命は貴重であり、人間は決して殺されるべきではなく、たとえ自己防衛であっても戦争は行われてはならない (非暴力型を除く) と信じる人であると説明しています。この原則は、暴力が危害を加えられたり殺されたりする人を助ける手段として利用できないため、一貫して遵守することが難しいと説明されています。さらに、そのような平和主義者は、暴力は非暴力よりも望ましくない結果につながると論理的に主張できるとも主張されています。^[9]

正戦理論 を活用すると、条件付き平和主義は絶対的平和主義の立場から逸脱した立場の範囲を表す。そのような条件付き平和主義の1つは、防衛を認めるかもしれないが、デフォルトの防衛主義^[10]や介入主義を主張しない一般的な平和主義である。

制度的平和主義者は、戦争を可能にし奨励する制度の創設と存続に反対しており、軍産複合体の影響を批判する人々と同様である。この用語は、 1943年にアメリカの社会学者チ​​ャールズ・A・エルウッドが和解の友の会に寄稿した際に作った造語である可能性がある^。[11 ] 2010年代以降、一部の著者は制度的平和主義に新たな関心を示し、しばしばそれをより個人志向の個人的平和主義と対比し、軍事資源の蓄積を可能にする人間制度の役割を強調している。^{[12] [13] [14]}ある著者は、制度的平和主義は司法的平和主義と社会的平和主義にさらに分類できると示唆し、^[15]別の著者は、制度的平和主義の例として吉田ドクトリンを挙げようとした。 ^[16]

すべての平和主義者は国民国家間の戦争に反対しているが、内戦や革命の場合、平和主義者が軍事衝突を支持したこともある。^[17]例えば、アメリカ南北戦争中、アメリカ平和協会と非抵抗協会の元メンバーの一部は、北軍の軍事作戦を支持し、南軍の離脱行為は犯罪行為であるとみなし、南軍に対する「警察行動」を行っていると主張した。^{[17] [18]}スペイン内戦の勃発後、フランスの平和主義者ルネ・ジェランはスペイン共和国への支持を訴えた。^{[19]ジェランは、}スペイン国民党は「個人の敵に匹敵する」ものであり、共和国の戦争努力は国内警察が犯罪を鎮圧する行動に等しいと主張した。 ^[19]

1960年代には、新左翼に所属する平和主義者の中には、民族解放戦争を支持し、ベトコンやアルジェリアのFLNなどのグループを支持し、そのような国家を解放するための平和的な試みはもはや実行不可能であり、したがって戦争が唯一の選択肢であると主張した者もいた。^[20]

平和主義の主張は、はるか昔の歴史や文学の中に見出すことができます。

戦国時代、平和主義の墨家は封建国家間の侵略戦争に反対した。彼らはこの信念を行動に移し、有名な防衛戦略を用いて小国を大国の侵略から守り、封建領主が費用のかかる戦争をしないようにしようとした。古代中国の七経兵法では戦争を否定的に捉え、最後の手段としている。例えば、黄世公の三計には「兵法は吉兆の器ではない。これを軽蔑するのが天の道である」とあり、魏良子には「兵法は凶兆の器である。争いや争いは徳に反する」とある。^[21]

道教の経典『太平経』は「太平の世の到来」を予言している。^[22]太平経は「平和に満ちた世界」を提唱している。^[23 ]

南フランス領コンゴのレンバ宗教は、その象徴的なハーブとともに平和主義にちなんで名付けられました。「レンバ、レンバ」（平和、平和）は、レンバレンバ（Brillantaisia patula T. Anders ）という植物の作用を表しています。^[24]同様に、カビンダでは、「レンバはその名前が示すように、平和の精神です。」^[25]

チャタム諸島のモリオリ族は、祖先ヌヌク・ウェヌアの命令により平和主義を実践した。これにより、モリオリ族は厳しい気候の中で限られた資源を節約し、戦争による浪費を避けることができた。その結果、1835年にニュージーランド北島のタラナキ地方から侵入したンガーティ・ムトゥンガ族とンガーティ・タマ族のマオリ族によって、モリオリ族はほぼ全滅した。侵入したマオリ族はモリオリ族を殺害し、奴隷化し、人肉を食べた。モリオリ族の生存者は次のように回想している。「[マオリ族は]私たちを羊のように殺し始めた... [私たちは]恐れおののき、茂みに逃げ、地下の穴に身を隠し、敵から逃れられるあらゆる場所に身を隠した。しかし、無駄だった。私たちは発見され、男女、子供を問わず無差別に殺された。」^[26]

古代ギリシャでは、平和主義は個人間の暴力に対する幅広い道徳的ガイドラインとしてしか存在しなかったようである。国家間の暴力やあらゆる形態の暴力を拒否する哲学的プログラムは存在しなかったようである。アリストパネスは戯曲『リュシストラタ』で、紀元前431年から404年のペロポネソス戦争中のアテネ女性の反戦セックスストライキのシナリオを作り上げ、その反戦メッセージで国際的に評価を得た。しかし、それは架空であり喜劇でもあり、戦争の破壊性に対する実際的な反対を提示しているものの、そのメッセージは暴力や戦争に対する哲学的立場からではなく、既存の紛争（当時20年目）に対する不満から生じているようだ。タソスのヘゲトリデスの非暴力抗議も同様に架空のものである。エウリピデスもその作品、特に『トロイアの女たち』で強い反戦思想を表現した。^[27]

プラトンの『国家』 でソクラテスは、正義の人は誰にも危害を加えないという平和主義的な主張をしている。^[28]プラトンの初期の著作『クリトン』では、ソクラテスは悪に対してさらなる悪で報いることは道徳的ではないと主張しているが、これはグレゴリー・ヴラストスによれば、戦争と暴力の正当化をすべて覆す独創的な道徳観念である。^[29]

ローマの作家の中にはローマ社会の軍国主義を拒絶し、反戦感情を表明した者もおり、^[27]プロペルティウス、ティブッルス、オウィディウス などが含まれる。^[30]ストア派の 小セネカは著書『自然に関する疑問』（紀元65年頃）で戦争を批判した。^[31]

マクシミリアン・デ・テベッサは良心的兵役拒否者だった。彼は徴兵を拒否したために殺害された。^[32]

歴史を通じて、ナザレのイエスは平和主義者であったと多くの人が理解している^{[33] 。これは}山上の垂訓によるものである。垂訓の中でイエスは「悪を行う者に抵抗してはならない」と述べ、もう一方の頬を向けよという彼の哲学を奨励した。「もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、もう一方の頬をも向けよ。もし誰かがあなたを訴えて上着を取ろうとするなら、上着をも与えよ。…敵を愛し、あなたを憎む者に善行をし、あなたを呪う者を祝福し、あなたを虐待する者のために祈りなさい。」^{[34] [35] [36]彼はまた、殺人は罪であると信じ、「}汝殺すなかれ」という戒律を繰り返した。^[37]新約聖書の物語では、イエスはこれらの言葉を説くだけでなく、彼を殺そうとする敵に自らを明け渡し、信者が彼を守ることを禁じている。

しかし、イエスが平和主義者だったことを否定し、新約聖書の例を挙げて、イエスは戦ってはならないとは決して言わなかったと主張する人々もいる[ ^{33 ]。そのような例の1つは、怒ったイエスが不正な市場の}商人たちを神殿から追い出す場面である^{[36] 。}よく引用される一節は、ルカによる福音書第22章36節である。「イエスは彼らに言われた。『しかし今は、財布を持っている者はそれを持ち、袋も同じようにしなさい。剣を持っていない者は上着を売って、剣を買いなさい。』」平和主義者は、通常、その節はイエスが預言を成就したと説明している。というのは、次の節でイエスはこう続けているからである。「『そして彼は罪人たちの中に数えられた』と書いてある。しかし、私はあなた方に言いますが、このことは必ず私に成就する。そうです、私について書かれていることは、成就しつつあるのです。」他の人たちは、新約聖書の非平和主義的な記述は自己防衛に関連している、あるいは比喩的なものであると解釈し、イエスが血を流したり、他の人に血を流すように勧めたりしたことは一度もないと述べています。^[33]

16世紀初頭、プロテスタント宗教改革により、歴史的な平和教会を含むさまざまな新しいキリスト教宗派が誕生した。その代表的なものとしては、クエーカー教徒、アーミッシュ、メノナイト、フッター派、ブレザレン教会などがある。人文主義作家デジデリウス・エラスムスは、ルネッサンス期の最も率直な平和主義者の一人で、エッセイ『愚行の賛美』（1509年）や『平和の嘆き』（1517年）で戦争に強く反対した。 ^{[27] [38]}

クエーカー教徒は平和主義の著名な支持者であり、1660 年という早い時期からあらゆる形態の暴力を否定し、キリスト教の厳密な平和主義的解釈を堅持していた。彼らはチャールズ 2 世への宣言でその信念を次のように述べた。

「私たちは、いかなる目的のためであれ、いかなる口実のもとであれ、すべての外的な戦争や争い、外的な武器を使った戦いを完全に否定します。これが全世界に対する私たちの証言です。私たちをすべての真理に導くキリストの精神は、キリストの王国のためであれ、この世の王国のためであれ、外的な武器を使って誰かと戦ったり戦争したりするように私たちを動かすことは決してありません。」^[39]

18 世紀にイギリスが参加した多くの戦争の間中、クエーカー教徒は軍隊や民兵に従軍せず、あるいは 10 ポンドの罰金さえも支払わない という信念を貫きました。

ペンシルバニア植民地を創設したイギリスのクエーカー教徒ウィリアム・ペンは、反軍国主義の政策を採用した。多くの植民地の住民とは異なり、クエーカー教徒は土地を含むネイティブアメリカンとの平和的な取引を選択した。植民地は1681年から1756年までの75年間、基本的に非武装であり、その期間に戦争はほとんどまたはまったく経験されなかった。

16世紀から18世紀にかけて、多くの思想家が平和を促進し、戦争の発生を減らす、あるいはなくすための国際組織の計画を考案した。その中にはフランスの政治家シュリー公、哲学者のエメリック・クルセとサンピエール神父、イギリスのクエーカー教徒ウィリアム・ペンとジョン・ベラーズが含まれていた。^{[40] [41]}

平和主義の理想は、18世紀末に融合した2つの思想の流れから生まれた。1つは世俗的な啓蒙主義に根ざし、世界の病に対する合理的な対策として平和を推進したもので、もう1つは、奴隷制度廃止運動で重要な役割を果たした福音主義の宗教復興運動の一部であった。前者の代表例としては、ジャン＝ジャック・ルソーの『サン＝ピエール神父の永遠の平和計画』（1756年）^{[42] 、}イマヌエル・カントの『永遠平和についての考察』[ ^43]、そして1789年に平和協会の結成を提案したジェレミー・ベンサムなどがあげられる。後者の代表例はウィリアム・ウィルバーフォースで、キリスト教の平和と友愛の理想に基づき、フランス革命戦争へのイギリスの関与には厳しい制限を課すべきだと考えた。ボヘミア出身のベルナルド・ボルツァーノは、軍国主義の社会的無駄と戦争の無用さについて説いた。彼は、国家間の武力衝突ではなく平和に国家の利益を向けるよう、教育、社会、経済の制度を全面的に改革するよう訴えた。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、平和主義はヨーロッパ全体で完全に嫌われていたわけではなかった。平和主義は、費用のかかる資本主義と帝国主義の戦争に反対する政治的立場であると考えられており、この考えは20世紀のイギリス自由党で特に人気があった。^{[44]しかし、}第一次世界大戦、特に第二次世界大戦の時代には、このイデオロギーに対する世論は分裂した。第二次世界大戦に反対する人々は、帝国主義の不必要な戦争に反対しているのではなく、ドイツ、イタリア、日本のファシストに同調しているのだと主張する者もいた。^[45]

ナポレオン戦争の期間中、戦争が終わるまで正式な平和運動は起こらなかったが、イギリスが反動的な役割で戦っているという認識と、税金の上昇や死傷率の高さという形で戦争が国の福祉に及ぼす影響がますます目に見えるようになったため、普遍主義的な理想に動かされた重要な平和運動が起こった。国民は議会に16件の平和請願書に署名し、反戦および反ピットのデモが開かれ、平和文書が広く出版され、配布された。^[46]

最初の平和運動は1815年から1816年に現れた。米国で最初の平和運動は、1815年に神学者デイビッド・ロー・ドッジによって設立されたニューヨーク平和協会と、マサチューセッツ平和協会であった。この協会は活発な組織となり、毎週定期的に会合を開き、戦争の恐ろしさを描写し、キリスト教の立場から平和主義を主張する文献を出版した。その文献はジブラルタルやマルタにまで広まった。 ^[47]ロンドン平和協会（恒久的かつ普遍的な平和を促進するための協会としても知られる）は、恒久的かつ普遍的な平和を促進するために、慈善家ウィリアム・アレンによって1816年に設立された。1840年代、英国の女性たちは、平和主義の考えを議論し、促進するために、約15人から20人の女性のグループである「オリーブの葉サークル」を結成した。^[48]

平和運動は19世紀半ばまでに影響力を増し始めた。^[49]ロンドン平和協会は、アメリカ領事エリヒュー・バリットとヘンリー・リチャード牧師の主導の下、 1843年にロンドンで第1回国際平和会議を招集した。 ^[50]この会議では、国家間の問題における平和的仲裁の理想と、それを実現するための国際機関の創設という2つの目標が決定された。リチャードは1850年に平和協会の専任幹事となり、その後40年間その職を務め、「平和の使徒」としての名声を得た。彼はクリミア戦争の終結時に結ばれたパリ条約（1856年）で列強から仲裁を支持する約束を取り付けることで、平和運動の初期の勝利の一つを確保するのに貢献した。ヨーロッパ大陸では、社会的混乱に見舞われ、 1848年にブリュッセルで最初の平和会議が開催され、翌年にはパリで開催されました。 ^[51]

アメリカ南北戦争とクリミア戦争中の軍国主義の復活による支持の後退を経験した後、この運動はヨーロッパ中に広がり始め、新しい社会主義運動に浸透し始めました。1870年、ランドール・クレマーはロンドンで労働者平和協会を結成しました。クレマーは、フランスの経済学者フレデリック・パッシーとともに、1889年に紛争の仲裁のための最初の国際組織である列国議会同盟の創設者でもあります。国民平和評議会は、ロンドンでの第17回万国平和会議（1908年7月から8月） 後に設立されました。

平和主義の思想に貢献した重要な思想家は、ロシアの作家レフ・トルストイである。トルストイは後期の著作の一つである『神の国は汝の内に』で、平和主義の詳細な歴史、説明、擁護を行っている。トルストイの著作は、ロシアやその他の地域で彼の名を冠した平和主義を主張する運動を引き起こすきっかけとなった。^{[52]この本は}マハトマ・ガンジーに初期から大きな影響を与え、ガンジーが南アフリカで活動していた頃、二人は定期的に文通していた。^[53]

ノーベル平和賞を受賞した最初の女性であるベルタ・フォン・ズットナーは、1889年に小説『武器を捨てよ！』を出版して平和運動の指導者となり、1891年にオーストリアの平和主義団体を設立した。

19世紀後半の植民地ニュージーランドでは、ヨーロッパ人入植者が戦争を含むさまざまな戦術を使って先住民マオリから土地を没収した。1870年代から1880年代にかけて、当時ニュージーランド最大のマオリ居住地だったと言われるパリハカは、土地没収に対する非暴力抵抗運動の中心地となった。マオリの指導者の一人、テ・ウィティ・オ・ロンゴマイはすぐに運動の指導者となり、「自分たちの土地が略奪されたのを見て心の闇に囚われ、武器を取って侵略者を殺したいと望む者もいるかもしれないが、私はそうしてはならないと言う。パケハ族が銃で成功しようと考えないように…私は戦争は望んでいない」と演説で述べた。テ・ウィティ・オ・ロンゴマイはマオリの間で非暴力戦術で名声を獲得し、暴力的な抵抗行為よりも土地の没収を防ぐのに効果的であることが証明されました。^[54]

マハトマ・ガンジーはインドの主要な政治的、精神的指導者であり、インド独立運動の立役者でした。インド人でもあったノーベル賞受賞の偉大な詩人ラビンドラナート・タゴールは、彼に「偉大なる魂」と訳される「マハトマ」という敬称を与えました。彼は非暴力（またはアヒンサー）の先駆者であり、それをサティヤーグラハ （文字通り「真実の力」と訳される）と呼びました。これは非暴力であるだけでなく、敵の心を変えることを目指す市民的不服従による暴政への抵抗でした。彼はこれを、頑固な抗議によって行動を変えることだけを目指すドゥラグラハ（「抵抗力」）と対比しました。ガンジーは、イギリスの植民地支配からの独立のために30年間（1917～1947年）活動する間、何十もの非暴力運動を主導し、7年以上を獄中で過ごし、イギリスに要求を従わせるため、またはコミュニティ間の暴力を止めるために、何度か死にそうになるまで断食しました。彼の努力は1947年のインドの独立に貢献し、世界中で公民権と自由を求める運動に影響を与えた。

1900年以降、西洋世界では平和運動が活発になり、仲裁を通じて紛争を解決する条約やハーグ条約を支持する取り組みに重点が置かれることが多かった。^[55]

1914年7月に第一次世界大戦が突然勃発し、平和運動は動揺した。すべての工業国で社会主義政党は反戦政策を掲げていたが、戦争が始まると、ロシアと米国を除くすべての政党が自国の政府を支持した。米国のユージン・デブスのように徴兵法に反対して投獄された反体制派も大々的に報道された。[ ^56]英国では、著名な活動家スティーブン・ヘンリー・ホブハウスが「社会主義者でありキリスト教徒である」という信念を理由に兵役を拒否したために投獄された。^[57]多くの社会主義団体や運動は反軍国主義的で、戦争は本質的に資本家エリートの利益のために労働者階級に対して政府が強制するものであると主張した。フランスの社会主義平和主義指導者ジャン・ジョレスは、1914年7月31日に狂信的な国家主義者によって暗殺された。第二インターナショナルの各国政党は、戦争においてそれぞれの国を支持する傾向を強め、インターナショナルは1916年に解散した。

1915年、イギリスの自由主義指導者らは、紛争の平和的解決を強制できる強力な国際機関の設立を目指して国際連盟協会を設立した。同年、米国では同様の目標を推進する平和強制連盟が設立された。ハミルトン・ホルトは1914年9月28日、自身の雑誌「インディペンデント」に「軍縮への道：実践的提案」と題する社説を掲載し、国際機関が紛争の仲裁に同意し、非加盟国の軍事力を打ち負かすのに十分な軍事力を維持することで加盟国の領土保全を保証することを求めた。著名な国際主義者の間でのその後の議論により、ホルトの計画は、元駐米英国大使のジェームズ・ブライス子爵がイギリスで提案した提案に近づくように修正された。 ^[58]これらおよびその他の取り組みは、戦後に 国際連盟誕生のきっかけとなった意識の変化において極めて重要であった。

伝統的な平和教会に加えて、戦争に抗議した多くのグループの中には、女性平和党（1915年に結成され、著名な改革者ジェーン・アダムズが率いた）、国際女性恒久平和委員会（ICWPP）（これも1915年に結成）、^[59]アメリカ反軍国主義同盟、和解の友の会、アメリカ友人奉仕委員会があった。^{[60]連邦議会に選出された最初の女性} であるジャネット・ランキンは、平和主義の熱心な支持者であり、両方の戦争へのアメリカの参戦に反対票を投じた唯一の人物であった。

塹壕戦で1000万人近い兵士が莫大な損失を被った後、^[61]軍国主義に対する態度がヨーロッパ全土に劇的に変化し、特にイギリスなどの国では多くの人が軍の戦争への関与を疑問視した。1918年に第一次世界大戦が公式に終結すると、ヨーロッパ大陸とアメリカ合衆国で平和運動が再開し、第一次世界大戦によるヨーロッパのトラウマの影で育ったヨーロッパの若者の間で徐々に人気を集めていった。この時期に結成された組織には、戦争抵抗者インターナショナル、^[62]女性国際平和自由連盟、反戦運動、市民インターナショナル、平和誓約同盟（PPU）などがある。国際連盟は戦間期にもジュネーブ会議などいくつかの軍縮会議を開催したが、平和主義政策と理想主義が受けた支持はヨーロッパ諸国によって異なっていた。これらの組織や運動は、「科学者、芸術家、音楽家、政治家、事務員、学生、活動家、思想家」を含むほとんどの職業にわたる何万人ものヨーロッパ人を魅了しました。^[63]

1920年代のイギリスでは、平和主義と戦争への嫌悪感が大変ポピュラーな感情であった。戦争の無益さと愚かな老人による若者の虐殺をテーマにした小説や詩が出版され、その中にはリチャード・オールディントンの『英雄の死』、エーリヒ・レマルクの翻訳『西部戦線異状なし』、ベヴァリー・ニコルズの暴露本『大惨事の叫び』などがある。 1933年にオックスフォード大学で行われた「国王と祖国のために戦わなければならない」という動議に関する討論は、動議が圧倒的に否決されたときに変わった気分を捉えた。ディック・シェパードは1934年に平和誓約連合を設立し、戦争と侵略を全面的に放棄した。集団安全保障の考えも人気があり、完全な平和主義の代わりに、国民は一般的に侵略に立ち向かう決意を示したが、できれば経済制裁と多国間交渉を用いて立ち向かう決意を示した。^[64]平和誓約連合の多くのメンバーは、後にブルーダーホーフ^[65]がコッツウォルズに居住していた時期にブルーダーホーフに加わった。コッツウォルズでは、地元の迫害にもかかわらず、ユダヤ人が多かったイギリス人とドイツ人が隣り合って暮らしていた。^[66]

1930 年代初頭、英国労働党には強力な平和主義派がおり、1931 年から 1935 年にかけては、後に反戦運動の議長を務め、PPU の議長も務めたキリスト教平和主義者のジョージ・ランズベリーが党首を務めた。1933 年の年次大会では、満場一致で「戦争に関与しないことを誓う」ことを決議した。研究者のリチャード・トーイは、「労働党の公式見解は、世界社会主義連邦の実現と戦争の非合法化を基本としているものの、いかなる状況下でも武力を放棄するものではなく、むしろ国際連盟の「集団安全保障」という曖昧な概念を支持するものであった。同時に、党の左派では、スタッフォード・クリップスの小規模だが声高な社会主義連盟が、国際連盟は「満足した帝国主義諸国の道具にすぎない」という非平和主義的な立場から、公式方針に反対した」と書いている。^[67]

ランズベリーは最終的に労働党の非平和派の説得により党首を辞任し、クレメント・アトリーが後任となった。^{[68] 1930年代に}ナチスドイツの脅威が増大すると、労働党は平和主義の立場を放棄し、再軍備を支持した。これは主にアーネスト・ベヴィンとヒュー・ダルトンの努力の結果であり、1937年までにベヴィンとダルトンは党にネヴィル・チェンバレンの宥和政策に反対するよう説得していた。^[69]

国際連盟は、 1920年代から1930年代にかけて世界平和の確保に役割を果たそうとした。しかし、ナチスドイツ、ファシストイタリア、大日本帝国の修正主義的かつ攻撃的な行動が強まり、最終的にはそのような世界秩序を維持できなかった。アビシニア侵攻時のイタリアに対する制裁など、侵略行為を行った国に対しては経済制裁が行われたが、連盟の主要国であるイギリスとフランスには、自国の利益を多国間プロセスに従属させたり、自ら軍縮したりする意志はなかった。

スペイン内戦は国際平和主義にとって大きな試練となり、その分野での平和主義組織（戦争抵抗者インターナショナルや和解の友の会など）や個人（ホセ・ブロッカやアンパロ・ポッチなど）の活動は、国際旅団やその他の軍事介入の記憶に隠れて、最近まで歴史家によって無視または忘れ去られてきた^。戦争が終わった直後、シモーヌ・ヴェイユは共和軍に志願したにもかかわらず、 『イリアス、あるいは力の詩』^を出版したが、これは平和主義のマニフェストと評されている。^{[70]ファシズムの脅威に応えて、}リチャード・B・グレッグなどの平和主義思想家は、ファシストの侵略や占領に備えて非暴力抵抗運動の計画を考案した。^[71]

第二の大きな戦争の可能性がますます避けられなくなり始めると、フランスの多くは平和主義的な見解を採用したが、一部の歴史家は、フランスは第二の戦争に対する道徳的反対よりも戦争への不安を感じていたと主張している。ヒトラーの影響と領土の拡大は、近隣諸国からのフランスの生活に対する大きな脅威となった。フランスの田舎は第一次世界大戦中に荒廃しており、国全体がその領土を同じ扱いにすることに消極的だった。第一次世界大戦のすべての国が大きな損失を被ったが、フランスは最も荒廃した国の一つであり、多くの人々が第二の戦争を望んでいなかった。^[72]

ドイツがベルサイユ条約の負担に対処していた1930年代、ドイツのキリスト教とドイツのナショナリズムの間で対立が起こった。多くのドイツ人は条約の条項が衰弱と屈辱を与えるものだと感じていたため、ドイツのナショナリズムは国の誇りを取り戻す方法を提供した。ドイツのキリスト教は、前回のような戦争に巻き込まれるリスクを警告した。ドイツの不況が悪化し、ドイツでファシズムが台頭し始めると、より多くのドイツ人がヒトラーのナショナリズムに傾倒し始め、平和主義を粉砕することになった。^[73]

第二次世界大戦が始まると、戦争の影響を受けた国々で平和主義と反戦感情が衰退した。共産主義が支配するアメリカ平和運動でさえ、1941年にドイツがソ連に侵攻すると反戦運動を撤回した。日本が真珠湾を攻撃した後、非介入主義の アメリカ第一委員会はアメリカの戦争介入に反対する姿勢を撤回し解散したが、^[74]多くの小規模な宗教団体や社会主義団体は戦争に反対し続けた。

バートランド・ラッセルは、アドルフ・ヒトラーとナチスを倒す必要性は、戦争が最悪の悪ではないという特別な状況であると主張し、自分の立場を相対的平和主義と呼んだ。戦争勃発の直前、EMフォースター、レナード・ウルフ、デイヴィッド・ガーネット、ストーム・ジェイムソンなどのイギリスの作家は、いずれも以前の平和主義を否定し、ナチズムに対する軍事行動を支持した。^[75]同様に、アルバート・アインシュタインは次のように書いている。「私はあらゆる軍隊とあらゆる種類の暴力を嫌悪する。しかし、現時点ではこれらの憎むべき武器が唯一の効果的な防衛手段であると固く確信している。」^[76]イギリスの平和主義者レジナルド・ソレンセンとCJカドゥーは、戦争勃発にひどく失望しながらも、それでも仲間の平和主義者に「戦争努力を妨げないように」と促した。^[77]

イギリス全土の平和主義者たちは、ドイツ空軍によるイギリスへの長期にわたる組織的攻撃であるブリッツの間、反軍事的価値観を維持するのにさらに苦労した。国が毎晩ドイツの爆撃で荒廃する中、平和主義者たちは自分たちの政治的、道徳的価値観の重要性と国家を守りたいという願望を真剣に比較検討しなければならなかった。^[78]

1940年6月にナチスがフランスに侵攻し、ドイツ軍が政権を奪取した後、フランスが急速にドイツに屈服したのは平和主義が原因だとする学者もいる。平和主義がドイツに対するフランスの防衛力を弱めたかどうかはともかく、パリ陥落後、真の平和主義運動が続く望みはなかった。平和的なドイツ人が暴力的なナショナリズムに屈したのと同様に、平和主義的なフランス人は、フランス全土をドイツが全面的に支配したことで沈黙させられた。^[79]

フランスの平和主義者アンドレ・トロクメとマグダ・トロクメは、ル・シャンボン・シュル・リニョン村でナチスから逃れる何百人ものユダヤ人を隠すのを手伝った。^{[80] [81]}戦後、トロクメ夫妻は「諸国民の中の正義の人」と認定された。^[80]

ナチスドイツでは平和主義者は厳しく取り締まりを受け、運動はほぼ消滅した。戦争と暴力の終結を訴え続けた人々はしばしば強制労働収容所に送られた。ドイツの平和主義者カール・フォン・オシエツキー^[82]とナチス占領下で活動したノルウェーの平和主義者オラフ・クルマン^[83]はともに強制収容所に収監され、そこでの虐待の結果死亡した。オーストリアの農民フランツ・イェーガーシュテッターは1943年にドイツ国防軍への従軍を拒否したために処刑された^[84]。

ドイツのナショナリズムは、ヒトラーがドイツの善意から行動していると信じていた、あるいはナチス政権によって抑圧され、周囲で起こっている暴力の傍観者として行動することに満足していた、最も平和的なキリスト教徒さえも虜にした。 1945年にフロッセンビュルク強制収容所で亡くなった反ナチスのドイツ人牧師ディートリッヒ・ボンヘッファーは、祖母に宛てた手紙の中で、「問題は、ドイツ主義かキリスト教かだ」と書いたことがある。^[85]

戦争終結後、ドイツ軍がイギリスに侵攻した場合に逮捕されるイギリス人のリストである「ブラックブック」またはSonderfahndungsliste GBに、活動的な平和主義者であるヴェラ・ブリテン、シビル・ソーンダイク、オルダス・ハクスリー（国外退去）の3人が含まれていたことが判明した。 ^{[86] [87]}

第一次世界大戦と第二次世界大戦の両方で、良心的兵役拒否者と戦争税拒否者がいた。米国政府は、誠実な兵役拒否者が非戦闘員として軍務に就くことを許可した。しかし、戦争への協力を拒否した徴兵拒否者は、戦争期間の大半を連邦刑務所で過ごすことが多かった。第二次世界大戦中、カトリック労働者運動のドロシー・デイやアモン・ヘナシーなどの平和主義指導者は、若いアメリカ人に兵役に就かないよう促した。

二度の世界大戦中、軍に徴兵されたが武器を取ることを拒否した若者は良心的兵役拒否者と呼ばれた。これらの男性は徴兵に応じるか投獄されるかのどちらかであったが、良心的兵役拒否者としての地位により武器を使用して戦闘に参加することを拒否することができ、軍は彼らを別の用途に使わざるを得なかった。これらの男性はしばしば医療任務など戦闘に近いさまざまな任務を割り当てられたが、中には農業、林業、病院業務、鉱山業などさまざまな民間の仕事に割り当てられた者もいた。^[88]良心的兵役拒否者は兵士から臆病者や嘘つきと見なされることが多く、良心の結果ではなく恐怖から軍務を逃れていると非難されることもあった。第二次世界大戦中のイギリスでは、国民の大多数は兵士の道徳的兵役拒否を認めなかったが、直接戦闘を控える権利を支持した。世論のより極端な側には兵役拒否者を全面的に支持する者と、兵役拒否者は裏切り者として処刑されるべきだと考える者がいた。^[88]第二次世界大戦に反対した人々は、ファシズムの同調者や裏切り者として軽蔑されることが多かったが、彼らの多くは第一次世界大戦の影響と、砲弾ショックを受けた父親を、参加拒否の主な理由として挙げていた。^[89]

バプテスト派 牧師マーティン ・ルーサー・キング・ジュニアは、ガンジーの非暴力抵抗の精神を駆使して、人種差別を強制する法律を撤廃し、学校、企業、政府の統合を目指して米国で公民権運動を主導した。1957年、キングの妻コレッタ・スコット・キングは、アルベルト・シュバイツァー、ベンジャミン・スポックらとともに、核軍拡競争に抵抗するために健全な核政策委員会（現在のピース・アクション）を結成した。1958年、英国の活動家らは、バートランド・ラッセルを会長として 核軍縮キャンペーンを結成した。

1960年、ティク・ナット・ハンはプリンストン大学で比較宗教学を学ぶために渡米し、その後コロンビア大学の仏教講師に任命された。1965年にティク・ナット・ハンはキング牧師に「人類の敵を探して」と題する手紙を書き、1966年にはキング牧師と会ってベトナム戦争を公然と非難するよう促した。^[3] 1967年、ニューヨーク市のリバーサイド教会で行われた有名な演説で^[90] 、キング牧師は初めて米国のベトナム介入を公然と疑問視した。

この時期の他の例としては、コラソン・アキノが率いたフィリピンの1986年のピープルパワー革命や、広く報道された「タンクマン」事件が忘れられないイメージとなっている1989年の天安門広場抗議運動などがある。

1948年12月1日、コスタリカのホセ・フィゲレス・フェレール大統領はコスタリカ軍を廃止した。^[91] 1949年、コスタリカ憲法第12条に軍隊の廃止が導入された。以前は軍隊に充てられていた予算は、現在では医療サービスと教育の提供に充てられている。^[92]

学界では、世俗的平和主義の理論的原理が、20世紀末に出現したいくつかの独特な形態の国際紛争を解決するためにうまく適用できることを証明しようとした哲学者が数人いた。このグループにはロバート・L・ホームズも含まれており、彼は「道徳的個人主義」の4つの原理が核戦争とテロリズムの両方の文脈で倫理的に実行可能な結果を​​促進するために利用できることを示した。^{[93] [94] [95] [96]}彼はさらに、現代において戦争を行うことは全体として考えると正当化できないこと、そして紛争における特定の不正義の認識を超越することで「実用的な平和主義者」になることが可能であることを主張している。^[97]

• エドマンド・ブランデンの「戦争の底音」（1928年）。
• ロバート・グレイヴズの『さらば、すべてよ』（1929年）。
• エーリヒ・マリー・レマルクの『西部戦線異状なし』（1929年）。
• ベヴァリー・ニコルズの『大騒ぎ!』 (1933)。
• AAミルンの『Peace with Honour』（1934年）。
• オルダス・ハクスリーの『目的と手段』（1937年）。
• ロバート・L・ホームズ『戦争と道徳について』（1989年）。^[98]

バハイ教の創始者であるバハオラは聖戦を廃止し、その廃止を自身の信仰の中心的教えとして強調した。^[99]しかし、バハイ教は絶対的な平和主義の立場をとっていない。例えば、バハイ教徒は兵役の代わりに社会奉仕活動を行うよう勧められているが、特定の国での義務のためにそれが不可能な場合は、政府への忠誠というバハイの法が好まれ、個人は兵役を行うべきである。^{[100] [101] 20世紀前半のバハイ教の指導者である}ショーギ・エフェンディは、バハイ教の見解では絶対的な平和主義者は反社会的であり、社会よりも個人を高く評価し、それが無政府状態につながる可能性があると指摘し、むしろバハイの社会生活の概念は個人が抑圧されたり高く評価されたりしない穏健な見解に従っていると指摘した。^[102]

社会レベルでは、バハオラは集団安全保障の原則を推進しているが、これは武力の使用を廃止するものではなく、「武力が正義のしもべとなるシステム」を規定している。^{[103]バハイの教えによる集団安全保障の考えは、もし政府が国際法の基本規範や、バハイがすべての国によって制定されると信じている将来の}世界憲法の条項に違反した場合、他の政府が介入すべきであるとしている。^[104]

アヒンサー（害を与えないこと）は、仏教（ヒンズー教やジャイナ教など他のインドの宗教も同様）の主要な美徳である。^[105]このことから、仏教は平和のみに基づいた宗教であるという誤解が生じるが、他のすべての宗教と同様に、さまざまな仏教の伝統には暴力の長い歴史があり、2,500年の歴史の中で長期にわたる暴力の例が数多くある。他の宗教の多くの宗教学者や信者と同様に、多くの仏教徒は、自らの宗教とその名の下に、または信者によって行われた暴力との関連を否定し、問題のあるテキストに対処するさまざまな方法を見つけている。^[106]

仏教の伝統における著名な平和主義者や平和活動家には、ベトナム戦争への対応として平和を主張し、プラムビレッジ伝統を設立し、実践仏教の普及に貢献したティク・ナット・ハン^{[107] [108]、}仏教平和連盟を設立したロバート・ベイカー・エイトキンとアン・ホプキンス・エイトキン^[109]、慈済財団の創設者チェン・イェン^[110]、アメリカの上座部仏教の僧侶で仏教世界救援の創設者ビクシュ・ボディ^[111]、タイの活動家で作家のスラク・シワラクサ^[112]、カンボジアの活動家プレア・マハ・ゴサナンダ^[113]、日本の活動家で平和パゴダ建設者の藤井日達^[114]などがいます。

平和教会は、平和主義を明確に主張するキリスト教の宗派である。「歴史的平和教会」という用語は、具体的には3つの教会の伝統を指す。すなわち、ブレザレン教会、メノナイト派（およびアーミッシュ、フッター派、使徒キリスト教会などの他のアナバプテスト派）^[115] 、およびクエーカー教徒（友愛会）である。歴史的平和教会は、16世紀に遡るその起源から、イエス自身が平和主義者であり、明確に平和主義を教え実践しており、彼の信奉者も同様にしなければならないという立場を常にとってきた。平和主義の教会は、自己防衛や他者保護のために物理的な力を行使することが正当化されるかどうかについては意見が分かれており、暴力に直面した場合、多くの教会が非抵抗を厳格に主張している。しかし、国や政府のために暴力を振るうことはキリスト教徒にとって禁じられているという点では、すべての教会が同意している。

エマニュエル教会協会、イマニュエル宣教教会、チャーチ・オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）、ファースト・バイブル・ホーリネス教会、クライスト・サンクティファイド・ホーリー教会は、ホーリネス運動（主にメソジスト派で、クエーカー教徒、アナバプテスト、復古主義者などの少数派を含む）の宗派であり、今日では戦争に反対していることで知られ、「ホーリネス平和主義者」として知られている。^{[116] [117] [118] [119]}エマニュエル協会は以下を教える。^{[119] [120]}

戦争は、私たちの神聖な主と法の授与者の明白な教え、そして福音の精神全体とはまったく相容れないものであり、必要性や政策のいかなる言い訳も、それがいかに緊急で特殊なものであっても、「敵を愛しなさい」と言われた神に対する最高の忠誠を個人や国家が果たすために役立つことはないという、揺るぎない信念を私たちははっきりと公言する義務があると感じています。したがって、私たちは戦争（ローマ12:19）、戦争活動、または強制的な訓練に参加することができません。^[119]

ジェイ・ビーマンの論文[ ^121]によれば、1917年までに結成されたアメリカのペンテコステ派の21のグループのうち13、つまり62%が、歴史上どこかの時点で平和主義であった証拠を示している。さらに、ジェイ・ビーマンは論文^[121]の中で、アメリカのペンテコステ派教会では平和主義から軍事支援や牧師制度へと移行してきたことを示している。平和主義を信奉するペンテコステ派キリスト教徒の主要組織は、ペンテコステ派カリスマ平和連盟（PCPF）である。

最大の使徒派/一体派の教派であるユナイテッド・ペンテコステ派教会は、良心的兵役拒否の公式な立場を取っている。その信仰条項には、「我々は、戦争や武装蜂起における戦闘員としての参加、人命の破壊の幇助や教唆、あるいは実際の破壊に反対することを宣言せざるを得ない。我々は、一定の非戦闘員としての立場で政府に奉仕することには一貫して従うことができるが、武器の所持については従わないと信じている」とある。^[122]

ピース・プレッジ・ユニオンは平和主義団体であり、後に英国国教会から英国平和主義者連盟 (APF) が誕生した。APF は 2 回連続のランベス会議で平和主義の立場を承認させることに成功したが、多くの英国信徒は自分たちを平和主義者とはみなしていない。南アフリカのデズモンド・ツツ主教は最も著名な英国国教会の平和主義者である。ローワン・ウィリアムズは2003 年のイラク戦争に反対して英国でほぼ統一された英国国教会を率いた。オーストラリアではピーター・カーンリーが同様にオーストラリア政府のイラク侵攻への関与 に反対する司教団を率いた。

カトリック労働者運動は社会正義と平和主義の両方の問題に関心があり、スペイン内戦と第二次世界大戦に一貫して反対を表明した。その初期のメンバーの多くは、徴兵に反対したために投獄された。^[123]ローマカトリック教会内では、パックス・クリスティ組織が主要な平和主義ロビー団体である。この組織はAPFに似た立場をとっており、2つの組織はエキュメニカルなプロジェクトで協力していることが知られている。 ローマカトリック教会内では、20世紀から21世紀初頭にかけて、より平和主義的な立場に向かう動きが顕著であった。ベネディクト15世、ヨハネ23世、ヨハネ・パウロ2世は、いずれも特定の戦争に反対する意見を表明した。ベネディクト16世を名乗ることで、ヨゼフ・ラッツィンガーは前任者のように非暴力による紛争解決を強く重視するのではないかと疑う者もいた。しかし、ローマカトリック教会は、一部の平和主義者が拒否する「正義の戦争」の正当性を公式に維持している。

20 世紀には、著名なローマカトリック教徒の間で平和主義への顕著な傾向がありました。ドロシー・デイやアンリ・ナウエンなどの人物がその中で際立っています。修道士で神秘主義者のトーマス・マートンは、ベトナム戦争時代に平和主義に傾倒したことで知られています。殺害されたエルサルバドルの司教オスカル・ロメロは、非暴力抵抗戦術の使用で有名で、祈りと平和の力に焦点を当てた瞑想的な説教を書きました。スクール・オブ・ジ・アメリカズ・ウォッチは、1990 年にメリノール会のロイ・ブルジョワ神父によって設立され、ジョージア州のスクール・オブ・ジ・アメリカズでアメリカ陸軍士官がラテンアメリカの軍人に対して訓練を行うことに、厳密な平和主義の原則に基づいて抗議しています。

南部バプテスト連盟はバプテスト信仰とメッセージの中で、「正義の原則に基づいてすべての人々と平和を求めることはキリスト教徒の義務である。キリストの精神と教えに従い、彼らは戦争を終わらせるために全力を尽くすべきである」と述べている。^[124]

合同メソジスト教会は、その信者による良心的兵役拒否を「倫理的に正当な立場」として明確に支持すると同時に、兵役に反対しない人々の意見や信念の相違も認めている。^[125]

ラスタファリ運動のマンション・ニャビンギのメンバーは、全員が平和主義者というわけではないが、特に平和主義者が多いことで知られている。^[126]

非暴力、あるいはアヒンサーはヒンズー教の中心的要素であり、正しい生活を送るために必要な基本的なヤマ（自制心）の1つである。アヒンサーの概念はヒン​​ズー教の中で徐々に広まり、その兆候の1つは、儀式的な動物の犠牲の非推奨である。今日、多くのヒンズー教徒は菜食主義である。ヒンズー教の古典文献は、戦争や暴力的な脅威に直面したとき、あるいは犯罪で有罪判決を受けた人に判決を下す必要があるときに、アヒンサーの美徳を実践する人々ができること、またしなければならないことを論じる多くの章を割いている。これらの議論は、正当な戦争の理論、合理的自己防衛の理論、釣り合いのとれた刑罰の理論につながった。^{[127] [128]} アルタシャーストラは、とりわけ、釣り合いのとれた対応と刑罰を構成する理由と内容について論じている。^{[129] [130]} ヒンズー教におけるアヒンサーの戒律では、戦争は誠実で真実の対話によって避けなければならないとされている。武力は最後の手段でなければならない。戦争が必要になった場合、その原因は正当で、その目的は高潔で、その目的は邪悪な者を抑制することであり、その目的は平和であり、その方法は合法でなければならない。^{[127] [129]}戦争が進行中であっても、平和のための誠実な対話は継続されなければならない。^{[127] [128]}

歴史を通じて、さまざまなイスラム運動が平和主義とイスラム神学を結び付けてきました。^{[131] [132] [133]}しかし、戦争はムハンマドの時代から、防衛と信仰の普及の両方においてイスラムの歴史の不可欠な部分でした。^{[134] [135] [136] [137] [138]}

平和はイスラム教の重要な側面であり、イスラム教徒は平和とあらゆる問題の平和的解決を目指すよう奨励されている。しかし、ほとんどのイスラム教徒は一般的に平和主義者ではない。なぜなら、コーランとハディースの教えでは、正当な理由があれば戦争をしてもよいとされているからである。^[139]

ヒジュラ旅行の前に、ムハンマドはメッカで反対勢力に対して非暴力で闘い、 ^{[140]一部の}スーフィー教団のようなイスラムの平和主義思想の基礎を築きました。^[141]

13世紀、イスラム教の哲学者サリム・スワリは、スワリア伝統として知られるイスラム教への平和的なアプローチを考案しました。^{[131] [132]}

最も初期の大規模な非暴力による市民的不服従は、1919年のエジプト革命においてエジプト人がイギリスに対して起こしたものでした。^[142]

カーン・アブドゥル・ガッファール・カーンは、イギリスの植民地支配に反対したパシュトゥーン人の 独立運動家だった。彼は非暴力の反対で知られる政治的、精神的指導者であり、生涯にわたる平和主義者で敬虔なイスラム教徒だった。^[143]マハトマ・ガンジーの親友であったバチャ・カーンは、イギリス領インドで「フロンティア・ガンジー」と呼ばれていた。^[144]バチャ・カーンは1929年にクダイ・キドマトガル（「神のしもべ」）運動を創設したが、その成功により植民地政府はカーンとその支持者に対して厳しい弾圧を行い、彼らはインド独立運動の中で最も強い弾圧を受けた。^[145]

アフマディーヤのイスラム教理解によれば、平和主義は強い潮流であり、ジハードは個人の内なる闘争であり、政治的動機のために暴力的に用いられるべきではない。暴力は、迫害の極限状況において宗教と自らの命を守るためにのみ用いられる最後の手段である。アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの創始者ミルザ・グラーム・アフマドは、現在の見解に反して、イスラム教は防衛戦争、暴君を罰するために行われる戦争、または自由を擁護することを目的とした戦争の場合を除いて、宗教における剣の使用を認めていないと述べた。^[146]

アフマディーヤは、イスラム教の平和的な布教をその目的とし、特に筆によるイスラム教の真の教えの普及に力を入れている。アフマディー派は、預言によれば、彼らが約束された救世主と信じるミルザ・グラーム・アフマドが、現代において暴力的なジハードという概念を不要にしたと指摘する。彼らは、憎しみに対する答えは愛で与えられるべきだと信じている。^[147]多くのイスラム教徒は、アフマディー派のイスラム教徒をカーフィールまたは異端者とみなしており、その敵意は殺人にまで発展することがある。^{[148] [149] [150]}

絶対的な非暴力とすべての生命に対する慈悲は、ジャイナ教の中心である。人間の命は、悟りに至るための唯一無二の、稀な機会として評価されている。目に見える、あるいは見えない人や生き物を殺すことは、どんな罪を犯したとしても、想像を絶するほどひどいこととされている。ジャイナ教は、その宗派や伝統を問わず、僧侶に乳製品を食べる菜食主義を義務付けている。ジャイナ教徒のほとんど、あるいは全員が乳製品を食べる菜食主義者である。グジャラート州やマディヤ・プラデーシュ州など、インドの一部の地域はジャイナ教の影響を強く受けており、あらゆる宗派の地元のヒンズー教徒の大多数も乳製品を食べる菜食主義者であることが多い。^[151]

ユダヤ教は平和主義の宗教ではないが、平和は非常に望ましいと信じている。ほとんどのユダヤ人は紛争や暴力を制限または最小限に抑えることを望んでいるが、人間の本性や世界で時々生じる状況を考えると、暴力や戦争が正当化される場合があることを受け入れている。^{[152]ユダヤ平和連盟は、}平和運動においてユダヤ人の声を伝えるために設立された、ニューヨークを拠点とする非営利の無宗派組織である。この組織は、戦闘兵役の免除を求めたユダヤ人の良心的兵役拒否者を支援するために1941年に設立された。 ^{[153]この組織は}国際和解連盟に加盟している。^[154]反シオニストの超正統派ユダヤ人の過激なグループであるネトゥレイ・カルタは、平和主義の立場を取っているとされ、「ユダヤ人は他の民族を支配したり、殺したり、傷つけたり、侮辱したりすることは許されず、シオニストの事業、彼らの政治干渉、彼らの戦争には一切関与してはならない」と述べている。 ^[155]しかし、ネトゥレイ・カルタは、イスラエルに対して暴力的なヒズボラやハマスなどのグループを支援している。 ^[156]ヘブライ語聖書には、ユダヤ人が敵国やイスラエルのコミュニティに対して戦争をするように命じられた例や、破壊者であり守護者である神が参加しないユダヤ人のために戦争に行く例が数多くある。^[157]

多くの政府が平和主義的な見解を容認し、平和主義者の戦争拒否を受け入れてきた一方で、平和主義や反戦活動を違法とする政府もあった。1918年、米国議会は1918年治安維持法を可決した。第一次世界大戦から第二次世界大戦にかけて、ベニート・ムッソリーニ政権下のイタリア、アドルフ・ヒトラー台頭後のドイツ、^[158] フランシスコ・フランコ政権下のスペイン、^[159]ヨシフ・スターリン政権下のソ連では、平和主義の文献や公的な主張が禁止された。^[160]これらの国では、平和主義は臆病であると非難され、実際、ムッソリーニは平和主義の著作を「臆病のプロパガンダ」と呼んだ。^[158]

現在、米国はすべての若者に選択的兵役への登録を義務付けているが、将来徴兵制度が復活して徴兵されない限り、良心的兵役拒否者として分類されることはなく、その場合、彼らは除隊になるか非戦闘員の身分に変更される。^[161]スイス、ギリシャ、ノルウェー、ドイツなど一部のヨーロッパ諸国では​​、民間奉仕活動を提供している。しかし、平和な時期であっても、多くの平和主義者は依然として刑事訴追のリスクを冒して兵役への登録や出頭を拒否している。

選挙で勝利を目指す反戦および「平和主義」政党は、多くの平和主義者が主張する完全な軍縮ではなく、緊張緩和や軍備の大幅削減を要求し、要求を和らげる可能性がある。緑の党は、10 の主要価値観のうち 2 つとして「非暴力」と「分散化」、無政府主義協同組合または最小限の村政府を掲げている。しかし、政権に就くと、緑の党はしばしば妥協する。社会民主党のゲアハルト・シュレーダー内閣のドイツ緑の党は、ベルリンで平和会議を主催するのであれば、2001 年にドイツ軍によるアフガニスタン介入を支持した。しかし、2002 年の選挙で、緑の党はシュレーダーに、ドイツ軍はイラクに侵攻しないと誓わせた。

平和主義者や多国間主義者の中には、国際侵略を防止し、統制する手段として国際刑事法を支持する者もいる。国際刑事裁判所は戦争犯罪の管轄権を持つが、侵略犯罪は国際法ではまだ明確に定義されていない。^{[引用確認が必要]}イタリア憲法は、イタリア共和国に穏やかな平和主義的性格を強制しており、第 11 条では「イタリアは、人民の自由を侵害する手段として、また国際紛争を解決する手段としての戦争を否認する」と規定している。同様に、ドイツ憲法(1949 年) の第 24、25、26 条、フランス憲法 (1946 年) の第 15 条、デンマーク憲法(1953 年) 第 20 条、日本国憲法 (1947 年) 第 9 条、その他主にヨーロッパの憲法は、戦争制度を否認し、集団安全保障と平和的協力を支持する点で、国連憲章に一致している。^[162]

しかし、キリスト教無政府主義者の レフ・トルストイや自給自足主義者の ロベール・ルフェーブルなど、平和主義者の中には、国家を戦争の一形態とみなす者もいる。さらに、人間が作った政府は神の統治と法より劣るという教義上の理由から、アナバプテスト、エホバの証人、マンダ教徒など、平和主義を標榜する多くの宗教/宗派も政治活動を一切控えている。つまり、こうした団体は政府に加わったり、政府に宣誓して奉仕したりすることを拒否するのである。

無政府平和主義は、いかなる目的であってもいかなる形態の暴力も完全に拒否するアナキズムの一形態である。主な先例はヘンリー・デイヴィッド・ソローであり、彼の著作『公民的不服従』は、レオ・トルストイとマハトマ・ガンジーの非暴力抵抗の主張に影響を与えた。^{[163]世界的な運動として、無政府平和主義は}第二次世界大戦の直前にオランダ、イギリス、アメリカで出現し、その後の核軍縮運動で大きな存在感を示した。

暴力はアナキズムにおいて常に議論の的となってきた。19 世紀の多くのアナキストが行為のプロパガンダを信奉したのに対し、レフ・トルストイやその他の無政府平和主義者は、変化の手段としての暴力に真っ向から反対した。トルストイは、アナキズムは定義上、強制と力に反対するものであり、国家は本質的に暴力的であるため、意味のある平和主義はアナキスト的である必要があると主張した。彼の哲学は、インドの独立運動指導者で平和主義者で、自らをアナキストと認めたマハトマ・ガンジーの大きなインスピレーションとして引用された。フェルディナンド・ドメラ・ニューウェンホイスも、アナキスト運動における平和主義の潮流を確立する上で重要な役割を果たした。^[164]フランスでは、エミール・アルマンがアルベール・リベルタ、ジョルジュ・マティアス・パラフ＝ジャヴァルとともに1902年に「反軍国主義連盟」を設立したことで、個人主義的アナキストの間で反軍国主義が強く現れた。

良心的兵役拒否者である多くの平和主義者は、軍隊の資金として税金を払うことにも反対している。米国では、平和税基金のための全国キャンペーンが、良心的兵役拒否者が税金を非軍事目的にのみ使用できるようにするための国家法を可決するために活動している。^[165]

平和主義に反対する一般的な議論の 1 つは、暴力を使ってさらなる暴力行為を防ぐ (そして暴力の「総量」を減らす) 可能性です。この議論は結果主義に基づいています。つまり、道徳的に問題のある行為であっても、それが肯定的な結果をもたらす場合は正当化できます。たとえば、暴力的な反乱、または独裁者の暴力的な抑圧を終わらせるために外国が軍隊を派遣すると、戦争で何千人もの命が失われたとしても、何百万もの命が救われる可能性があります。義務論に基づいて信念を定める平和主義者は、そのような暴力行為に反対します。組織的な軍事的対応には反対するが、独裁者の軍隊によって開始された特定の攻撃に対する個人および小グループの自衛を支持する人もいます。平和主義者は、軍事行動がその後に平和の一般的な目的を推進するのであれば正当化できると主張するかもしれません。

平和主義者の中には、非暴力的な対応はすぐには命を救えないかもしれないが、長期的には救えると主張する者もいる。いかなる理由であっても暴力を受け入れることで、他の状況でも暴力を使いやすくなる。平和主義を学び、それに従うことは、暴力は実際には最も効果的な方法ではないというメッセージを伝えるのに役立つ。また、人々がより創造的に考え、暴力を増やさずに暴力を止めるためのより効果的な方法を見つけるのにも役立つ。

平和主義は明確な代替政策を提示していないという一般的な批判を踏まえ、「より効果的な方法」を見つけるための 1 つのアプローチとして、「市民の抵抗による防衛」、別名「社会防衛」という概念を発展させようとする試みがなされてきました。この概念は、必ずしも平和主義的信念の受け入れに依存するものではなく、外部 (侵略など) または内部 (クーデターなど) の可能性のある脅威に対する非暴力的な抵抗に頼ることに基づいています。

このテーマについては、アダム・ロバーツ^[166]やジーン・シャープ^[167]などによる研究がいくつかある。しかし、このアプローチを自国の防衛の唯一の根拠として採用した国はない。^[168]（詳しい情報と情報源については、社会防衛を参照。）

第二次世界大戦を引き起こした枢軸国の侵略は、平和主義に反する議論として引用されてきた。^[169]これらの勢力が軍事的に挑戦され、打ち負かされていなかったら、彼らの圧制下でさらに多くの人々が死んでいただろうという議論がある。アドルフ・ヒトラーは1937年に英国外務大臣のハリファックス卿に、英国は「ガンジーを射殺し、それで彼らを屈服させるのに十分でなければ、議会の主要メンバー12人を射殺し、それでも十分でなければ200人を射殺し、本気であることを明らかにしながらそうするべきだ」と語った。^[170]

アドルフ・ヒトラーは、彼の第二の著書で次のように述べている。「... その後、人口増加に合わせて居住空間を適応させようとする試みは、動機のない征服戦争へと変わり、その動機の欠如自体がその後の反動の萌芽を秘めていた。平和主義は、それに対する答えである。領土を征服して国民の糧を得ることがもはや意味のない戦争が起こったときから、平和主義は世界に存在してきた。それ以来、平和主義は戦争の永遠の伴侶となっている。戦争が戦利品や権力に飢えた個人や国家の手段ではなくなり、国民が日々の糧を得るために戦う究極の武器となると、平和主義は再び消滅するだろう。」^[171]

ヘルマン・ゲーリングはニュルンベルク裁判でのインタビューで、ナチスが権力を掌握する上で、平和主義を非難し非合法化することがいかに重要であったかを次のように述べている。「国民はいつでも指導者の言いなりになることができる。それは簡単だ。攻撃されていると国民に告げ、愛国心の欠如と国を危険にさらしているとして平和主義者を非難するだけでよい。どの国でも同じだ。」^[172]

ジャン・ナーヴェソンを含む、最も非暴力的な平和主義の論評家の中には、そのような平和主義は自己矛盾した教義であると主張する者もいる。ナーヴェソンは、誰もが他人の権利を侵害しない権利とそれに伴う責任を持っていると主張する。平和主義者は、危害を受けない権利の侵害から身を守る能力を放棄するため、他の人々はそれに伴う責任を負わず、権利のパラドックスが生じる。ナーヴェソンは、「その権利の侵害を防ぐことは、そもそも権利があるときにその人が持つ権利である」と述べた。ナーヴェソンは次に、合理的な説得が侵略者を思いとどまらせるのに良いが不十分な方法であることについて論じている。彼は、誰もが市民的自由の剥奪を防ぐために必要なあらゆる手段を使用する権利を持っており、武力が必要になる可能性があると考えている。^[173] ピーター・ゲルダールースは、非暴力がより良い世界のために戦う唯一の方法であるという考えを批判している。ゲルダーロスによれば、平和主義というイデオロギーは国家の利益に奉仕するものであり、心理的には家父長制と白人至上主義の支配図式に絶望的に絡みついている。^[174] アン・アッペルバウムは、ロシア・ウクライナ戦争への対応として平和主義を主張することは歴史の教訓を無視していると主張している。領土と原則を放棄することは残虐行為を許し、ウクライナに対する早期の軍事支援は侵攻を抑止したかもしれないため、誤った平和主義は時にはより大きな紛争につながる可能性があることを明らかにしている。^[175]

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