自治主義は、1970年代にイタリアで出現したヨーロッパの極左政治運動である。時代によって2つの形態に分けられる。自治主義マルクス主義(1970年代~1990年代)と自治主義アナーキズム(2000年代~現在)である。この運動は、反資本主義、反国家、水平的、反権威主義的な闘争を掲げている。
20世紀の反権威主義的なマルクス主義思想から生まれ、アナキズムとの結びつきを強めながら、 1970年代のイタリアの自治運動の中で形作られた。この運動は、トニ・ネグリなどの思想家と、イタリア共産党などの伝統的なイタリア共産主義組織を批判する労働者階級を中心とした人々を結集させた。イタリアの労働者を中心に組織され、抗議に基づく反資本主義闘争の形態を推進しようとしたこの初期の形態は、一連の反権威主義的な実践と概念に取り組み始めた。1977年末に激しい弾圧を受けたイタリアの自治運動は衰退した。
続く10年間で、自治主義はドイツとフランスに広がり、ヨーロッパにおける資本主義の変容とともにその社会学も発展した。自治主義は、直接行動を通じて行動を起こそうとする若年層や社会的に疎外された層に影響を与え始め、数多くのスクワットや代替的な実験が行われた。ここでもまた、これらの自治主義運動の中心はマルクス主義思想であり、毛沢東主義のKグループなどで発展・再利用された。この時期の自治主義者の中には、国家や資本主義を標的としたテロ行為に従事した者もおり、特にアクション・ディレクト(AD)や赤軍派(RAF)といったグループがその代表例である。ピークを迎えた10年間を経て、両運動は1980年代末までに消滅した。スクワットの合法化に伴いそれぞれの国に再統合されたか、テロ行為を批判する穏健派によって見捨てられたかのいずれかである。
1990年代の不確実な時期を経て、自治主義はアナキズムと結びついて復活した。特にフランスでは、両運動が融合しつつあり、この動きは1970年代から始まっていた。自治主義的アナキズムと呼ばれるこの新たな自治主義の出現は、マルクス主義と共産主義の遺産を放棄し、アナキズム運動への統合が進んでいることが特徴である。この運動は「トト」と呼ばれることもあり、ブラック・ブロック型の戦術、ZAD(ザ・エリア・ディスパッチ) 、フリー・パーティー、スクワッティングに参加しながら、アナキズム運動の伝統的な組織とは対立関係を維持してきた。2010年代後半以降、多くの研究者によってアナキズム運動の不可欠な一部とみなされている。
自治主義という用語は、1960年代後半から1970年代初頭にかけてイタリアで発展した自治の概念に由来する。 [ 1 ]この用語の語源はギリシャ語で、αὐτονομίαという単語に由来し、「独自の法律を使用する自由」を意味する。[ 2 ] [ 3 ]
ドイツ語圏では、1970年代後半から、反体制文化の実践や社会闘争に関わる都市社会運動活動家の、独特ではあるものの多様なシーンを指すために「Autonomen」という用語が使われてきた。[ 4 ]
研究者や議論されている自治主義の特定の時期によって、他にもさまざまな名称が存在する。例えば、2000年にマルクス主義学者のハリー・クリーバーは、それまでの自治主義者によるマルクス主義の使用を検証する際に「自治主義マルクス主義」に言及したが、これは彼が1990年代にこの用語を考案したことから始まる点で重要であった。 [ 5 ]一方、2021年には、ソルボンヌ大学で教鞭をとるヨーロッパの極左専門家イザベル・ソミエは、2000年から2010年代にかけて自治主義者とアナーキストの間でますます顕著になっている収束に焦点を当てながら、「アナーコ自治主義」(2000年からヨーロッパの警察ですでに使用されている用語)という用語を使用した。この収束により、自治主義者はマルクス主義の遺産から離れ、アナーキズムを支持するようになった。[ 6 ]

最も初期の先駆者の1つは、 1940年代にCLRジェームズとラヤ・ドゥナエフスカヤが率いたアメリカのトロツキスト運動内の派閥であるジョンソン=フォレスト傾向である。[ 7 ]正統派トロツキストによるソ連を「退廃した労働者国家」と分析することに幻滅した彼らは、ソ連は西側で起こっている資本主義発展の同じ段階の変種であると主張し、国家資本主義の理論を発展させた。 [ 8 ]彼らの分析は生産関係の研究に基づいており、米国とソ連の両方におけるテイラー主義とフォード主義の導入を新たな支配形態として特定した。[ 9 ]
重要なことに、これらの新技術に支配しか見出さなかったフランクフルト学派とは異なり、ジョンソン=フォレスト傾向は、労働者がそれらに抵抗する力を強調した。彼らは、特にデトロイトの自動車産業において、一般労働者が経営陣と組合官僚機構の両方に対して行った自律的な闘争を記録した。[ 10 ]ジェームズはまた、黒人労働者の独立した闘争がアメリカ労働者階級の先鋒を構成していると主張した。[ 7 ]これにより、「レーニン主義の先鋒党理論の理論と実践の完全な否定」につながり、新しい組織形態は労働者自身の経験から自発的に生じるという認識が支持された。[ 11 ]
フランスでは、コルネリウス・カストリアディスとクロード・ルフォールが率いる社会主義か野蛮か(1949~1965年)グループが結成され、同様の展開が見られた。彼らはジョンソン=フォレストと直接連絡を取り合っていたが、同様の理由でトロツキズムから離脱した。[ 12 ]また、ソ連の官僚主義を批判し、「産業における労働者の日常的な抵抗」に焦点を当て、アメリカの労働者の闘争に関する記録を翻訳・出版して、フランスの状況に関する独自の分析に役立てた。[ 13 ]これらの潮流は、ダニーロ・モンタルディを通じてイタリアの労働者主義者に直接影響を与えた。モンタルディは彼らの著作を翻訳・配布し、初期のイタリアの思想家たちに近代工場における自律的な労働者の闘争の分析を提供した。[ 14 ]カストリアディスがジョンソン=フォレスト傾向のジェームズとグレース・リー・ボッグスと共著した1958年の著書『現実に向き合う』は、イタリアの自治運動とデトロイトで組織された黒人自動車労働者の両方に影響を与えた。[ 15 ] [ 16 ]
1960年代後半から1970年代初頭にかけて、イタリアでは自治主義が自治運動( autonomia)という形で政治運動として出現した。[ 17 ]当時、それは労働者階級の運動であり、何千人もの労働者が「階級闘争は資本の流通から自律的である」こと、そして「階級闘争は左派の伝統的な組織(共産主義者とその労働組合)によって主導されていない」という2つの根本的な点を中心に団結していた。[ 18 ]この出現の理由の1つは、イタリア南部から北部への多数の労働者の移住であった。[ 19 ]
社会主義労働の伝統を共有していなかったこれらの労働者は、当初は反共産主義のスト破りとして雇われていたが、すぐに既存のシステムに対して自らも強い反感を抱くようになった。[ 19 ]彼らは、特に1969年以降、イタリア共産党の外で一連の実験と活動に従事した。彼らの活動は、不法占拠から、生活必需品やサービスに対する全額支払いを集団的に拒否する「自己削減」まで多岐に渡った。[ 20 ]彼らはまた、工場での広範な欠勤にも従事した。[ 21 ]

この動きは、トニ・ネグリ、ラニエロ・パンツィエリ、ロマーノ・アルクアティ、マリオ・トロンティといったマルクス主義思想家たちがイタリア共産党に対して行った内部批判によって推進された。彼らは党の官僚的で中央集権的な構造に対する広範な批判を展開し始め、多くの党員が党の若返りと自己改革の能力の欠如に直面して離党した。[ 22 ]彼らの理論的研究は、後に台頭する自治主義の理論的基盤となったオペライズモとして知られる運動の誕生につながった。[ 22 ]オペライズモは1969年の「熱い秋」にピークを迎え、全国でゼネラル・ストライキが開始され、60万人の金属労働者がトリノでデモを行った。[ 21 ]この時期、オペライズモは主に雑誌を基盤とした傾向から、1969年に結成されたポテレ・オペライオ(労働者の力)をはじめとする多くの革命組織に影響を与えるようになった。 [ 23 ]ポテレ・オペライオは、工場内で起こっている闘争を一般化し、住宅問題や学生運動など、より広い社会の紛争と結びつけようとした。[ 24 ]マリオ・マリオッティ、ジョヴァンニ・アンチェスキ、ジャンフランコ・バルケッロなど、このグループに所属する芸術家やデザイナーは、ポスター、雑誌のレイアウト、そしてその政治路線を反映した戦闘的な芸術作品を通して、視覚文化に貢献した。[ 25 ]しかし、ホット・オータムの工場闘争が国家への直接的な政治的挑戦に結びつかなかったことに失望し、グループの分析はますます悲観的になった。政治的行き詰まりを打破するために「武装政党」と反乱戦略の必要性を強調し始めたが、これは労働者の闘争の内在的な力に焦点を当てていた以前の姿勢からの転換を示すものであった。[ 26 ]
オペライズモ(ジョンソン=フォレスト傾向や社会主義か野蛮かなど)が資本主義的生産の領域、特に工場における労働と資本の対立を強調したのに対し、オートノミアは社会再生産と共同体をますます強調するようになった。[ 27 ]さらに、イタリアのオートノミアは、男性の産業労働者以外の社会集団、すなわち学生や若者、そして女性に根ざしていた。[ 28 ]その結果、多くの新しい個人がこれらのサークル内で、またこれらの思想に触れることによって政治化され、その後イタリアのオートノミアに加わった。[ 28 ]
ポテレ・オペライオが危機に陥り、最終的に1973年に解散するにつれ、その最も著名な理論家であるアントニオ・ネグリは、労働者主義思想の重要な発展を始めました。[ 29 ]ネグリは、大衆労働者の闘争に対応した資本主義的再構築が、マリオ・トロンティが「社会工場」と名付けたものの出現につながり、そこでは社会全体が資本のために働かされるようになったと主張しました。その結果、中心的な政治的人物はもはや工場に閉じ込められた大衆労働者ではなく、「社会労働者」(オペライオ・ソシアーレ)になりました。[ 30 ]この新しいプロレタリアートは、工場労働者だけでなく、学生、失業者、サービス部門の不安定な労働者、無償の家事労働に従事する女性など、資本の再生産に貢献する多様な人々を含むものでした。[ 31 ]
この理論は、1970年代半ばの政治運動「労働者の自治」(Autonomia Operaia )の枠組みを提供した。この緩やかな集団のネットワークは、工場以外にも、家賃ストライキ、不法占拠、公共交通機関、電気、食料の値上げをコミュニティが共同で拒否する「自主削減」運動など、幅広い闘争に取り組んだ。 [ 32 ]この運動の美学は、この新しい拡散的な社会的主体を反映しており、 RossoやA/traversoなどの雑誌は、以前の労働者主義出版物の近代主義的な禁欲主義とは対照的な、グラフィティのようなプロトパンクスタイルを採用した。[ 33 ]
ネグリの「社会賃金」の要求は、イタリアのマリアローザ・ダラ・コスタやシルビア・フェデリーチ、アメリカのセルマ・ジェームズといった自律主義フェミニストによって取り上げられ、 1972年に開始された家事労働に対する賃金運動につながった。 [ 34 ]
1970年代半ばのイタリアの自治運動には、主に2つの潮流があった。1つは、従来の政治に挑戦するカウンターカルチャーの潮流である「Autonomia Creativa 」で、これはさらに「 Circoli del Proletario Giovanile」(若手労働者サークル)と「 Indiani Metropolitani」(都市インディアン)に分かれていた。「Circoli del Proletario Giovanile」は、1974年に周辺地域で親和性グループとして結成され、大規模な略奪などの活動に従事していた。もう1つは「 Autonomia Operaia Organizzat 」で、自発的な反乱を資本主義システムに対する持続的かつ組織的な攻撃に変えようとした。「Autonomia Creativa」はフリーラジオ運動に深く関わっており、ボローニャのラジオ・アリスはその最も有名な放送局だった。[ 35 ]
イタリア全土に広がった若者と学生の反乱である「77年の運動」は、自治運動の影響力の頂点と終焉の始まりの両方を象徴していた。[ 36 ]この運動の対立的なスタイルと、赤い旅団のような武装集団の活動を含む政治的暴力の台頭は、激しい危機的状況を生み出した。[ 37 ] 1977年以降、イタリアの自治運動は衰退した。[ 21 ] [ 38 ]この状況は、一方ではイタリア国家と企業が、例えばテロ行為と同一視するなどして、この運動を標的とした広範な弾圧を行ったこと、他方では労働組合が、組織の最下層に水平的な構造を導入することで、これらの反体制派を再統合することに成功したことによる。[ 21 ] 1979年、ネグリとその他数千人がイタリア国家による非常に暴力的な警察の襲撃で逮捕されたことで、この運動に対する「最後の打撃」が与えられた。[ 39 ]
イタリアの運動が弾圧された後、彼らの多くは亡命してフランスや他の近隣諸国にたどり着くことができた。[ 40 ]特にドイツでは、特に雑誌『Autonomie』を中心に、別の動きがあった。[ 41 ]どちらの場合も、毛沢東主義や反権威主義思想の影響が強く、これらの運動は、帝国主義とソ連のスターリン主義政治、あるいは公式の共産党(それぞれフランス共産党とドイツ共産党)の両方を批判できるマルクス主義イデオロギーを見つけようとしていた。[ 42 ]
両運動には多くの共通点や類似点があったものの、フランスの運動は国内では少数派で周縁的な存在にとどまり、ドイツの自治運動は国内のかなりの部分を集めることに成功した。[ 40 ]どちらの場合も、社会学はイタリアの運動と比べて進化しており、もはや工場労働者の問題ではなく、急進的な若者や周縁的な人々の問題となった。[ 43 ]その結果、ドイツでは、彼らが最初に参加した闘争の1つは住宅をめぐる闘争であり、彼らは数多くの不法占拠行為や家賃ストライキに参加し、最初からこれらの闘争に大きな関心を示した。[ 44 ] 1970年代初頭から、ベルリンのクロイツベルクやウェディングなどの地区の急進的な都市部の若者のカウンターカルチャーを表現するために、 Spontis (自発的)という用語が使われるようになった。[ 39 ]スポンティスはイタリアのシーンの影響を受けており、インディアーニ・メトロポリターニはドイツのシュタットインディアナーのモデルであり、イタリアのフリーラジオは同様のドイツの運動に影響を与えた。[ 45 ]
これらの空間では、新たな非公式で水平的かつ非権威主義的なネットワークが出現した。スクワットは、若者、社会的に疎外された人々、フェミニストの女性、環境活動家が、公式の党組織とは別に、出会い、交流し、集団的な実験を行うための新しい場所を提供することで、つながりを深めることを可能にした。[ 46 ]ベルリンの活動家は1974年にInfo-BUG(Info Berliner UndogmatischerGruppen)を設立し、これは1970年代後半までSpontisの主要な出版物として機能した。[ 39 ] 1970年代のドイツでは、これらの若者の多くが、マルクス・レーニン主義や毛沢東主義など、さまざまなマルクス主義の潮流に影響を受けた水平的なグループであるKグループなどに集まり、最盛期には最大1万人が集まった。[ 47 ]

この運動の出現はイタリアとは異なる力学によるものであり、その一因は、この世代が多くの元ナチス党員が西ドイツの国家機構、特に警察に再統合されたことを認識し、平和的かつ合法的な闘争には未来がないと確信したことにある。 [ 48 ]これによりKグループはますます過激な様相を呈し、その多くが暴力行為や都市ゲリラ戦にますます関心を寄せるようになった。[ 49 ]こうしてこの時期には、資本主義やフランスまたはドイツの国家と戦うことを目的としたテロ組織が出現した。ドイツでは主に赤軍派(RAF)がこれに該当し、フランスではアクション・ディレクト(AD)が関与していた。[ 50 ]

1980年代までに、Kグループの活動家の中にはテロリズムに引き込まれた者もいれば、緑の党を通じて正式な政治に引き込まれた者もいた。自律的で水平的な活動に関わり続けた者たちは、オートノーメンとして知られるようになった。ブラックブロック戦術は、1980年代初頭にドイツのオートノーメンの間で、国家によるスクワッティングの弾圧への対応として出現した。[ 51 ]ドイツの運動のピークは1980年代後半に訪れ、オートノーメンはドイツの反核・反帝国主義闘争にますます統合されていった。彼らはその頃にはベルリン、ハンブルク、アムステルダム、コペンハーゲンに活動拠点を固め、西ヨーロッパ全域に広がっていた。[ 52 ]
1980年代後半から1991年にかけて、ソ連とその衛星国である東側諸国は、崩壊とドイツの統一につながる一連の出来事を経験した。世界舞台におけるこうした主要な地政学的展開と並行して、極左内部では、マルクス・レーニン主義や国家社会主義全般に対する信用の低下など、他の動きが形作られていった。 [ 53 ]歴史家のスペンサー・ベスウィックとマルクス主義史家のマックス・エルバウムによれば、これはとりわけアナキスト運動の復活につながり、アナキスト運動は徐々に極左内部のこうした反対の傾向を「覆い隠し」、その中でますます中心的な重要性を取り戻していった。[ 53 ]
1994年のサパティスタ蜂起も、この時期の自治運動に大きな影響を与えた。[ 27 ]
1970年代にイタリアの自治運動から生まれたイタリアの自治社会センターは、1990年代に隆盛を極め、世界的に影響力を持つようになった。 [ 54 ]ブラックブロック戦術は、サパティスタに触発され、1994年に社会センターで結成されたイタリアの自治主義者ヤ・バスタ協会によって採用され、抗議活動でパッド入りの白いオーバーオールを着用した。このようなブロックはトゥーテ・ビアンケとして知られ、後にイギリスのウォンブルズに影響を与えた。[ 55 ]
世紀の変わり目には、いくつかの運動によってアナキストと自治主義者が、特に反グローバリゼーション運動の中で、シアトルの戦い(1999年)やジェノヴァでの反G8抗議(2001年)の際に、ブラック・ブロックやトゥーテ・ビアンケに広く参加し[ 55 ]、その後2000年代のヨーロッパでの運動でも同様のことが起こった[ 56 ] 。実際には、この接近のダイナミズムは全く新しいものではなく、主にマルクス主義者であった前世代の自治主義者が、1970年代という早い時期から徐々にアナキズムを再発見し、イザベル・ソミエによれば、その実践や思想の一部をますます再統合し始めていた[ 57 ] 。
2000年には早くもフランスの情報機関が「アナーキスト自治運動」(略して「トト」)[ 58 ]と呼んだ運動について報告していたが、当時は報告書の中で比較的マイナーな位置を占めていた。8年後には、この運動は報告書の中心的な位置を占めるようになった。[ 59 ]ソミエによれば、こうした収束は、自治主義の起源を特徴づけていたマルクス主義と共産主義の伝統の段階的な放棄を伴っていた。[ 6 ]
しかし、これらの活動家は、フランスのアナキスト運動の歴史的構造、特にアナキスト連盟(FA)やCNTの外で活動し、しばしばそれらと対立していた。彼らはこれらの組織が制度化されすぎていて役に立たないと非難していた。[ 60 ]当初、これらの組織は彼らを独自のアナキストとして認めるのに苦労したが、この状況は2010年代に変化した。[ 61 ]一般的に言えば、彼らは特にフランスにおける国家の弾圧と暴力によって過激化した若者であり、サボタージュやブラックブロックへの参加などの直接行動を実行したいと考えている。彼らはZAD、フリーパーティー、スクワット内で強い影響力を行使し、絶えず戦闘的に再編成されている流動的なネットワークに組み込まれている。[ 60 ]アナキストの歴史家フランシス・デュピュイ=デリは、アナキスト自治主義者という用語を用い、2018年には彼らをアナキスト運動の正式なメンバーとみなしたが、既存のアナキスト組織との交流をためらう傾向があると指摘した。ただし、これは彼らの私生活や、非常に流動的な状況下での単一の動員の文脈においてさえ起こり得る。[ 61 ]

2021年、ソミエールは、自分たちがますますアナキズムに近づき、その時点では個人主義的アナキストと見なされるようになったものの、アナキスト組織との対立は続いていたと報告した。2年後、彼女はこれらのつながりと高まる同一化について、自分たちは「マルクスとバクーニンの大闘争の後にアナキストが追放された結果生じた反権威主義運動」、つまりアナキズムの一部になったと付け加えた。[ 62 ]
オートノーメンと呼ばれる彼らは、1970 年代後半に始まった西ヨーロッパのより大きな運動の一部であり、1980 年頃からドイツで大きな存在感を示している。覆面をした破壊工作員や「ブラック ブロック」のストリートファイターとしての
オートノーメン
のパブリックイメージと、主に自分たちのカウンターカルチャーの「シーン」内でコミュニケーションをとる傾向は、彼らの政治の本質や内部の活動を公衆の目から隠す傾向があった。そのため、時に暴力的な抵抗運動の背後には、この運動の主要な目的が「支配のない」政治、経済、社会的な相互作用の形態を創造し、制度化することにあるということに気づいている人は少ない。