
ビートニクは20世紀半ばの社会運動のメンバーで、反物質主義的なライフスタイルを信奉していました。彼らはアメリカの主流文化の画一性と消費主義を拒否し、文学、詩、音楽、絵画などさまざまな芸術形式を通して自己表現を行いました。また、精神性、ドラッグ、セクシュアリティ、旅行なども実験的に探求しました。「ビートニク」という用語は、1958年にサンフランシスコ・クロニクルのコラムニスト、ハーブ・ケーンによって造語され、サイレント・ジェネレーションが成熟する時代(1946年頃から1963年頃まで)に登場した影響力のある作家や芸術家のグループであるビート・ジェネレーションの信奉者に対する蔑称として使われました。このサブカルチャーが最も盛んだったのは1950年代です。彼らの反消費主義的なライフスタイルは、形成期に大恐慌で極度の貧困の中で暮らした世代、第二次世界大戦で少し年上の人々が従軍するのを目にしたこと、左翼政治の台頭と共産主義の拡大に影響を受けたことなどが影響している可能性がある。この名前は、さまざまな政治的または社会的グループのメンバーを示すために使用されたロシア語の接尾辞「 -nik 」に由来している。「ビート」という用語は、もともとジャック・ケルアックが1948年に、アレン・ギンズバーグ、ウィリアム・S・バロウズ、ニール・キャサディなどの友人や作家仲間の社交界を表現するために使用した。ケルアックは、「ビート」には「打ちのめされた」、「至福の」、「打ちのめされた」、「打ち負かされた」など複数の意味があると述べた。彼はまた、多くのビートニクに影響を与えたジャンルであるジャズのリズムパターンを指す音楽用語「ビート」とも関連付けた。
ビートニクは、黒い服、ベレー帽、サングラス、あごひげを身につけ、「クール」「ディグ」「グルーヴィー」「スクエア」といった言葉を取り入れたヒップなスラングを話すというステレオタイプで語られることが多かった。彼らはコーヒーハウス、書店、バー、クラブによく出入りし、ジャズを聴いたり、詩を読んだり、哲学について議論したり、政治活動に参加したりした。最も有名なビートニクの拠点としては、サンフランシスコのシックス・ギャラリー(ギンズバーグが1955年に初めて詩「ハウリング」を朗読した場所)、ニューヨーク市のガスライト・カフェ(多くの詩人がパフォーマンスを行った場所)、同じくサンフランシスコのシティ・ライツ書店(ケルアックの小説『オン・ザ・ロード』が1957年に出版された場所)などが挙げられる。ビートニクはまた、新たな経験とインスピレーションを求めて、国内や海外を旅した。彼らの旅先には、メキシコ、モロッコ、インド、日本、フランスなどがあった。
ビートニクは、当時の規範や価値観に挑戦することで、アメリカの文化や社会に大きな影響を与えました。彼らは芸術、文学、音楽、映画、ファッション、言語など、多くの分野に影響を与えました。また、ヒッピー、カウンターカルチャー、ニューレフト、環境運動、LGBT運動など、彼らに続く多くの社会運動やサブカルチャーにも影響を与えました。ビートニクの影響を受けたり、ビートニクと関係があった著名人には、ビートルズ、ボブ・ディラン、ケン・キージー、ティモシー・リアリー、アンディ・ウォーホルなどがいます。ビートニクは、 『ドビー・ギリスの多くの恋』、 『チャーリー・ブラウンのクリスマス』 、『マンスターズ』、 『フリントストーン』、 『ザ・シンプソンズ』、『スポンジ・ボブ』など、多くのフィクション作品で描かれたり、パロディ化されたりしています。

1948年、ジャック・ケルアックは「ビート・ジェネレーション」という言葉を導入し、当時のニューヨーク市で活動していた、アンダーグラウンドで反体制的な若者たちの集まりを、自身の交友関係から一般化して表現した。この名前は、ジョン・クレロン・ホームズとの会話の中で生まれたもので、ホームズは初期のビート・ジェネレーション小説『Go』(1952年)を出版し、同時に『ニューヨーク・タイムズ・マガジン』にマニフェスト『This Is the Beat Generation』を発表した。[ 1 ] 1954年、ノーラン・ミラーは3作目の小説『Why I Am So Beat』(Putnam)を出版し、4人の学生の週末のパーティーを詳細に描写した。
「ビート」は、アレン・ギンズバーグとケルアックがインスピレーションを求めた、裏社会のスラング、つまり詐欺師、麻薬中毒者、軽犯罪者の世界から来ている。「ビート」は「打ちのめされた」または「虐げられた」という意味のスラングだった。しかし、ケルアックとギンズバーグにとっては、「至福」のように精神的な意味合いもあった。ホームズとケルアックが議論した他の形容詞には、「発見された」と「こっそりした」があった。ケルアックは、影響力のあるロスト・ジェネレーションに似た新しい潮流を特定し(そしてそれを体現した)と感じていた。[ 2 ] [ 3 ]
『アフターマス:ビート・ジェネレーションの哲学』の中で、ケルアックは、自身の先見的で精神的な思想が歪められていると感じたものを批判した。
ビート・ジェネレーション、それはジョン・クレロン・ホームズと私、そしてアレン・ギンズバーグが40年代後半に抱いていたビジョンだった。狂気じみた啓蒙されたヒップスターの世代が突如として台頭し、アメリカ中を放浪する。真面目で、あちこちで放浪し、ヒッチハイクをし、ぼろぼろで、至福に満ち、醜くも優雅な新しい美しさを持つ――このビジョンは、タイムズスクエアやヴィレッジの街角、戦後アメリカのダウンタウンの夜の街で「ビート」という言葉が話されているのを耳にしたことから得たものだった。「ビート」とは、落ちぶれてはいるが、強い信念に満ちているという意味だった。私たちは、1910年代のダディ・ヒップスターたちが、憂鬱な嘲笑を浮かべながらその言葉を口にするのさえ聞いたことがあった。それは決して非行少年を意味していたのではなく、特別な精神性を持つ人物を意味していた。彼らは集団で行動するのではなく、孤独なバートルビーのように、私たちの文明の死んだ壁の窓から外を眺めていたのだ… [ 4 ] [ 5 ]
ケルアックは、1958年11月8日にニューヨークのハンター・カレッジ・プレイハウスで開催されたブランダイス・フォーラム「ビート・ジェネレーションは存在するのか?」で、「ビート」の意味について説明した。セミナーのパネリストは、ケルアック、ジェームズ・A・ウェクスラー、プリンストン大学の人類学者アシュリー・モンタギュー、作家キングズリー・エイミスだった。ウェクスラー、モンタギュー、エイミスはスーツを着ていたが、ケルアックは黒のジーンズ、アンクルブーツ、チェックのシャツを着ていた。ケルアックは用意された原稿を読み上げ、自身のビートの始まりについて振り返った。
それは私がビートだから、つまり、私は至福を信じ、神は世界を深く愛し、独り子をこの世に与えたと信じているからだ... 誰が知っているだろうか、この人格や残酷さの表れの下に、宇宙は実際には慈悲の広大な海、真の聖なる蜜ではないだろうか?[ 6 ]
ケルアックの発言は後に「ビート・ジェネレーションの起源」(プレイボーイ誌、1959年6月号)として出版された。その記事の中でケルアックは、サンフランシスコの新聞コラムニスト、ハーブ・ケーンをはじめとする数人の評論家が、冗談や専門用語を使ってケルアックの概念を変えようとする策略の中で、彼の本来の至福の哲学が無視されてきたことを指摘している。
ある日の午後、私は子供の頃に通っていた教会に行き、「ビート」という言葉に込めた本当の意味を悟りました。それは、ビートという言葉が至福を意味するというビジョンでした。人々は自分たちをビートニク、ビーツ、ジャズニク、ボプニク、バギーなどと呼び始め、最終的に私はそれらすべての「アバター」と呼ばれるようになりました。
ビートという言葉の意味と、ビートニクという言葉が持つようになった意味を踏まえ、ケルアックは記者に「私はビートニクではない。私はカトリック教徒だ」と言い、パウロ6世の絵を見せながら「これを描いたのは誰か知っているか?私だ」と言った。

ジョイス・ジョンソンは回顧録『マイナー・キャラクターズ』の中で、そのステレオタイプがアメリカ文化にどのように浸透していったかを述べている。
「ビート・ジェネレーション」は、本を売り、黒いタートルネックのセーターやボンゴ、ベレー帽やサングラスを売り、危険で楽しいように見えるライフスタイルを売り込んだ。そのため、非難されるか、真似されるかのどちらかだった。郊外の夫婦は土曜の夜にビートニク・パーティーを開き、飲み過ぎてお互いの妻を愛撫することができた。[ 7 ]
ケルアックの伝記作家であるアン・チャーターズは、「ビート」という言葉がマディソン・アベニューのマーケティングツールとして利用されたと指摘している。
この用語が広まったのは、それが何にでも使える意味を持っていたからである。1960年代の驚異的な技術革新によってもたらされた富裕層の生活にも利用された。例えば、ニューヨークの「ヒップ」なレコード会社は、ほぼ即座にビート・ジェネレーションの概念を利用して、新しいLPレコードを販売した。[ 8 ]
運動の多くのメンバーと知り合いで、後にその記録者の一人となったリー・ストライフは、報道機関が長期にわたって運動に一連の誤ったイメージを押し付けたと考えていた。
記者は一般的に芸術運動や文学史、美術史に精通しているわけではない。そして、ほとんどの記者は読者や視聴者の知的能力は限られていると確信しており、いずれにせよ物事は簡単に説明されなければならないと考えている。そのため、メディアの記者たちは、新しい出来事を、説明や単純化の試みにおいて漠然としか適切ではない既存の枠組みやイメージに当てはめようとした。彼らは、様々な過度に単純化された慣習的な定型表現を駆使し、自分たちの目に映る現象に最も近いステレオタイプな近似値に頼った。さらに悪いことに、彼らはそれを明確かつ完全に理解していなかった。彼らは引用文や写真を入手し、それを分かりやすい形でまとめるのが仕事だった。そして、それが当時の支配的な同調主義の教義に反しているように見えれば、否定的な解釈を加える義務も負わされた。そして、この点において、彼らは当時の詩壇の権威によって助長され、後押しされたのである。こうして、新聞、雑誌、テレビ、映画といったメディアから発信されたものは、1920年代のグリニッジ・ヴィレッジのボヘミアンな芸術家とビバップ・ミュージシャンを掛け合わせたような、1930年代と40年代のステレオタイプを歪曲した産物であり、ダリ風の絵画、ベレー帽、ヴァンダイク風の髭、タートルネックのセーター、サンダル、ボンゴドラムを混ぜ合わせることで視覚的なイメージが完成された。詩人が詩を朗読するなど、いくつかの本物の要素も集合的なイメージに加えられたが、詩人全員が何らかの偽物のビバップ語で話すように仕向けられたため、それさえも理解不能なものとなった。その結果、これらのイメージがビート運動の現実を正確に反映していないことを今では知っていても、50年代を振り返るときには無意識のうちにそれらを探してしまう。私たちは、これほど執拗に押し付けられてきた視覚的なイメージから、いまだに完全に逃れられていないのだ。[ 9 ]
「ビートニク」という言葉の起源は、伝統的に、1958 年 4 月 2 日にサンフランシスコ クロニクル紙に掲載されたハーブ・ケーンのコラムに由来するとされています。彼は次のように書いています。「ルック誌は、サンフランシスコのビート ジェネレーションに関する写真特集を準備しており(ああ、またか!)、ノース ビーチの家で 50 人のビートニクを招いてパーティーを開いた。噂が広まる頃には、250 人以上のひげを生やした若者たちが集まり、マイク・カウルズの無料酒を飲み干していた。彼らは、仕事の時だけビートなんだ…」[ 10 ]ケーンは、ビート ジェネレーションのBeatにイディッシュ語の接尾辞-nik (最終的にはスラブ語からイディッシュ語に借用されたもの)を付けてこの用語を作り出したとされています。接尾辞「ニック」は、1957年に地球を周回した最初の人工衛星スプートニクの影響で流行した。この接尾辞は、「ノーグッドニック」などの口語的な合成語にも使われるようになった。
1954年、あるいはスプートニク打ち上げ後の1957年と思われるより古い情報源は、サンフランシスコのアートギャラリーの有名なオーナーであるエセル(エティア)ゲクトフによるものとされている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
アレン・ギンズバーグはこの用語に反対し、ニューヨーク・タイムズ紙に「ビートニク」という汚い言葉を嘆く手紙を書き、「もしこの国を啓蒙されたビート詩人ではなくビートニクが席巻するなら、それはケルアックによってではなく、人間を洗脳し続けているマスメディア産業によって生み出されたものだろう」とコメントした。[ 14 ]
当時の俗語では、「ビート」はビート文化、ビート的な態度、ビート文学を指し、「ビートニク」は漫画や(最悪の場合)歪んだ、時には暴力的なメディアキャラクターに見られるステレオタイプを指していた。1995年、映画研究者のレイ・カーニーは、ビートニクのステレオタイプ的なメディア描写と区別される、真のビート的な態度について論じた。
ビート文化の多くは、肯定的な姿勢というよりは否定的な姿勢を表していた。それは、特定の目的やプログラムよりも、文化的・感情的な疎外感、不満、憧れといった漠然とした感情によって活気づけられていた。それは、多様で矛盾した、変化し続ける精神状態であった。[ 15 ]

1958年以来、「ビート・ジェネレーション」や「ビート」という用語は、 1940年代にケルアックによって始まり、1960年代まで続いた反物質主義的な文学運動を指すために用いられてきた。反物質主義と自己探求というビートの哲学は、ボブ・ディラン、初期のピンク・フロイド、ビートルズといった1960年代のミュージシャンに影響を与えた。
しかし、ビート・ムーブメントのサウンドトラックは、サックス奏者のチャーリー・パーカーとトランペット奏者のディジー・ガレスピーが先駆者となったモダン・ジャズであり、メディアはそれをビバップと呼んだ。ジャック・ケルアックとアレン・ギンズバーグは、ロイヤル・ルースト、ミントンズ・プレイハウス、バードランド、オープン・ドアといったニューヨークのジャズクラブで多くの時間を過ごし、「世間話をし」、「音楽を堪能した」。チャーリー・パーカー、ディジー・ガレスピー、マイルス・デイヴィスは、ギンズバーグが言うところの、この美的感覚を持つグループにとっての「秘密のヒーロー」となった。ビート作家たちは、1940年代のジャズ/ヒップスターのスラングを多く取り入れ、「square」「cats」「cool」「dig」といった言葉を作品に散りばめた。
「ビートニク」という言葉が生まれた当時、若い大学生の間でこのステレオタイプを取り入れる流行があった。男性は、あごひげを生やし、角縁メガネとベレー帽をかぶり、タバコを巻いてボンゴを演奏するなど、ビバップのトランペット奏者ディジー・ガレスピーのトレードマークとも言える外見を真似ていた。女性のファッションは、美容院に通う中流階級の文化への反抗として、黒いレオタードと長くストレートな飾りのない髪が特徴だった。マリファナの使用はこのサブカルチャーと結びついており、1950年代にはオルダス・ハクスリーの『知覚の扉』が薬物に対する見方にさらに影響を与えた。
1960年までに、イングランドのコーンウォール州ニューキーに住む小さな「ビートニク」グループ(若き日のウィズ・ジョーンズも含む)は、肩より長く髪を伸ばしたことで近隣住民の注目と嫌悪を集め、 BBCテレビの「トゥナイト」シリーズでアラン・ウィッカーとのテレビインタビューを受けることになった。[ 16 ]
ビート哲学は概して反体制的で反物質主義的であり、物質的な所有物よりも内面の向上を重視した。ゲイリー・スナイダーなどのビート作家の中には、仏教や道教といった東洋の宗教を探求し始めた者もいた。政治的にはリベラル、左派、反戦の傾向があり、人種差別撤廃などの運動を支持した(ただし、ビート運動の初期に関わった人物の多く、特にケルアックは自由主義的、保守的な思想を受け入れていた)。文学や音楽、特にジャズにおいては、アフリカ系アメリカ人の文化や芸術に対する寛容さが顕著であった。ケーンをはじめとする作家たちは共産主義との関連性を示唆したが、文学運動の主要作家たちが表現したビート哲学と共産主義運動の間には、資本主義に対する両哲学の反感以外に、明白な直接的な関連性はなかった。ビート運動について表面的な知識しかない人々は、しばしばこの類似点に気づき、両運動にはもっと多くの共通点があると考えることがあった。
ビート運動はアジアの宗教を西洋社会に紹介した。これらの宗教はビート世代に新しい世界観を与え、1950年代の保守的な中流階級の価値観、1930年代以降の古い急進主義、主流文化、アメリカの制度化された宗教に対する反抗の願望と合致した。[ 17 ]
1958年までに、多くのビート世代の作家が仏教に関する著作を発表した。この年、ジャック・ケルアックは小説『ダルマ・バムズ』を出版した。この小説の中心人物(ケルアック自身をモデルにした人物)は、自身の人生における出来事を仏教的な観点から解釈しようと試みる。
アレン・ギンズバーグが1963年にインドへ行った精神的な旅もビート運動に影響を与えた。僧侶たちと共に宗教文書を研究した後、ギンズバーグは詩の機能とアジアの宗教を結びつけているのは、究極の真理の達成という共通の目標であると結論づけた。彼が発見したヒンドゥー教のマントラ詠唱(口頭伝承の一形態)は、その後ビート詩に影響を与えた。仏教の影響を受けた精神的な道を歩んだビートの先駆者たちは、アジアの宗教が人間の本質に対する深い理解と、人類の存在、実存、現実についての洞察を与えてくれると感じていた。[ 17 ]ビートの支持者の多くは、アジアの宗教哲学の中核概念がアメリカ社会の意識を高める手段を持っていると信じており、これらの概念が彼らの主要なイデオロギーを形成した。[ 18 ]
ケルアック、ギンズバーグ、ゲイリー・スナイダーといった著名なビート作家たちは仏教に惹かれ、人生の様々な時期に、普遍的な問いや概念への答えを求めて精神的な道を歩んだ。その結果、ビート哲学は内面の向上と物質主義の否定を強調し、東アジアの宗教が多くのアメリカ人の生活における宗教的・精神的な空白を埋めることができると主張した。[ 17 ]
多くの学者は、ビート作家たちが東洋の宗教について書いたのは、若者たちに精神的および社会政治的な行動を実践するよう促すためだったと推測している。これらの宗教の進歩的な概念、特に個人の自由に関する概念は、若者文化に影響を与え、資本主義の支配に挑戦し、自分たちの世代の教義を打ち破り、伝統的なジェンダーや人種のルールを拒否するようになった。[ 18 ]
「ビートニク・アート」は、1960年代のビート・ムーブメントの一環として米国で生まれた現代美術の方向性である。 [ 19 ]このムーブメント自体は、いわゆる「失われた世代」とは異なり、社会を変えることを目標とするのではなく、社会から距離を置こうとしつつ、同時に独自のカウンターカルチャーを創造しようとした。アーティストによって制作されたアートは、ジャズ、ドラッグ、オカルト、その他ビート・ムーブメントの特徴に影響を受けていた。[ 19 ]
この活動は、ニューヨーク市、ロサンゼルス、サンフランシスコ、ノースカロライナ州の文化界を中心に展開された。この潮流を代表する著名なアーティストとしては、ウォレス・バーマン、ジェイ・デフェオ、ジェス・コリンズ、ロバート・フランク、クレス・オルデンバーグ、ラリー・リバースなどが挙げられる。
ビート・ジェネレーションの文化は、視覚芸術や舞台芸術に関連するアメリカの創造的知性の代表者たちの交差点のようなものになった。これらの芸術は通常、アッサンブラージュ、ハプニング、ファンク・アート、ネオ・ダダイズムなど、他の芸術表現の分野や潮流に分類される。彼らは芸術と現実生活の間の壁を打ち破ろうと努力し、芸術がギャラリーや美術館の特権ではなく、カフェやジャズクラブでの生きた体験となるようにした。この運動のアーティストたちの作品の多くは、さまざまなタイプの芸術の境界線上で制作された。[ 20 ]
芸術家は詩を書き、詩人は絵を描いた。このようなことが、この運動の枠組みの中で起こっているプロセスを説明できる。パフォーマンスはビートの芸術の重要な要素であり、1952年のブラック・マウンテン・カレッジでのシアトリカル・イベントであれ、1951年にジャック・ケルアックが31メートルもの長さの紙1ロールにタイプライターで小説『オン・ザ・ロード』を1回のセッションで打ち込んだことであれ、同様である。[ 19 ]
この運動の代表者たちは、順応主義と派手に退廃した商業的要素を持つ伝統文化への敵意によって結びついていた。彼らはまた、暴力、腐敗、社会的不平等、人種差別といったアメリカ生活の暗部を隠蔽しようとする伝統文化の姿勢も好まなかった。彼らは芸術を通して、反逆と自由の理想に基づいた新しい生き方を創造しようと試みた。[ 19 ]
批評家たちは、アーティストのウォレス・バーマンをこのムーブメントの主要な代表者として挙げている。彼の作品にはヒップスターの特徴が数多く凝縮されており、特にコピー写真を使ったコラージュ作品には、ポップアートと神秘主義の要素が混ざり合っている。他のアーティストや作品の中では、アーティストのジェイ・デフェオの作品「ザ・ローズ」を挙げることができる。この作品は7年かけて制作され、重さ約1トン、幅最大20センチメートルにも及ぶ巨大な絵画作品である。[ 21 ]



アラン・ビスボートによる調査書『ビートニク:アメリカのサブカルチャーへの手引き』は、グリーンウッド・プレス社から2009年に出版され、グリーンウッド・プレス社のサブカルチャーとカウンターカルチャーへの手引きシリーズの一部となっている。本書には年表、用語集、人物紹介が掲載されている。グリーンウッド・プレス社のシリーズには他に『パンクス』、『ヒッピー』、『ゴス』、『フラッパーズ』がある。[ 25 ]
エド・サンダース著『ビートニクの栄光の物語:第1巻と第2巻』は、その名の通り短編集であり、ビートニク・シーンの参加者たちが体験したビートニク・シーンへの決定的な入門書である。[ 26 ]後にザ・ファッグスを創設することになる著者は、1950年代後半から1960年代初頭にかけて、ビートニクの中心地であるグリニッジ・ヴィレッジとロウアー・イースト・サイドに住んでいた。
ユーモア本の中では、プリンストン大学のファイ・ベータ・カッパ会員であるウィリアム・F・ブラウンによる漫画集『 Beat, Beat, Beat』が1959年にシグネット社から出版された。ブラウンはバッテン・バートン・ダースタイン&オズボーン広告代理店のテレビ部門に勤務しており、この運動を軽蔑していた。[ 27 ]
サンドラ・スコペトーネ作、ルイーズ・フィッツヒュー挿絵の『スズキ・ビーン』(1961年)は、ケイ・トンプソンの『エロイーズ』シリーズ(1956年~1959年)をパロディ化した、ブリーカー・ストリートのビートニク風の作品である。
1960年代のコミックでは、ジャスティス・リーグ・オブ・アメリカの相棒であるスナッパー・カーは、その言葉遣いや服装に至るまで、典型的なビートニクとして描かれていた。DCコミックスのキャラクター、ジョニー・ダブルもビートニクとして描かれている。
サンフランシスコでは、ジェリーとエステル・チミノ夫妻がビート博物館を運営している。この博物館は2003年にカリフォルニア州モントレーで始まり、2006年にサンフランシスコに移転した。博物館が現在使用している建物は、かつてスイス・アメリカン・ホテルだった建物で、レニー・ブルースが窓から落ちて両足を骨折した場所でもある。[ 28 ]
エド・“ビッグ・ダディ”・ロスは1960年にグラスファイバーを使ってビートニク・バンディットを製作した。現在、この車はネバダ州リノにある国立自動車博物館に展示されている。[ 29 ]