ゲットー

ゲットーとは、特に政治的、社会的、法的、宗教的、環境的、または経済的な圧力の結果として、少数派グループのメンバーが集中している都市の一部です。 ^[1]ゲットーは、都市の他の地域よりも貧しいことで知られています。このような制限区域のバージョンは世界中に存在し、それぞれ独自の名前、分類、および人々のグループがあります。

この用語はもともと1516年頃にイタリアのヴェネツィアにあったヴェネツィアゲットーを指して使われていたもので、ユダヤ人が住むことが制限され他の人々から隔離されていた都市の一部を指していた。^[2]しかし、他の初期の社会では同じ構造の独自のバージョンが形成されていた可能性があり、ゲットーの意味に似た言葉はヘブライ語、イディッシュ語、イタリア語、ゲルマン語、ポーランド語（ポーランドのワルシャワにはポグロムから逃れてきたかなりの数のユダヤ人少数派がいたため）、コルシカ語、古フランス語、ラテン語に登場している。ホロコーストの間、ナチスドイツの最終的解決の一環としてヨーロッパのユダヤ人を搾取し殺害することを目的として、ヨーロッパのユダヤ人を収容するために1,000以上のナチスゲットーが設立された。^{[3] [4]}

ゲットーという用語は、特に人種隔離と公民権の文脈で、米国で深い文化的意味を獲得しました。この国では20世紀以降、主に少数民族が住む貧しい地域を指すのに広く使用されています。また、ルーマニアやスロバキアなど一部のヨーロッパ諸国でも、主にロマ人が住む貧しい地域を指すのに使用されています。^[5]スラムという用語は通常、絶対的貧困に苦しむ発展途上国の地域を指すのに使用され、ゲットーという用語は相対的貧困に苦しむ先進国の地域を指すために使用されます。

ゲットーという言葉は、ヴェネツィアのユダヤ人居住区、カンナレージョのヴェネツィア・ゲットー（1516-1797）に由来しています。1899年までに、この用語は他の少数民族の密集した都市地区にも適用されるようになりました。

この言葉の語源は定かではなく、ヴェネツィア語で地区を指す言葉としての語源については語源学者の間でも意見が一致していない。この言葉の1つの説は、ヴェネツィア語で「鋳造所」を意味するゲットーの特別な用法に由来すると考えられる（1516年にヴェネツィアのゲットーが設立された当時、ゲットーの近くに鋳造所があった）。^[6]

様々な説によれば、その由来は次の通りである: ^[7]

• ヘブライ語の getまたはghet (「離婚文書」、「別居証書」)
• イディッシュ語の gehektes（「囲まれた」）
• 後期ラテン語の Giudaicetum（「ユダヤ人居住地」）
• イタリア語の borghetto (「小さな町、町の小さな一区画」;ゲルマン語源の単語borgoの縮小形; borough を参照)
• 古フランス語の guect（「警備員」）

もう一つの可能​​性は、イタリア語のEgitto（「エジプト」、ラテン語：Aegyptus）から来ているというもので、おそらくイスラエル人がエジプトに追放されたことを記念したものと思われる。^[8]

ゲットーの性格は時代によって変化してきた。この用語はユダヤ人街として知られる地域を指し、伝統的に離散したユダヤ人が居住する都市の地域を意味していた。ヨーロッパのユダヤ人ゲットーと同様に、ユダヤ人街は周囲の当局によって設置された隔離されたゲットーから派生したものであることが多かった。ユダヤ人街または近隣地区を表すイディッシュ語はDi yidishe gas (イディッシュ語: די ייִדישע גאַס )、つまり「ユダヤ人通り」である。ヨーロッパや中東の多くの都市にはかつて歴史的なユダヤ人街があった。^[要出典]

キリスト教ヨーロッパのユダヤ人ゲットーは、宗教、言語、人種に関する時代遅れの見解に基づく多数派のユダヤ人に対する差別のために存在しました。彼らは部外者とみなされていました。その結果、ユダヤ人はヨーロッパの多くの都市で厳しい規制下に置かれました。^[9]

ゲットーは、比較的裕福な人口を抱えるユダヤ人街である場合もあった (例えば、ヴェネツィアのユダヤ人ゲットー)。また、ゲットーが極貧の場所である場合もあった。人口増加期には、ゲットー (ローマのゲットーなど) には狭い道と、背の高い密集した家々があった。住民は一般に、ユダヤの伝統と長老に基づいて独自の司法制度を施行することが認められていた。^[要出典]

第二次世界大戦中、ナチスは東ヨーロッパの多くの都市にユダヤ人とロマ人を限られた地域に閉じ込める強制収容所の一種として新しいゲットーを設立した。ナチスは文書や入り口の標識でこれらの地域を「ユダヤ人地区」と呼んでいた。これらのナチスの収容所は伝統的なユダヤ人ゲットーやユダヤ人街と一致することもあったが、常にそうだったわけではない。1943年6月21日、ハインリヒ・ヒムラーは東ヨーロッパのすべてのユダヤ人居住区/ゲットーを解体し、ナチスの強制収容所に移送するか絶滅させるよう命じる法令を発布した。^[10]

ナチスのゲットーは、ヨーロッパ社会の歴史的なゲットーとは本質的に異なる施設でした。歴史的なゲットーは、ユダヤ人が何世代にもわたって暮らし、独自の文化を生み出した場所でした ― たとえ隔離と差別の社会的、政治的条件下にあったとしても。ナチスのゲットーは「最終的解決」の一部であり、移行段階として意図されていました ― まず各都市のユダヤ人を容易にアクセスおよび管理可能な場所に閉じ込め、次にゲットーを「一掃」してユダヤ人を絶滅収容所に送りました。ほとんどのナチスのゲットーは 1943 年に一掃されましたが、ウッチのゲットーなど一部のゲットーは 1944 年まで存続しました。ブダペスト ゲットーやテレージエンシュタット ゲットーなど、ごく少数のゲットーは1945 年の終戦まで存在しました。

メラーはモロッコの都市にある壁で囲まれたユダヤ人居住区で、ヨーロッパのゲットーに似ています。モロッコでは、ユダヤ人とイスラム教徒がイベリア半島から追放された後の15世紀以降、特に19世紀初頭から、ユダヤ人はメラーに閉じ込められました。都市では、メラーは要塞化された出入り口のある壁に囲まれていました。通常、ユダヤ人居住区は​​、住民を度重なる暴動から守るため、王宮または知事の住居の近くにありました。対照的に、田舎のメラーはユダヤ人だけが住む独立した村でした。^{[出典が必要]}

第二次世界大戦前と戦時中、多くのユダヤ人がドイツ占領下のヨーロッパから上海に逃れた。日本は中国に侵攻した後、大日本帝国の虹口区に約1平方マイル（≈2.6 km ²）の面積に上海ゲットーを設立し、無国籍難民の居住および営業の制限に関する布告に基づいて約2万人のユダヤ人難民を移住させた。^[11] 

アメリカ合衆国におけるゲットーの発展は、さまざまな移民の波や都市内部の移住と密接に関係している。19世紀半ばのアイルランド人とドイツ人の移民は、アメリカ合衆国の都市で民族居住地を形成した最初の民族グループであった。その後、1880年から1920年の間に、多くのイタリア人、ポーランド人、ロシア人を含む南ヨーロッパと東ヨーロッパからの大量の移民が続いた。ユダヤ人移民は、最も初期のドイツ移民の波の一部であり、東ヨーロッパ、当時のロシア帝国からの多数の移民も含まれていた。 ^{[12]大半は定着した移民コミュニティに留まったが、2世代目または3世代目になると、多くの家族が第二次世界大戦後に}郊外に建設された新しい住宅に移転することができた。^[要出典]

これらの民族ゲットー地域には、後にユダヤ人が多数派であることで有名になったマンハッタンのローワー・イースト・サイド、さらに後には中国人やラテン系が多数派であることで有名になった地域が含まれる。イースト・ハーレムはかつては主にイタリア人が多数派だったが、1950年代には大規模なプエルトリコ人コミュニティの本拠地となった。全米各地のリトル・イタリーは主にイタリア人のゲットーだった。多くのポーランド人移民は、シカゴのピルゼンやピッツバーグのポリッシュ・ヒルなど、他国籍の人々が住む地域に定住した。20世紀後半以降、ブルックリンのブライトン・ビーチは、ソ連が移民制限を一部撤廃し、その後は崩壊した後に去った、主にユダヤ人であるロシア人とウクライナ人の移民の本拠地となった。^[13]

ゲットーの一般的な定義は、同質の人種や民族によって区別されるコミュニティである。さらに、ポスト工業化時代を通じて発達し、アメリカのゲットーの人口統計を象徴し続けている重要な特徴は、貧困の蔓延である。貧困は、ゲットーを他の郊外または私有地域から分離するものである。貧困率が高いことは、社会における制約的な社会的機会と不平等を再生産する傾向がある移住の困難さを部分的に正当化する。 ^[14]

ゲットーという言葉は以前からよく使われてきましたが、ゲットーという言葉が作られるずっと前から存在していました。米国の都市部は「黒人」と「白人」に分類されることが多く、住民は主に同質の人種グループに属しています。^[15]この分類は、アフリカ系アメリカ人が自分の地域に住んでいた1880年まで遡ることができます。^[16] 1950年代と1960年代のアメリカの公民権運動から60年経った今でも、米国の大部分は居住地が隔離された社会のままで、黒人と白人は質が著しく異なる別の地域に住んでいます。^{[15] [17]}

こうした地区の多くは、アフリカ系アメリカ人が大移動（1914-1970年）の間に移住した北部および西部の都市に位置している。この時期には、100万人を超える^[18] アフリカ系アメリカ人が南部の人種差別から逃れ、工業都市で雇用機会を求め、北部および西部で一般的に質の高い生活を求め、ニューヨーク市、デトロイト、クリーブランド、シカゴ、ピッツバーグ、ロサンゼルス、オークランド、ポートランド、シアトルなどの都市に移住した。^[18]アフリカ系アメリカ人は、北部および中西部の都市で、多くが比較的最近のヨーロッパからの移民である白人民族グループと闘わなければならないことに気づいた。彼らが定住した新しい都市では、古くて質の悪い住宅が立ち並ぶ地域に限定されることが多かった。

第一次世界大戦後の社会的混乱と経済競争により、退役軍人が米国に帰国したため、シカゴ、オマハ、ワシントンDCなど北部の多くの都市で白人による黒人への人種差別的暴力が勃発した。南部の工業都市も影響を受けた。このような人種差別的攻撃は極めて暴力的で、アフリカ系アメリカ人の家を焼き払ったり爆破したりするケースもあった。^[19]多くの罪のない黒人が殺害された。アフリカ系アメリカ人の指導者たちは、広範囲にわたる人種差別の勃発と主にアフリカ系アメリカ人に対する白人の攻撃のため、 1919年を「赤い夏」と表現した。

人種と階級のさらなる分離、そして最終的に現代のゲットーの形成を決定づけた2つの主な要因は、工業企業の移転と、中流から上流階級の住民の郊外への移住である。1967年から1987年にかけて、経済再編により、かつては労働組合に加入した労働者階級の黒人と白人に良い生活を提供していた製造業の仕事が劇的に減少した。かつては繁栄していた北部と西部の工業都市は、徐々にサービス業と金融業に移行することで生き残った。戦後の補助金付き高速道路と郊外開発により、多くの中流から上流階級の家族と関連企業が郊外に引き寄せられた。移転する余裕のない人々は、都心部の地域と経済が混乱したまま取り残された。アフリカ系アメリカ人は不釣り合いなほど影響を受け、失業または不完全雇用となり、賃金は低く、福利厚生も削減された。都心部の一部の地域では、アフリカ系アメリカ人が集中していた。^[14]

労働市場別に見た黒人とヨーロッパからの移民の人口動態パターンを比較することも重要である。ヨーロッパからの移民とアフリカ系アメリカ人はともに民族分業の対象であった。差別のため、アフリカ系アメリカ人は労働市場の中で最も不安定な区分に限定されることが多かった。デイビッド・ワードは、アフリカ系アメリカ人または黒人のゲットーにおけるこの停滞した立場を「エレベーター」モデルと呼んでいる。これは、移民または移住者の各グループが交代で社会的流動性と郊外化のプロセスを経ており、いくつかのグループは 1 階からスタートしたわけではないことを意味している。ワードが示唆するように、黒人が 1 階から移動できないのは、第一次世界大戦前の南部で確立された偏見と人種差別主義のパターンによるものであり、世紀の変わり目までにほとんどのアフリカ系アメリカ人は公民権を剥奪され、政治的権力を奪われていた。

第一次世界大戦中および戦後にアフリカ系アメリカ人が北部に脱出した後、彼らは多数のヨーロッパ移民と競争しなければならなくなり、その結果、アフリカ系アメリカ人は単純労働に追いやられました。黒人コミュニティの進歩の遅さは、労働市場、競争、対立の硬直性を示しており、アフリカ系アメリカ人や黒人のゲットーにおける貧困と社会的不安定の蔓延に新たな側面を加えています。^[20]

第二次世界大戦後の数年間、多くの白人アメリカ人が都心部から新しい郊外のコミュニティへと移り始めました。これはホワイトフライトとして知られています。ホワイトフライトは、黒人が白人の都市部近隣に移住したことへの反応として部分的に起こりました。^{[21] [22]}差別的な慣行、特に新興の白人郊外を「保護」することを目的とした慣行は、黒人が経済的に余裕がある場合でも、都心部から郊外に移住する能力を制限しました。これとは対照的に、同じ時期には、高速道路の建設と連邦政府の補助金付き住宅ローン（VA、FHA、Home Owners' Loan Corporation）の利用により、裕福な白人と労働者階級の両方の白人が主に利用できる大規模な郊外の拡大が見られました。これにより、家族が郊外で新しい家を購入することは容易になりましたが、都市でアパートを借りることは容易ではありませんでした。^[23]

アメリカは第二次世界大戦後、新たなグローバル化のプロセスに後押しされ、技術の進歩と効率性の向上によって実証された経済の再構築を開始した。ポスト・フォーディズム時代の1973年の構造的変化は、人種的ゲットーと労働市場との関係の大きな要素となった。シャロン・ズーキンは、労働力におけるアフリカ系アメリカ人の指定層は労働者階級よりもさらに下に置かれ、低技能の都市部の仕事はメキシコやカリブ海諸国からの移民に与えられるようになったと述べている。さらにズーキンは、「社会福祉が大幅に削減されただけでなく、法執行や投獄など、貧困者に対する懲罰的およびその他の社会的統制が強化された」と指摘している。^{[24] : 514} 1970年代から1980年代にかけて「都市危機」と呼ばれたこの移行は、所得の違いと人種の境界線による地域区分を強調した。つまり、ブラックホールの周りの白い「ドーナツ」である。^{[25]偶然ではないが、着実な分離は公民権法、都市暴動、}ブラックパワーの時代に起こった。さらに、国際社会科学百科事典は、この「都市危機」によって生じたさまざまな課題を強調しており、その中には次のようなものがある。^{[14] : 313}

不十分なサービスが行き届いていないインフラ、増加する都市人口を収容するのに十分な住宅の不足、限られた仕事とスペースをめぐる集団間の対立と競争、多くの住民が新しいテクノロジーに基づく仕事を求めて競争できないこと、そして公共部門と民間部門の間の緊張が、米国のゲットーの形成と拡大に委ねられている。

ゲットーにおける経済的、社会的勢力の蓄積は、社会的、政治的、経済的な孤立と不平等をもたらし、間接的にグループの優位性と劣位性の分離を定義する。^[要出典]

南部からの黒人の流入に対応して、銀行、保険会社、企業は、特定の、多くの場合人種によって決まる^[28]地域の住民に対して、銀行業務、保険、雇用へのアクセス、^[26] 医療へのアクセス、さらにはスーパーマーケット^{[27]などのサービスを拒否したり、その費用を値上げし始めた。}レッドライニングの最も破壊的な形態であり、この用語の最も一般的な用法は、住宅ローン差別を指す。住宅価格と統合に対する態度に関するデータによると、20世紀半ばの人種隔離は、黒人以外の人々が黒人を外部の地域から排除するために取った集団行動の産物であったことが示唆されている。^[29]

1936 年の FHA 引受マニュアルの「人種」規定には、人種隔離問題を悪化させる以下のガイドラインが含まれていました。

推奨される制限には、次の条項が含まれるべきである：対象とする人種以外の者による不動産の占有の禁止...学校は新しいコミュニティのニーズに適したものであるべきであり、調和のとれない人種グループが多数通うべきではない。^{[21] [30]}

これは、少数民族が住宅ローンを組める地域が限られていることを意味し、米国では住宅の人種隔離と都市の荒廃が大幅に進んだ。 ^[31]新しい高速道路の建設により、多くの場合、産業回廊内で黒人居住地区が商品やサービスから分断され孤立するケースもあった。例えば、アラバマ州バーミングハムの州間高速道路システムは、1926年に制定された市の人種区分法によって確立された人種の境界を維持しようとした。市内の黒人居住地区を通る州間高速道路の建設により、これらの地区の人口が大幅に減少し、地域の人種隔離が進んだ。^[32]白人が主に白人の居住地域に住​​むために黒人よりも高い金額を支払うことをいとわなかったため、住宅の隔離はさらに進んだ。 ^{[12]一部の社会科学者は、}郊外化と地方分権化の歴史的プロセスは、現代の環境人種差別のパターンに貢献した白人特権の例であると示唆している。^[33]

公民権運動に端を発した住宅と労働における反差別政策の出現に続いて、黒人中流階級の人々はゲットーから脱出した。公正住宅法は 1968 年に可決された。これは、人種、肌の色、国籍、宗教、後には性別、家族の状況、および障害に基づく住宅の売買と賃貸における差別を違法とした最初の連邦法であった。公正住宅および機会均等局が法律の管理と執行を担当した。住宅差別が違法となったため、黒人コミュニティに新しい住宅機会が提供され、多くの人がゲットーを去った。都市社会学者は、この歴史的出来事をしばしば「黒人中流階級の脱出」または「黒人の逃亡」と名付けている。イライジャ アンダーソンは、 20 世紀後半に黒人中流階級の人々がゲットーの住民から社会的および文化的に距離を置き始め、「最終的には文字通り立ち去ることでこの距離を表現した」プロセスを説明している。^[34]これに続いて黒人労働者階級の家族が脱出した。^{[35] : 49}その結果、ゲットーは主に、1980年代と1990年代の社会学者やジャーナリストが頻繁に「下層階級」と呼ぶ人々によって占められるようになった。ウィリアム・ジュリアス・ウィルソンは、この脱出によって黒人下層階級の孤立が悪化したと示唆している。彼らは白人から社会的にも物理的にも遠ざかっていただけでなく、黒人中流階級からも孤立していた。^{[35] : 7–8}

米国のゲットーの形成と発展に関しては、人種に基づく理論と階級に基づく理論という 2 つの有力な理論がある。また、トーマス・ソウェルが提唱した別の理論もある。^[要出典]

まず、人種に基づく理論家が、ゲットーにおける人種の重要性を主張する。彼らの分析は、米国における支配的な人種グループ（白人アングロサクソン系プロテスタント）と、黒人に対する覇権を維持し、空間的分離を長引かせるために彼らが使用する特定の人種差別的戦術から成り立っている。人種に基づく理論家は、経済が人種隔離に与える影響に焦点を当てた他の議論を相殺する。人種に基づく理論家のより現代的な研究は、主に白人が支配する国営政府の機能として、白人アメリカ人が「人種に基づく居住不平等を維持する」ために行うさまざまな方法の枠組みを作ることである。不均等な開発、住宅ローンや事業の差別と投資撤退を含む米国のゲットーは、人種に基づく理論家が示唆するように、明らかに人種的な理由によって維持されている。^{[引用が必要]}

一方、より支配的な見解は、階級理論家によって代表されている。そのような理論は、米国のゲットーの構造化において人種よりも階級の方が重要であることを確認している。人種の集中はゲットーの重要な指標であるが、階級理論家は、アフリカ系アメリカ人または黒人のゲットーの形成におけるより広範な社会構造の役割と影響を強調する。例えば、産業空洞化によって引き起こされた低賃金労働と失業のダイナミクス、および家族や近隣地域内での世代間の地位の拡散は、階級間の社会経済的二極化の高まりがアメリカのゲットーを生み出したのであって、人種差別ではないことを証明している。^[36]さらに、オスカー・ルイスによって最初に提唱された貧困文化理論は、長期にわたる貧困の歴史自体が社会経済的成功に対する文化的障害となり、ひいては社会経済的二極化のパターンを継続する可能性があると述べている。つまり、ゲットーは社会や階級に基づく不平等に対する文化的適応を植え付け、将来の世代が移動したり移住したりする能力を低下させるのです。^[25]

トーマス・ソウェルが著書『黒人の田舎者と白人の自由主義者』で提唱した別の説では、現代の都会の黒人ゲットー文化は、一般的に無法地帯だったイギリスの国境地帯からアメリカ南部に移住した北部のイギリス人とスコットランド系アイルランド人の白人クラッカー文化に根ざしており、南北戦争前の南部で黒人と白人の両方に共通する田舎者文化を形成したと主張している。この文化の特徴には、活発な音楽とダンス、暴力、抑えきれない感情、派手なイメージ、非合法性、激しいレトリックを特徴とする宗教的演説、教育と知的関心の重視の欠如などがある。 [ ^37]レッドネック文化は逆効果であることが証明されたため、「南部の白人と黒人の両方の間では、その文化はずっと前に消滅したが、今日でも最も貧しく最悪の都会の黒人ゲットーで生き残っている」^[38]。ソウェルは、レッドネック文化は「喧嘩、自慢、自己満足、そして未来への無関心」を特徴としていると説明し、^[38]「好戦的なことが男らしさとみなされ、粗野なことがクールとみなされ、文明的であることが『白人のように振舞うこと』とみなされる」と述べている。^[37]ソウェルは、1960年代以来、黒人ゲットー文化を唯一の「『本物の』黒人文化」として受け入れ、それを美化さえする一方で、「ゲットーの生活様式に対するいかなる批判も、それを変えようとするいかなる試みも非難する」リベラルなアメリカ人を非難している。^[37]ソウェルは、白人リベラル派アメリカ人が「福祉国家、見て見ぬふりをする警察、そして『ギャングスタ・ラップ』への微笑み」を通じて、都市のゲットーに住む黒人アメリカ人の間でこの「逆効果で自己破壊的なライフスタイル」を永続させてきたと主張している。^[38]

現代のアフリカ系アメリカ人や黒人のゲットーは、特定の民族や人種の過剰代表、犯罪への脆弱性、社会問題、政府への依存、政治的無力化を特徴としている。シャロン・ズーキンは、これらの理由から、社会は「悪い地域」という用語を正当化していると説明している。ズーキンは、これらの状況は主に「人種の集中、住宅の放棄、コミュニティ組織の解体と再構築」に関連していると強調している。^{[24] : 516}多くの学者は、この不十分に促進され断片化された米国の見方を「極端な時代」と診断している。この用語は、富と権力の不平等が空間的分離を強化すると主張している。たとえば、ゲートコミュニティの成長は、貧困層の継続的な「ゲットー化」と相互に関連している可能性がある。^[25]

アフリカ系アメリカ人または黒人のゲットーと空間的分離のもう一つの特徴は、国家への依存とコミュニティの自治の欠如である。シャロン・ズーキンはブルックリンのブラウンズビルを例に挙げている。人種ゲットーと国家の関係は、政府の補助金付き投資を通じて実施されたさまざまなプッシュ機能とプル機能によって実証されており、これは確かに第二次世界大戦後の白人アメリカ人の郊外への移動を助けた。1960年代以降、都心部の解体後、アフリカ系アメリカ人または黒人のゲットーは再編成または再構成を試みており、事実上、それらはますます公共および国家に依存するコミュニティと見なされるようになっている。たとえば、ブラウンズビルは、コミュニティが設立する公営住宅、貧困対策組織、社会福祉施設の設立を開始したが、それらはすべて独自の方法で国家の資源に依存している。しかし、ある種の依存は、市場で自律的なアクターになりたいという社会の願望と矛盾する。さらに、ズーキンは「コミュニティの『自律性』が低ければ低いほど、つまり公立学校、公営住宅、さまざまな補助金制度への依存度が低いほど、コミュニティの組織と政府との間の不平等が大きくなり、住民が組織化に積極的でなくなる」と示唆している。 ^{[24] : 517}しかし、これは、これらの地域を支援する地域開発公社や社会福祉機関を弱体化させるものではない。特に新自由主義経済においては、自律性の欠如と政府への依存度の高まりは、アフリカ系アメリカ人や黒人のゲットーの生産と普及の重要な指標であり、特にグローバル市場で競争する機会が不足しているためである。^[24]

ゲットーと下層階級の概念は、理論的にも実証的にも批判に直面している。研究では、都市間および時間の経過とともに、同様の人口を抱える近隣地域の資源に大きな違いがあることが示されている。 ^{[39] [40]}これには、主に低所得者層または人種的マイノリティの人口を抱える近隣地域の資源の違いが含まれる。同様の近隣地域間でのこれらの資源の違いの原因は、近隣地域の外部の力学と関係がある。^[41]ゲットーと下層階級の概念の問題の大部分は、社会的に恵まれない近隣地域に関する社会科学者の理解を制限するケーススタディ（特にシカゴのケーススタディ）への依存に起因している。

アメリカの主流派はゲットーという言葉を、貧しい、文化的または人種的に同質的な都市部を指すために使用していますが、その地域に住む人々はそれを肯定的な意味で使用することが多かったです。黒人ゲットーには必ずしも荒廃した家や劣化した建物があるわけではなく、住民全員が貧困に苦しんでいるわけでもありません。多くのアフリカ系アメリカ人にとって、ゲットーは「家」でした。つまり、本物の黒人らしさと、アメリカで黒人であることの苦悩や苦しみを乗り越えることから生まれる感情、情熱、または感情を表す場所でした。^[42]

ラングストン・ヒューズは『ニグロ・ゲットー』（1931年）と『ハーレムの心』（1945年）の中で次のように述べている。^[43]

ハーレムの建物はレンガと石でできていて
、通りは長くて広い。
でもハーレムはそれだけではない。
ハーレムは内側にあるのだ。

—  「ハーレムの心」（1945年）

劇作家オーガスト・ウィルソンは『マ・レイニーのブラックボトム』（1984年）と『フェンス』 （1985年）の中で「ゲットー」という言葉を使用しているが、どちらもピッツバーグのヒル地区、黒人ゲットーで育った作者の体験に基づいている。^[12]

最近、「ゲットー」という言葉は、名詞ではなく形容詞として俗語で使われるようになりました。これは、物と都心部との関係を示すために使用され、またより広義には、みすぼらしいものや質の悪いものを表すためにも使用されます。形容詞としての「ゲットー」は軽蔑的に使用されることもありますが、アフリカ系アメリカ人や黒人コミュニティ、特にヒップホップシーンでは、この言葉を自分たちで取り入れ、その軽蔑的な起源を超えたより肯定的な意味で使い始めています。^[44]

1973年、地理学評論誌は「黒人コミュニティの居住地分離の度合いは、アメリカの都市部における他のどのグループよりも大きいが、黒人は健康、教育、福祉に必要な基本サービスの改善にかなりの程度の制御を及ぼすのに必要な政治的権力を持っていない」と主張した。^{[45] [46]}学者がアフリカ系アメリカ人や黒人のゲットーの研究に興味を持っているのは、まさに恵まれない住民が集中していることと、彼らが社会問題に対して脆弱であるからだ。アメリカのゲットーは地理的、政治的障壁にも注目を集め、ドリーン・マッシーが強調しているように、アフリカ系アメリカ人や黒人のゲットーにおける人種分離はアメリカの民主主義の基盤を脅かす。^[25]しかし、依然として「これらの問題の解決策の1つは、不平等をなくすために政治プロセスを利用する能力にかかっている...貧困者や貧困地域に関する公共政策決定に地理的知識と理論を活用することは専門家としての義務である」と主張されている。^{[45] [46]}

欧州連合には多くのロマ人ゲットーがある。^{[47] [48] [49]}チェコ政府はチェコ共和国に約830のロマ人ゲットーがあると推定している。^[50]

英国における民族居住地の存在は議論の的となっている。グレーター・ロンドンのアジア系住民が多数を占めるサウスオール・ブロードウェイは、人口の12%未満が白人であり、「ゲットー」の例として挙げられているが、実際にはこの地域にはさまざまな民族や宗教グループが住んでいる。^{[51] [52]}

2001年の国勢調査のデータ分析によると、イングランドとウェールズでは、非白人民族グループが1つの支配的な地域で人口の3分の2以上を占めているのはバーミンガムの2つの区のみであったが、白人が少数派で地域人口の3分の1未満を占める区が20あった。^{[53] [54] 2001年までに、}ニューハムとブレントという2つのロンドン自治区の人口は「少数派が多数派」となり、市内のほとんどの地域で人口の多様性が見られるようになった。^[要出典]

歴史的に、ロンドンの一部の地域は長い間、特定の民族や宗教グループが優勢であることで知られてきました（ゴールダーズ・グリーンやバーネット・ロンドン特別区の他の地域のユダヤ人コミュニティ、ノッティング・ヒルの西インド諸島コミュニティなど）。しかし、いずれの場合も、これらの人口はより広範な多文化人口の一部でした。19世紀後半から20世紀初頭には、ロンドンのイーストエンドもユダヤ人人口が多いことで知られていましたが、現在ではかなりの数のイギリス系バングラデシュ人が住んでいます。^[55]

北アイルランドでは、町や都市は長い間、民族、宗教、政治の線で分離されてきました。北アイルランドの 2 つの主要なコミュニティは次のとおりです。

1. アイルランド民族主義・共和主義コミュニティ。主にアイルランド人またはカトリック教徒であると自認している。
2. 主に英国人またはプロテスタントであると自認するユニオニスト-ロイヤリストコミュニティ。

ベルファストにゲットーが出現したのは、アイルランド独立戦争に伴う暴動の時だった。人々は安全を求めて、自分たちのコミュニティが多数派を占める地域に逃げた。1969年の暴動と「トラブル」の始まりの後、さらに多くのゲットーが出現した。1969年8月、イギリス軍が秩序を回復し、両者を分離するために派遣された。政府は「平和ライン」と呼ばれる障壁を築いた。ゲットーの多くは、（共和主義の）暫定アイルランド共和軍や（ロイヤリストのテロ組織）アルスター防衛協会などの準軍事組織の支配下に入った。最も有名なゲットーの1つはフリーデリーだった。^[56]

2010年から2021年にかけて、^[57]デンマーク政府は、国内で公式に指定された脆弱な社会住宅地域を表すためにゲットーという言葉を公式に使用しました。 ^{[58] [59]}この指定は、住民の収入水準、雇用状況、教育水準、犯罪歴、非西洋系移民とその子孫の割合に基づいて地域に適用されました。^{[60] [61] [62]}この用語は使用期間中に物議を醸し、最終的に2021年に削除されました。^[63]

2010年、デンマーク運輸・建設・住宅省は、住民が一定の基準を満たす脆弱な社会住宅地区の公式リストを導入した。このリストは非公式に、時には公式に「ゲットーリスト」と呼ばれてきた。2010年以降、このリストは毎年更新されており、2013年、2018年、2021年には定義や用語が変更されている。^[63]

2018年、当時のデンマーク政府はラース・ロッケ・ラスムッセン首相率いるが、「 2030年までに並行社会とゲットーの存在を終わらせる」意向を発表した。 ^{[62] [64]}統合の問題を解決するために、指定された地域の1歳児に週25時間の保育または相応の親の監督を義務付ける政策、住民の社会福祉の引き下げ、失業を減らすためのインセンティブ、特定のアパートの取り壊しと再建、家主が受刑者への住宅提供を拒否する権利など、多くの措置が導入された。^{[64] [65] [59] [61]}これらの政策は、「法の下の平等」を損ない、移民、特にイスラム教徒の移民を悪く描写していると批判されている。^{[60] [66]}

「ゲットー」という用語は使用されていた当時は議論を呼んでおり、住民はその言葉に烙印を押されたと感じていた^[67]。また研究者は、問題の地域には通常20～40の異なる少数民族が居住しており、元々のゲットーの民族的均質性とは正反対であり、多民族居住地域という用語の方が適切であると指摘した^{[68] [69] 。}

2019年6月、デンマークで新しい社会民主党 政権が発足し、コーア・ディブヴァド氏が住宅大臣に就任した。ディブヴァド氏は、新政権は脆弱な住宅地域を指す「ゲットー」という言葉の使用をやめると述べた。この言葉は不正確で侮辱的だからである。 ^[70] 2021年の改革で、この名前は最終的に議会の法文から削除された。代わりに、「並行社会」と呼ばれる新しいカテゴリーが設けられた。^[63]

フランスでは、バンリュー（フランス語: [bɑ̃ljø] ）は大都市の郊外のことである。バンリューは自治的な行政単位に分かれており、市街地の一部ではない。例えば、パリ地域の住民の80%はパリ市外に住んでいる。^[71]市内中心部と同様に、郊外には裕福な人、中流階級の人、貧しい人がいる。ヴェルサイユ、ル・ヴェジネ、メゾン・ラフィット、ヌイイ・シュル・セーヌはパリの裕福なバンリューであるが、クリシー・スー・ボワ、ボンディ、コルベイユ・エソンヌはそれほどではない。しかし、1970年代以降、バンリューは、主に外国人移民や外国籍のフランス人が住む低所得者向け住宅プロジェクト（HLM）を意味することが多くなり、貧困の罠に陥っていると認識されていることが多い。^[72]

ゲットーについて書かれたり、描かれたりした歌や映画は数多くある。

• ワルシャワゲットー蜂起を描いたテレビ映画『ザ・ウォール』 （1982年）
• ボーイズン・ザ・フッド（1991年）、ロサンゼルスのクレンショー・ゲットーに住む3人の若い男性を描いた映画
• メナスIIソサエティ（1993年）、ゲットーから脱出してより良い生活を求める若いストリートハスラーの物語
• 「蜂起」 （2001年）、1943年にワルシャワ・ゲットーでユダヤ人がナチスに対して蜂起する様子を描いたテレビ映画
• イレーナ・センドラーの勇気ある心（2009年）は、ポーランドのワルシャワゲットーから何百人ものユダヤ人の子供たちを密かに連れ出し、命を救ったイレーナ・センドラーを描いたテレビ映画である。
• 映画「私たちの歴史は誰が書くのか」 （2018年）は、エマニュエル・リンゲルブルムと、彼がワルシャワ・ゲットーで作成し、管理していた秘密のアーカイブについての映画です。

• 「イン・ザ・ゲットー」（原題は「ザ・ヴィシャス・サークル」）は、スラム街での誕生と生活について歌った1969年の曲で、マック・デイビスが作詞し、エルヴィス・プレスリーによって有名になった。
• 「ザ・ゲットー」（1970年）、ダニー・ハサウェイのソウルソング
• 「ゲットー・ライフ」 （1981年）、リック・ジェームスのファンクソング
• 「ザ・ゲットー」 （1990年）、トゥー・ショート作曲のヒップホップソング
• 「ゲットー」（2001年）、サテライトのPODの曲
• エイコンの「ゲットー」（2004年）
• 「ゲットー」（2007年）、アメリカの歌手ケリー・ローランドが書いたR&Bソング
• 「Ghetto」（2011年）、 From Me to YouのMumzy Strangerをフィーチャリングした純愛華伝の曲。
• 「ゲットー」 （2014年）、オーガスト・アルシーナのR&Bソング

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