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第二波フェミニズムは、1960年代初頭に始まり、約20年間続いたフェミニスト活動の期間であり、 1980年代初頭のフェミニストの性戦争で終わり[ 1 ] 、 1990年代初頭に第三波フェミニズムに取って代わられた[ 2 ] 。これは西洋世界全体で起こり、19世紀後半から20世紀初頭のフェミニズムの成果を基盤として女性の平等を高めることを目指した。
第二波フェミニズムは第一波フェミニズムを基盤とし、議論の範囲を広げ、セクシュアリティ、家族、家庭生活、職場、生殖権、事実上の不平等、公式の法的不平等といった幅広い問題を含むようになった。 [ 3 ]第一波フェミニズムは一般的に形式的平等を主張し、第二波フェミニズムは実質的平等を主張した。[ 4 ]これは、社会全体における家父長制または男性優位の制度や文化的慣習を批判することに焦点を当てた運動だった。[ 5 ]第二波フェミニズムはまた、家庭内暴力や夫婦間レイプの問題にも注目を集め、レイプ危機センターや女性シェルターを設立し、親権法や離婚法の改正をもたらした。フェミニストが経営する書店、信用組合、レストランは、この運動の主要な集会場所や経済の原動力となった。[ 6 ]
運動の初期から白人フェミニストの声が物語を支配してきたため、第二波フェミニズムの典型的な物語は、黒人やその他の人種化された女性、労働者階級の女性の経験が欠落した、白人の中流階級および上流階級の女性が遭遇する性差別に焦点を当てています。ただし、黒人女性は、特に1970年代に、運動全体を通してフェミニスト出版物や政治活動グループを執筆および設立しました。[ 7 ] [ 8 ]同時に、一部の物語は、他の国の経験を排除して、米国の出来事に焦点を当てた視点を提示しています。オードリー・ロードのような作家は、この均質化された「姉妹愛」のビジョンは、人種、セクシュアリティ、年齢、階級などの個人のアイデンティティの要素を無視しているため、真の変化にはつながらないと主張しました。[ 9 ] 「インターセクショナリティ」という用語は、第二波の終わりにキンバリー・クレンショーによって1989年に造語されました。多くの学者は、第三波フェミニズムの始まりは、単なる別の運動ではなく、第二波フェミニズムの問題に起因すると考えている。[ 10 ]
アメリカにおける第二波フェミニズムは、第二次世界大戦後の女性の家庭生活への回帰に対する遅れた反動として現れた。1940年代後半の戦後ブームは、前例のない経済成長、ベビーブーム、家族中心の郊外への移住、そして理想的な夫婦関係といった特徴を持つ時代であった。この時期、女性は家事や家庭の義務に携わっていたため、就職を希望することは少なかった。家事や家庭の義務は女性の主要な義務と見なされていたが、その結果、女性は家庭内に孤立し、政治、経済、立法から疎外されることが多かった。当時のメディアは、こうした生活をはっきりと描き出していた。例えば、『ファーザー・ノウズ・ベスト』や『リーブ・イット・トゥ・ビーバー』といったテレビ番組は、家庭生活を理想化していた。[ 11 ]
第二波の基礎を築いた重要な出来事がいくつかあり、特に1940年代のフランスの作家シモーヌ・ド・ボーヴォワールの作品は、家父長制社会において女性が「他者」として認識されるという概念を考察した。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは実存主義者であり、自由意志によって自らの発展を決定する自由で責任ある主体としての個人の存在を信じていた。彼女は1949年の論文『第二の性』の中で、男性中心のイデオロギーが規範として受け入れられ、神話の継続的な発展によって強化されていること、そして女性が妊娠、授乳、月経ができるという事実は、女性を「第二の性」と位置づける正当な原因や説明にはならないと結論づけた。[ 12 ]この本はフランス語から英語に翻訳され（一部テキストが削除された）、1953年にアメリカで出版された。[ 13 ]
1960年、食品医薬品局は経口避妊薬の配合剤を承認し、1961年に発売された。[ 14 ]これにより、女性は予期せぬ妊娠のために仕事を辞める必要がなくなり、キャリアを築きやすくなった。また、若いカップルが予期せぬ妊娠のために望まない結婚を強いられることもなくなった。
この運動が1960年代から1980年代初頭まで続いたことは広く認められているものの、正確な期間を特定するのは難しく、しばしば議論の的となっている。一般的には、ベティ・フリーダンが『女性の神秘』を出版し、ジョン・F・ケネディ大統領の女性の地位に関する大統領委員会が男女不平等に関する報告書を発表した1963年に始まったと考えられている。
ケネディ大統領政権は、女性の権利をニューフロンティア政策の重要な課題とし、エスター・ピーターソンなどの女性を政権内の多くの高位の役職に任命した。[ 16 ]ケネディはまた、エレノア・ルーズベルトを委員長とし、閣僚（ピーターソンやロバート・F・ケネディ司法長官を含む）、上院議員、下院議員、実業家、心理学者、社会学者、教授、活動家、公務員で構成される女性の地位に関する大統領委員会を設立した。 [ 17 ]報告書は、有給の産休、教育へのアクセス拡大、育児支援を女性に提供することで、この不平等を是正することを勧告した。[ 18 ]しかし、ケネディの女性の権利への支持の程度については議論があり、彼の支持の大きな要因には、彼自身の女性関係の悪さを隠蔽するための努力が含まれていたと主張する人もいる。[ 19 ]彼の妻ジャッキーもまた、フリーダンが『女性の神秘』を出版した後も含め、伝統的な妻として振る舞うことで知られていた。[ 20 ]
より広い社会では、女性による他の行動もあり、それは第二波とともに政治へのより広範な関与を予兆するものであった。1961年には、平和のための女性ストライキによって動員された60都市の5万人の女性が、地上での核爆弾実験と汚染された牛乳に抗議した。[ 21 ] [ 22 ]
1963年、ベティ・フリーダンは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの画期的なフェミニズムの著書『第二の性』に影響を受け、ベストセラーとなった『女性の神秘』を執筆した。主に白人女性について論じた彼女は、主流メディアにおける女性の描写方法、そして女性を家庭に（「主婦」として）閉じ込めることが彼女たちの可能性を制限し、潜在能力を無駄にしていることに明確に異議を唱えた。彼女は、スミス大学時代の同級生たちを使って非常に重要な調査を実施した。この調査では、家庭での役割も果たしながら仕事に従事している女性は、家庭にとどまっている女性に比べて生活に満足していることが明らかになった。家庭にとどまっている女性は、不安や悲しみの感情を示していた。彼女は、こうした不幸な女性の多くは、家庭の外に野心を持つべきではないという考えに囚われていると結論づけた。[ 18 ]フリーダンはこれを「名もなき問題」と表現した。[ 23 ]当時描かれ、強く宣伝されていた理想的な核家族のイメージは、幸福を反映しておらず、むしろ女性を貶めるものだったと彼女は書いている。 [ 24 ]この本は、アメリカにおける第二波フェミニズムの始まりとして広く認められている。[ 25 ]アメリカにおける核家族の問題は異性愛規範的であり、資本主義社会において商品を販売するためのマーケティング戦略としてしばしば利用されている。[ 26 ]
大統領女性の地位委員会の報告書は、フリーダンの著書とともに、多くの女性（特に主婦）の不満を代弁し、地方、州、連邦政府の女性団体や多くの独立したフェミニスト団体の結成につながった。フリーダンは1964年にはすでに「運動」について言及していた。[ 27 ]
この運動は、1963年の同一賃金法、1964年の公民権法第7条、 1965年のグリズウォルド対コネチカット州最高裁判所の判決などの法的勝利によって拡大した。1966年、フリーダンは他の女性や男性とともに全米女性機構（NOW）を設立し、同組織の初代会長に就任した。[ 28 ]
フリーダンの指導の下、NOWは初期に成功を収めたものの、1964年公民権法第7条を用いてアメリカ人女性の雇用機会を増やすよう平等雇用機会委員会（EEOC）に圧力をかけるという彼女の決定は、組織内で激しい反対に遭った。 [ 28 ]グループのアフリカ系アメリカ人メンバー数名の主張に賛同し、[ 28 ] NOWの指導者の多くは、貧困線以下の生活を送るアフリカ系アメリカ人男性の大多数は、中流階級や上流階級の女性よりも多くの雇用機会を必要としていると確信していた。[ 29 ]フリーダンは1969年に会長を辞任した。[ 30 ]
1963年、フリーランスジャーナリストのグロリア・スタイネムは、プレイボーイクラブでプレイボーイバニーのウェイトレスとして潜入取材中に書いた日記が、Show誌の5月号と6月号に2回に分けて掲載されたことで、フェミニストの間で広く人気を博した。[ 31 ]日記の中でスタイネムは、クラブが男性客を獲得するためにウェイトレスを虐待し、プレイボーイバニーを男性優位主義の象徴として利用していると主張し、クラブのマニュアルにはバニーたちに「クラブの酒の売り上げを伸ばすために、彼女たちが使える楽しい方法はたくさんある」と指示されていると指摘した。[ 31 ] 1968年までに、スタイネムは間違いなくこの運動で最も影響力のある人物となり、中絶の合法化と連邦政府の資金援助による託児所の設置がフェミニストの2つの主要な目標となった。[ 32 ]
全米女性機構（NOW）結成後の運動の最も重要な法的勝利には、女性に完全なアファーマティブ・アクションの権利を拡大する1967年の大統領令、性別による求人広告の差別を違法とする1968年の雇用機会均等委員会（EEOC）の決定、タイトルIXと女性教育平等法（それぞれ1972年と1974年、教育の平等）、タイトルX（1970年、健康と家族計画）、平等信用機会法（1974年）、1978年の妊娠差別禁止法、夫婦間レイプの違法化（ただし、1993年まで全ての州で違法化されていなかった[ 33 ]）、無過失離婚の合法化（ただし、2010年まで全ての州で合法化されていなかった[ 34 ]）、米国陸軍士官学校に女性の入学を義務付ける1975年の法律、そして1971年のリード対リード事件や1972年のロー対ウェイド事件など多くの最高裁判所の判例が含まれる。 1973年。しかし、女性に対する社会の態度の変化は、通常、女性運動の最大の成功と考えられています。2013年1月、米国国防長官レオン・パネッタは、米軍の戦闘任務に女性が従事することを長年禁止していた規定が解除されたと発表しました。[ 35 ]
2013年、米国国防総省（DoD）は、2016年までにすべての戦闘職種に女性を統合する計画を発表した。[ 35 ]
第二波フェミニズムは、公民権運動や学生運動など他の運動にも影響を与え、女性たちはそれらの運動の中で平等を求めた。1965年、「セックスとカースト」の中で、ケイシー・ヘイデンとメアリー・キングは、公民権団体SNCCのスタッフとして書いたメモを改訂し、「男性優位の思い込みは、白人至上主義の思い込みが黒人にとってそうであるのと同様に、女性にとって広く深く根付いており、非常に大きな障害となっている」と述べ、運動においても社会においても、女性は「慣習法上のカースト制度に巻き込まれる」可能性があると指摘した。[ 36 ] [ 37 ]
1967年6月、ジョー・フリーマンは、ヘザー・ブース[ 38 ]とナオミ・ワイスタインが主宰するシカゴ大学での女性に関する「無料講座」に出席した。彼女は、当時シカゴで1967年のレイバーデーの週末に開催される予定だった全国新政治会議（NCNP）で女性ワークショップを組織するよう彼女たちに依頼した。その会議で、フリーマンとシュラミス・ファイアストーンが率いる女性グループが結成され、本会議で自分たちの要求を提示しようとした[ 39 ] 。しかし、女性たちは自分たちの決議は本会議での議論に値するほど重要ではないと言われ、手続き上の動議で会議を長引かせると脅して声明を議題の最後に付け加えることに成功したが、結局議論されることはなかった。[ 40 ]全国新政治会議 (NCNP) のディレクター、ウィリアム F. ペッパーが、発言を待っていた女性たちを一人も認めず、代わりにアメリカ先住民について話すよう誰かに求めたとき、ファイアストーンを含む 5 人の女性が演壇に駆け寄り、理由を尋ねた。[ 40 ]しかし、ウィリアム F. ペッパーはファイアストーンの頭を撫でて、「さあ、お嬢ちゃん、先に進みなさい。ここでは女性解放よりももっと重要な問題について話す必要がある」、あるいは「落ち着いて、お嬢ちゃん。女性の問題よりももっと重要なことについて話す必要がある」と言ったとされている。[ 39 ] [ 40 ]フリーマンとファイアストーンは、会議の「無料学校」コースと女性ワークショップに参加していた女性たちの会合を招集した。これが最初のシカゴ女性解放グループとなった。シカゴの西側にあるフリーマンのアパートで毎週会合を開いていたことから、ウェストサイドグループとして知られていた。数か月後、フリーマンは「女性解放運動の声」と名付けたニュースレターを始めた。それは全国（そしていくつかの外国）に広まり、女性解放という新たな運動にその名を与えた。ウェストサイド・グループの女性たちの多くは、その後、シカゴ女性解放連合をはじめとする他のフェミニスト組織を設立した。
1968年、ワシントン大学のSDSの組織者が、白人の大学生が貧しい白人男性と活動していることについて会合で語り、「社会の弊害を分析した後、男性たちは時々『一緒に女の子と遊ぶ』ことで余暇を共有していた」と述べた。彼は、そのような活動が貧しい白人の若者の政治意識を高めるのに大いに役立ったと指摘した。聴衆の女性の一人が「では、女の子の意識にはどう影響したのですか？」と尋ねた。（ジュディス・ホール、エレン・レヴィン著『フェミニズムの再生』 1971年、120ページ）。[ 40 ]会合の後、数人の女性がシアトル初の女性解放グループを結成した。[ 40 ]
「第二波フェミニズム」という用語自体は、1968年3月のニューヨーク・タイムズ・マガジンの記事「第二波フェミニズム：これらの女性たちは何を求めているのか？」で、アメリカ人ジャーナリストのマーサ・リアーによって一般的に使われるようになった。[ 41 ]彼女は、「支持者たちはこれを第二波フェミニズムと呼んでいる。第一波は参政権の輝かしい勝利の後衰退し、最終的には連帯という大きな砂州に消え去った」と書いている。[ 41 ] : 323 「波」という用語は、法的権利のために闘った女性参政権運動家の世代と1960年代と70年代のフェミニストを結びつけるのに役立った。現在では、長年にわたるフェミニズムのさまざまな優先事項を区別するだけでなく、その歴史を理解する方法として、平等と公平のための包括的な闘いを確立するためにも使用されている。しかし、この比喩は、運動内の矛盾やフェミニストが抱くさまざまな信念を一般化しているとして、フェミニストから批判されている。[ 42 ]
初期の第二波フェミニズムで活躍した黒人フェミニストには、公民権弁護士で作家のフローレンス・ケネディ（1971年に中絶に関する最初の書籍の一つである『アボーション・ラップ』を共著）、ニューヨークのスタントン＝アンソニー旅団のセレスティン・ウェア、そしてパトリシア・ロビンソンなどがいる。これらの女性たちは、社会における「人種差別と男性優位の関連性」を明らかにしようと努めた。
1971年にバンクーバーとトロントで開催されたインドシナ女性会議（IWC）は、ベトナム反戦運動に対する多数の女性団体の関心を示した。レズビアン団体、有色人種の女性団体、ベトナム人団体は、会議の反帝国主義精神に自分たちの関心が反映されていると感じた。IWCはカナダの会場を使用したが、会員は主にアメリカの団体で構成されていた。[ 43 ]
リベラル・フェミニズムの理想は、女性と男性の平等という考え方を目指して活動しました。なぜなら、リベラル・フェミニストは、女性と男性は同じ本質的な能力を持っており、社会が特定のスキルを社会化してきたと感じていたからです。[ 44 ]この差異の排除は、既存の抑圧システム自体に挑戦するのではなく、そのシステム内で活動することで性差別をなくす働きをします。平等を目指す活動は、特権に関係なくすべての人に同じ機会を与えることでシステムを維持するのに対し、公平の枠組みは社会の問題に取り組み、目の前の問題に対処するための解決策を見つけます。[ 45 ]
印刷された言葉は第二波フェミニストにとって重要なツールであり、1960年代後半から1970年代にかけて、米国および国際的にフェミニストの定期刊行物や出版社が復活した。1968年から1974年の間に500以上のフェミニスト定期刊行物が発行された。[ 46 ]第二波フェミニズムの歴史家は、「歴史上の他のどの運動よりも、フェミニズムは出版と結びついてきた」と主張している。[ 47 ]フェミニスト分離主義者やレズビアン・フェミニストは、特に 女性による女性のためのフェミニスト出版物、出版社、書店の自律的なコミュニケーション・ネットワークを確立しようとした「印刷物の女性運動」で活発に活動した。この運動の女性たちは、意識向上、以前の女性の著作の復元と再版、自己表現、教育、運動の調整のために出版物を利用した。フェミニスト出版社は、従来の出版社の検閲やゲートキーピングなしに女性の著作を発表する場を提供した。この時期に設立された定期刊行物や出版社には、Virago Press、Naiad Press、Big Mama Rag、Lavender Woman、Spare Ribなどがある。[ 48 ] [ 49 ]第二波フェミニズムの著作は、女性学が正当な研究分野として出現するきっかけとなった。1970年、サンディエゴ州立大学は、米国で初めて女性学のコースを提供した大学となった。[ 50 ]
1977年にテキサス州ヒューストンで開催された全国女性会議は 、女性解放団体が女性の様々な問題に取り組む機会となった。会議では、全国各地から代表者が集まり、女性の健康、女性の雇用、育児などの問題に関する26項目の行動計画を策定した[ 51 ] [ 52 ] 。
1980年代初頭までに、女性は目標を達成し、性別役割に対する社会的な態度を変え、性別に基づく抑圧的な法律を廃止し、士官学校、米国軍、NASA、男女別学の大学、男性クラブ、最高裁判所などの「男子クラブ」を統合し、性差別を違法にすることに成功したと広く認識されていた。しかし、1982年に米国憲法に平等権修正条項を追加する試みは失敗に終わり、批准した州はわずか35州で、批准に必要な州が3州足りなかった。[ 53 ]
第二波フェミニズムは概ね成功を収め、主要な立法上の敗北は、男女平等権修正条項の批准失敗と、ニクソン大統領による1972年包括的児童育成法案（数十億ドル規模の全国的な保育制度を創設する法案）への拒否権行使のみであった。男女平等権修正条項の批准に向けた取り組みは継続されている。10の州が、性別を理由に法の下の平等な権利を否定してはならないとする憲法または憲法修正条項を採択しており、これらの条項のほとんどは男女平等権修正条項の広範な文言を反映している。さらに、多くの女性団体は今も活動を続けており、主要な政治勢力となっている。2011年現在学士号を取得する女性は男性より多く、[ 54 ]アイビーリーグの学長の半数は女性であり、政府や従来男性が支配的であった分野で働く女性の数は劇的に増加し、2009年にはアメリカの労働力における女性の割合が一時的に男性を上回りました。[ 55 ]平均的なアメリカ人女性の給与も時間の経過とともに増加していますが、2008年時点では平均的な男性の給与のわずか77%に過ぎず、これはしばしばジェンダー賃金格差と呼ばれる現象です。[ 56 ]これが差別によるものかどうかは非常に激しく議論されていますが、経済学者や社会学者はその証拠を提示しています。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
この運動は、公民権運動、ブラックパワー運動、チカーノ運動、ゲイ解放運動と並行して行われ、多くのフェミニストが米国における発言権を求めてこれらの闘いに積極的に参加した。[ 60 ]
多くの歴史家は、アメリカにおける第二波フェミニズムの時代は、1980年代初頭に性やポルノグラフィーなどの問題をめぐるフェミニスト間の性戦争というフェミニズム内部の論争で終わりを迎え、1990年代初頭に第三波フェミニズムの時代が到来したと考えている。[ 61 ]
1963年、ベティ・フリーダンは著書『女性の神秘』[ 62 ]を出版し、当時多くの白人中流階級の主婦が直面していた問題を取り上げた。フリーダンの著作は、アメリカ、特にリベラル・フェミニズム運動の第二波を活性化させた。彼女の著作は、母親や妻としての役割に感じていた不満を、女性たちが言葉で表現できるようにした。フリーダンは、テレビや雑誌などのメディアによって広められた「幸せな主婦」という美化されたイメージ、そして女性は家事、結婚、子育て、家庭内での受動性に満足すべきだという考え方を認識するために、「女性の神秘」という言葉を作り出した。女性は常に、人生における他の人々との関係性の中で捉えられ、家庭の外に自分の人生や興味を持つ一人の人間としてのアイデンティティを持つことは奨励されていなかった。彼女たちは、誰かの妻か誰かの母親としてしか見られていなかった。彼女の作品を読んだ女性たちは、自分たちの感情は自分たちだけのものではないと気づくことができた。しかし、フリーダンの作品は、ある特定の女性グループが経験する問題を浮き彫りにしただけであり、有色人種の女性やその他の疎外されたグループに属する女性たちは除外されていた。なぜなら、これらの人々の多くは収入源として家の外で働かなければならなかったからである。[ 63 ]
1967年、ロンドンで開催された国際女性連盟会議において、国連女性の地位委員会が各国における女性の状況を調査・評価するイニシアチブを開始したことが代表者たちに知らされた。ビジネス・プロフェッショナル女性協会、ソロプチミストクラブ、教育協会、看護協会など多くの組織やNGOがこのイニシアチブに応えて委員会を設立し、女性の状況に関する評価を準備し、各国政府に女性の地位に関する国家委員会の設立を促した。[ 64 ]
トルコ[ 65 ] [ 66 ]とイスラエル[ 67 ]では、第二波フェミニズムは1980年代に始まった。
1965年にクイーンズランド州の公共バーで女性に飲み物を提供することを禁じる法律に異議を唱えたレガッタホテルでの抗議活動[ 68 ]は、ブリスベンにおける第二波フェミニズム運動の始まりを告げ、メディアで大きく取り上げられた[ 69 ] 。ケイ・サンダースは、「『第二波』という言葉を使うとき、それは実際にはブリスベンで始まった」と述べている[ 68 ]。 1970年には、クイーンズランド州の公共バーで女性に飲み物を提供することを許可する法律が改正された[ 70 ] 。
1960年代には、アンナ＝リーサ・シシハルユンの『家庭、平等、労働』（1960年）とエリナ・ハーヴィオ＝マンニランの『フィンランドの家庭と仕事』 （1968年）[ 71 ]の出版後、フェミニズムがフィンランドで再び議論の対象 となり、学生フェミニストグループYhdistys 9（1966年～1970年）は、無料の中絶の必要性などの問題を取り上げた。[ 71 ]
1970年代には、第二波フェミニズムに属する短期間ながらも力強い女性運動がありました。当時、夫婦間のレイプは犯罪とはみなされておらず、家庭内暴力の被害者には頼れる場所がほとんどありませんでした。フェミニストたちは、一般に開放された保育制度や、有給の産休だけでなく育児休暇の権利のためにも闘いました。現在、フィンランドでは263日間の育児休暇が認められています。職場で女性を差別することは違法です。この運動を支援するために、マルクス主義フェミニスト（Marxist-Feministerna）と赤い女性（Rödkäringarna、Puna-akat ）という2つのフェミニスト団体が設立されました。フィンランドのフェミニストたちは、スウェーデンやスイスなどの他のヨーロッパ諸国から影響を受けていました。1970年代のフィンランドの女性にとって重要な他の団体には、 Unioniやフェミニスト（Feministit- Feministerna）などがあります。[ 72 ]
1960年代には、第二波フェミニズムと呼ばれるいくつかのドイツのフェミニスト団体が設立された。[ 73 ]
アイルランド女性解放運動は、アイルランドにおける社会的および法的性差別に関心を寄せていたアイルランド人女性のグループによる連合体でした。彼女たちは1970年にダブリンのグラフトン通りにあるビューリーズ・カフェでの会合をきっかけに活動を開始しました。 [ 74 ]その後、毎週月曜日にバゴット通りのマーガレット・ガイのレストランで会合を開きました。 [ 75 ] [ 76 ]このグループは短命でしたが、影響力がありました。[ 77 ] 最初は12人の女性で始まり、そのほとんどがジャーナリストでした。[ 78 ]共同創設者の1人はジューン・レヴィンでした。[ 79 ]
1971年、アイルランドのフェミニスト集団（ジューン・レヴィン、メアリー・ケニー、ネル・マカファティ、マイリン・ジョンストン、その他アイルランド女性解放運動のメンバーを含む）は、いわゆる「避妊列車」に乗って北アイルランドのベルファストへ行き、当時アイルランドでは違法だったコンドームを持ち帰った。
1973年、アイルランド主婦協会のヒルダ・トゥイーディが議長を務めるフェミニストのグループが、女性の平等獲得を目標に女性地位評議会を設立した。これは女性団体の統括組織であった。[ 80 ] 1990年代には、評議会の活動には欧州社会基金から資金提供を受けたプロジェクトの支援や、女性とリーダーシッププログラムおよびフォーラムの運営が含まれていた。1995年、戦略的見直しを経て、名称をアイルランド全国女性評議会に変更した。
1960年代のスペインでは、スペイン社会の他の変化に対応して、スペインのフェミニズムに世代交代が見られました。これには、移民と観光の増加（世界の他の地域からの思想の拡散につながる）、女性の教育と雇用の機会の増加、そして大規模な経済改革が含まれます。[ 81 ]フランコ政権末期と移行期初期のフェミニズムは統一されていませんでした。多くの異なる政治的側面がありましたが、それらはすべて、スペインにおける女性のより大きな平等の必要性と女性の権利を守りたいという願望を共有していました。[ 82 ]フェミニズムは個人に関するものから集団に関するものへと移行しました。[ 83 ]この時期に、第二波フェミニズムがスペインに到来しました。[ 81 ] [ 84 ]
第二波スペイン・フェミニズムは、独裁政権下における女性の権利のための闘争であった。PCEは1965年にMDMとともにこの運動を推進し、女性のための連帯の構築と投獄された政治家の支援を中心としたフェミニスト的な政治的方向性を確立した。MDMは1969年にテトゥアンとヘタフェの主婦たちの間で協会を設立することでマドリードで運動を開始した。1972年には、グループのメンバー獲得能力を拡大するために、Asociación Castellana de Amas de Casa y Consumidoraが設立された。[ 81 ]
第二波フェミニズムは1970年代初頭までにスペインの漫画界に浸透した。スペインの漫画では、それは2つの形で現れた。1つ目は、漫画の制作に携わる女性（作家や画家）の数が増えたこと。2つ目は、女性キャラクターの描写方法が変わり、女性が受動的ではなくなり、純粋に性的な存在として描かれることが少なくなったことである。[ 85 ]
スウェーデンでは、第二波フェミニズムは主に、1968年にストックホルムで8人の女性によって設立されたフェミニスト組織であるグループ8と関連付けられています。 [ 86 ]
同団体は、幼稚園の拡充、6時間労働制、同一労働同一賃金、ポルノグラフィー反対など、様々なフェミニズム問題に取り組んだ。当初はストックホルムを拠点としていたが、全国各地に支部が設立された。グループ8がスウェーデンのフェミニズムに与えた影響は、今なお色濃く残っている。
1967年、ヨケ・クール＝スミッツによる「女性の不満」が出版されました。[ 87 ]このエッセイの出版は、オランダにおける第二波フェミニズムの始まりとみなされることが多いです。[ 88 ]このエッセイの中で、スミッツは既婚女性の不満を描写し、彼女たちは母親や主婦であることにうんざりしていると述べています。
第二波フェミニズムの始まりは、この運動が形成された二つの潮流、すなわちリベラル・フェミニストとラディカル・フェミニストに着目することで研究できる。ベティ・フリーダンやグロリア・スタイネムといった人物に率いられたリベラル・フェミニストは、女性の私生活や職業生活を促進・向上させる連邦法の制定を提唱した。[ 89 ]一方、ケイシー・ヘイデンやメアリー・キングといったラディカル・フェミニストは、民主社会学生同盟（SDS）や学生非暴力調整委員会（ SNCC）などの学生団体での活動から得たスキルや教訓を活かし、公民権運動全体の中で女性が直面する暴力や性差別の問題について発言する場を作った。[ 90 ]
戦後のアメリカでは、個人的な圧力や社会的な圧力によって労働力から排除された多くの女性が家庭に戻ったり、サービス部門の女性だけの仕事に就いたりした。 [ 91 ] 1963年にフリーダンの『女性の神秘』が出版されると、多くの女性がこの本で詳述されている孤立感や不満感に共感した。しかし、この本自体は行動を促すものではなく、アメリカ中の中流階級の女性たちの自己実現と意識向上を訴えるものであった。 [ 92 ]これらの女性の多くは1966年に全米女性機構（NOW）を結成するために組織し、NOWの「目的声明」では、女性が平等な権利を持つことは、1960年代に起こっていた全国的な公民権運動のほんの一部であると宣言した。[ 93 ]
急進的フェミニズムを支持する女性たちは、新左翼組織の男性指導者に対して沈黙し従順であることを強いられたと口々に語った。彼女たちは、封筒詰めや演説原稿のタイピングといった事務作業をさせられただけでなく、一緒に活動する男性活動家と寝ることも期待されていたと訴えた。[ 94 ]こうしたセクシャルハラスメントが行われている間、若い女性たちは、男性仲間から自分たちのニーズや欲求を認めてもらう権利を軽視されていた。[ 94 ]多くの急進的フェミニストは、こうした組織から自己価値や重要性について根本的に考える方法を学び、その教訓を互いの関係に適用した。[ 95 ]
フェミニスト活動家たちは、女性書店、フェミニスト信用組合、フェミニスト出版社、フェミニスト通信販売カタログ、フェミニストレストラン、フェミニストレコードレーベルなど、さまざまなフェミニストビジネスを設立しました。これらのビジネスは、1970年代、1980年代、1990年代の第二波および第三波フェミニズムの一部として繁栄しました。[ 96 ] [ 97 ]
西ベルリンでは、3年間（1974～76年）で16のプロジェクトが誕生した[ 98 ]。これらはすべて（女性シェルターを除いて）国の資金援助なしで行われた。これらの新しい概念の多くは後に社会経済に取り入れられ、現在でも一部は自主的に運営されている。[ 99 ] [ 100 ]
第二波フェミニストは、大衆文化を性差別的だと考え、それに対抗するために独自のポップカルチャーを作り出した。「第二波フェミニズムのプロジェクトの一つは、女性の『肯定的な』イメージを作り出し、大衆文化で流通している支配的なイメージに対抗し、女性が受けている抑圧に対する意識を高めることだった。」[ 101 ]
オーストラリアのアーティスト、ヘレン・レディの1972年の曲「アイ・アム・ウーマン」は、ポピュラーカルチャーで大きな役割を果たし、フェミニストのアンセムとなりました。レディは「フェミニストのポスターガール」または「フェミニストのアイコン」として知られるようになりました。[ 101 ]レディはインタビューで、この曲は「女性であることへの誇りの歌」だと述べています。[ 102 ]「アイ・アム・ウーマン」がチャート入りしてから数週間後、ラジオ局は放送を拒否しました。一部の音楽評論家やラジオ局は、この曲が「女性解放運動の愚かさのすべてを表している」と考えていました。[ 103 ]ヘレン・レディはその後、数多くのテレビのバラエティ番組でこの曲を歌い始めました。この曲の人気が高まるにつれて、女性たちはラジオ局に電話をかけ、「アイ・アム・ウーマン」を流してほしいとリクエストし始めました。この曲はチャートに再登場し、1972年12月に1位を獲得した。[ 104 ] [ 101 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]
「アイ・アム・ウーマン」は、女性たちがフェミニスト集会や抗議活動で歌う抗議歌にもなった。[ 113 ]
1973年、5人のフェミニストが、女性が所有・運営する初のレコードレーベル、オリビア・レコードを設立した。[ 114 ]彼女たちは、大手レーベルが女性アーティストを所属アーティストに加えることに消極的であることに不満を感じ、このレコードレーベルを設立した。オリビアの創設者の1人、ジュディ・ドルガッツは、「当時ほとんどなかった業界において、女性アーティストに機会を与えるチャンスだった」と語っている。[ 115 ]当初、彼女たちの予算は4,000ドルで、オリビア・レコードの存続のために寄付に頼っていた。これらの寄付により、オリビア・レコードは最初のLP、フェミニストソングのアルバム『I Know You Know』を制作した。[ 116 ]レコードレーベルは当初、ボランティアやフェミニスト書店を通じてレコードを流通させていたが、数年後には主流のレコード店でも販売されるようになった。[ 115 ]
オリビア・レコードは非常に成功したため、1975年にワシントンDCからロサンゼルスに移転した。[ 116 ]オリビア・レコードは数枚のレコードとアルバムをリリースし、人気が高まった。[ 114 ]人気が高まるにつれて、その周りでオルタナティブで専門的な音楽業界が成長した。この種の音楽は当初「レズビアン音楽」と呼ばれていたが、「女性の音楽」として知られるようになった。[ 114 ]しかし、オリビア・レコードは当初女性向けであったが、1980年代にはそのステレオタイプから脱却しようとし、男性にも音楽を聴くよう促した。[ 115 ]
女性音楽は、フェミニストの理想を表現するために音楽と政治を組み合わせた女性ミュージシャンで構成されていた。[ 117 ]米国各地の都市で女性音楽祭が開催され始め、いずれも女性アーティストが自身の経験について歌った自作の曲で構成されていた。[ 118 ]最初の女性音楽祭は1974年にイリノイ大学で開催された。[ 118 ] 1979年には、ミシガン女性音楽祭に全米から1万人の女性が集まった。[ 118 ]これらのフェスティバルは、ローラ・ニーロやエレン・マキルウェインなど、すでに有名だった女性歌手が、大手レコード会社を通さずに自作の曲を作り始めることを促した。[ 118 ]多くの女性が、伝統的に男性が支配するジャンルであるハードロック音楽を演奏し始めた。最も成功した例の1つは、有名なハードロックバンド、ハートを結成した姉妹のアンとナンシー・ウィルソンである。[ 18 ]
ベルリン・ドイツ映画テレビアカデミーは、ドイツで女性に映画界でのチャンスを与えた。1968年以降、学生の3分の1が女性だった。彼女たちの中には、女性運動の先駆者として、フェミニズムをテーマにした長編映画を制作した者もいた。例えば、ヘルケ・サンダーは1971年に『アイリーンへの褒美』を、クリスティーナ・ペリンチョーリ（彼女はドイツ人ではなくスイス人だったが）は1971年に『女性のための第一章』を制作した。
西ドイツでは、ヘルマ・サンダース＝ブラームスとクラウディア・フォン・アレマンが1970年以降、フェミニスト・ドキュメンタリーを制作した。
1973 年、クラウディア フォン アレマンとヘルケ サンダーはベルリンで「第 1 回国際フラウエン映画セミナー」を開催しました。
1974年、ヘルケ・サンダーは雑誌『Frauen und Film』（女性と映画）を創刊した。これは初のフェミニスト映画雑誌であり、彼女は1981年まで編集長を務めた。
1970年代の西ドイツでは、女性監督たちが女性の個人的な解放に焦点を当てた映画「フラウエンフィルム」を数多く制作した。1980年代には、ゲーテ・インスティテュートがドイツの女性映画コレクションを世界各地に届けた。「…ここで『フェミニスト映画』という用語は、男性的な鏡の外に自らを定義する映画制作の実践を指し示す役割を果たしている。ドイツのフェミニズムはヨーロッパで最も活発な女性運動の一つである。テレビへのアクセスを獲得し、様々な雑誌、出版社、ベルリンの夏季女子大学を生み出し、多くの映画監督にインスピレーションを与えた…」とマルク・シルベルマンは『ジャンプ・カット』で書いている。[ 119 ]しかし、ヘルケ・サンダー[ 120 ]とクリスティーナ・ペリンチョーリを除いて、ほとんどの女性映画監督は自分たちをフェミニストとは考えていなかった。ペリンチョーリはインタビューで「美しい芸術を作る前に、まず闘う」と述べている。[ 121 ]そこで彼女は、販売員や虐待を受けた妻など、関係する女性たちと一緒にどのように映画を企画・撮影したか、そしてなぜ女性だけのチームで働くことを好むのかを説明している。1970年代にはカメラマンの女性はまだ非常に珍しかったため、彼女はデンマークやフランスで彼女たちを探さなければならなかった。女性だけの映画クルーと仕事をすることで、ペリンチョーリは当時男性が支配的だったこれらの職業を女性たちが学ぶことを奨励した。
1979年、ドイツの女性映画関係者は女性映画関係者協会[ 122 ]を結成し、数年間活動した。2014年には、Proquote Film（当時はProquote Regie [ 123 ]）による新たな試みが成功し、効果的であることがわかった。ロストック大学の調査によると、映画学校の卒業生の42%は女性だが、ドイツの長編映画のうち女性監督が手掛けたのはわずか22%で、通常は資金面で劣っている。同様に、女性は他の男性優位の映画業界でも不利な立場にあり、教育を受けていない男性でさえ、女性の卒業生よりも優先される[ 124 ] 。 このイニシアチブは、スウェーデンでクォータ制を導入したことで、映画制作における主要な役職に就く女性の割合が人口比率とほぼ同じになったことを指摘している。[ 125 ]その結果、スウェーデンのイニシアチブは、映画資金提供機関の平等と、ジェンダー平等な分配を実現するために映画やテレビの監督職の割り当てにおける段階的な女性割当の実施も求めている。これは現代社会の多様性を反映するべきであり、すべての映画の 80% 以上が男性によって制作されている場合、多様性は保証されない。ProQuote Film は、業界で高い割合を占める女性たちが、より多くの女性幹部と資金を求めて闘う 3 番目のイニシアチブである ( Pro Quote Medien (2012) および Quote Medizin を参照)。
アメリカでは、映画の制作と題材の両方が第二波フェミニズムの理想を反映するようになり、[ 126 ]フェミニスト映画理論の発展につながった。1970年代後半から1980年代初頭にかけて、フェミニスト映画の新たな波に関わった女性映画監督には、ジョーン・ミクリン・シルバー（『ビトウィーン・ザ・ラインズ』）、クラウディア・ウェイル（『ガールフレンズ』）、ステファニー・ロスマン、スーザン・セイデルマン（ 『スミザリーンズ』 、『デスパレートリー・シーキング・スーザン』）などがいる。[ 127 ] [ 128 ]この時期に制作されたフェミニスト的な題材を扱った注目すべき映画には、1968年の映画『ローズマリーの赤ちゃん』や、ロイス・グールドの1970年の小説『サッチ・グッド・フレンズ』の1971年の映画化作品などがある。[ 129 ]
2014年のドキュメンタリー映画『彼女は怒ると美しくなる』は、フェミニズムの第二波を取り上げた最初のドキュメンタリー映画だった。[ 130 ]
第二波フェミニズムの時代にも芸術は隆盛を極めた。フェミニスト芸術運動として知られるこの運動の作品やアーティストたちは、白人男性が支配する分野で自らの表現権を獲得しようと闘った。彼らの作品は様々な媒体で制作され、抑圧を終わらせ、ジェンダー規範に挑戦し、白人父権制に根ざした困難な芸術業界を浮き彫りにすることを目指した。[ 131 ]リンダ・ノックリンのエッセイ「なぜ偉大な女性アーティストはいないのか？」(1971) は、この運動から生まれた最も影響力のある作品の一つとなり、芸術分野における女性のジェンダーステレオタイプや芸術の定義そのものに疑問を投げかけている。[ 132 ]
1960年に食品医薬品局が避妊薬の使用を承認したことの利点について議論する必要性を感じたリベラル・フェミニストたちは、性的に活動的な女性たちの意識向上を促進することを目的としたパネルやワークショップを開催する活動を行った。これらのワークショップでは、性病や安全な中絶といった問題にも注目が集まった。[ 133 ]ラディカル・フェミニストたちも、性的に活動的な女性たちの意識向上に向けたこの動きに加わった。1960年代後半から1970年代初頭にかけての「フリー・ラブ運動」を支持しながら、大学キャンパスの若い女性たちは、避妊、性病、中絶、同棲に関するパンフレットを配布した。[ 134 ]
白人女性が全員に避妊手段を提供することに関心を寄せていた一方で、有色人種の女性は、こうした同じ医療や社会の進歩のために不妊手術の危険にさらされていた。「ネイティブ・アメリカン、アフリカ系アメリカ人、ラテン系アメリカ人のグループは、1960年代と70年代に自分たちのコミュニティで不妊手術の虐待を記録し公表し、女性が知らぬ間に、あるいは同意なしに不妊手術を受けていたことを明らかにした。1970年代には、女性グループが不妊手術虐待撲滅委員会（CESA）を設立し、1940年代に連邦政府によって開始されたこの人種差別的な人口抑制政策を阻止しようとした。この政策は、プエルトリコの出産可能年齢の女性の3分の1以上が不妊手術を受ける結果となった。」[ 135 ]強制不妊手術の使用は、有色人種の女性や社会経済的地位の低い女性に不均衡な影響を与えた。不妊手術は、優生学のイデオロギーの下で行われることが多かった。アメリカ合衆国内の30州は優生学に基づき合法的な不妊手術を認めていた。[ 136 ]
第二波フェミニズム運動は、家庭と職場の両方で身体的暴力と性的暴行に対して強い姿勢を示した。1968年、NOWは平等雇用機会委員会に働きかけ、1964年公民権法第7条の改正案を可決させることに成功した。これにより、職場での性別に基づく差別が禁止された。[ 137 ]職場における女性の権利へのこうした注目は、EEOCが「差別に関するガイドライン」にセクシャルハラスメントを追加するきっかけにもなり、女性は上司や同僚による性的暴行行為を報告する権利を得た。
戦後のアメリカでは、暴行や強姦などの家庭内暴力が横行していた。既婚女性は夫から虐待されることが多かったが、1975年になっても、女性は夫の所有物とみなされていたため、家庭内暴行や強姦は社会的に容認され、合法であった。[ 138 ]第二波フェミニズム運動の活動家と、彼女たちが協力した地元の法執行機関のおかげで、1982年までに、男性から虐待を受けた女性を保護するためのシェルターが300か所、州の連合組織が48か所設立された。[ 139 ]
第二波の時代には、女性は受動的で従順であるべきだという固定観念と闘う中で、この話題は性、感情、親密さに関する女性の快楽にまで及んだ。1950年代以前の解剖学の教科書や神経学者ジークムント・フロイトなどの著者の著作では、性や性交に関する女性の身体は公の目から遠ざけられ、代わりに男性の快楽が中心とされていた。1970年に書かれたアンネ・コエトの「膣オーガズムの神話」のような著作を通して、人々は異性愛関係における膣オーガズムに焦点を当てることで、男性の快楽に関する社会規範を打ち破り始めることができた。[ 63 ]
エミリー・ストーパーとロベルタ・アン・ジョンソンは、1970年代のアメリカの第二波フェミニストは、女性の本性が男性の本性よりも道徳的に優れていると信じていたと述べている。しかし、ストーパーとアンは、これが「一定の政治的利益をもたらした」としながらも、女性優位の考え方は女性の政治参加を制限し、心理的に弱くすると主張している。[ 140 ]
1978年、作家のオードリー・ロードもエッセイ「エロティシズムの利用：力としてのエロティシズム」の中でこの点について論じた。ロードは、エロティシズムは女性が潜在能力を十分に発揮できないように抑圧され、従順な状態を保つために利用されてきたものだと考えていた。エロティシズムは非合理的で取るに足らないものとしてレッテルを貼られ、女性がその力の潜在能力を十分に理解できないようにされている。ロードにとってポルノグラフィーは感覚のシミュレーションに過ぎず、真の感情を抑圧するものだった。[ 141 ]
雑誌「コスモポリタン」も、第二波フェミニズム運動と時を同じくして、1965年に女性誌としてリブランディングすることを決定した。編集長のヘレン・ガーリー・ブラウンは、現代の働く自立した女性に焦点を当てることで、彼女たちが自分自身の中に自立を見出し、セクシュアリティを受け入れることができるように、この雑誌を捧げた。[ 142 ]しかし、記事は女性の非現実的な描写であり、最終的に雑誌が作り上げた女性像が、男性が考える女性のあるべき姿の幻想に迎合しているとして、多くの人から批判されている。これは、女性が従わなければならない別の形の支配とルールである。[ 143 ]この種の批判は、1990年にナオミ・ウルフの「美の神話」で特に取り上げられた。[ 144 ]
感情を持ち、女性として最大限に感情を感じられるようになるには、別の空間という概念が伴う。フェミニストが組織化し、解放に向けて活動できるよう、女性専用の空間を見つける必要性。こうした空間を提唱するフェミニストたちは、「過激な分離主義者」や「レズビアン」だと非難された。同性愛嫌悪も当時も今も非常に蔓延しており、交差性の経験が完全に研究されるのは何年も後のことだったが、同性愛嫌悪と性差別は常に相互に関連していた。ゲイ解放運動と第二波フェミニズムでは、異性愛中心の抑圧的な家父長制の基盤を変えることになる両運動が提起した問題に人々は恐れを抱いていた。[ 145 ]ロードは、著書『年齢、人種、階級、性別：女性が差異を再定義する』（1980年）の中で、レズビアンが男性に依存しなくなった社会への恐怖を生み出すことで、家父長制や異性愛規範社会に異議を唱えていることについて、この恐怖について語っている。[ 146 ]
この時期にアメリカ合衆国で展開された議論の一つは、男女共学の問題をめぐるものであった。アメリカの男子大学のほとんどは、女子大学との合併などを通じて男女共学を採用した。また、一部の女子大学は男女共学を採用したが、他の女子大学は男女別学を維持した。
セブン・シスターズ・カレッジのうち2校は、1960年代中およびそれ以降に変遷を遂げた。まず、ラドクリフ・カレッジはハーバード大学と合併した。1963年から、ラドクリフの学生はラドクリフとハーバードの学長が署名したハーバードの卒業証書を受け取り、1970年には合同卒業式が始まった。同年、ハーバードとラドクリフのいくつかの寮で学生の交換が試験的に開始され、1972年には完全な共同居住が実現した。その後まもなく、両校の運動部も統合された。1977年、ハーバードとラドクリフは、女子学部生を全員ハーバード・カレッジに所属させる協定を締結した。1999年、ラドクリフ・カレッジは解散し、ハーバード大学が女子学部生に関する全責任を負うことになった。現在、ラドクリフはハーバード大学ラドクリフ高等女性学研究所となっている。
2番目のヴァッサー大学は、イェール大学との合併の申し出を断り、代わりに1969年に男女共学となった。
残りのセブン・シスターズは男女共学化に反対した。マウント・ホリヨーク大学は、デイビッド・トルーマン学長の下で男女共学化の問題について長期間にわたる議論を行った。1971年11月6日、「男女共学化に関する徹底的な調査を検討した後、理事会はマウント・ホリヨーク大学は女子大学のままでいるべきだと満場一致で決定し、教員グループにその決定を支持するカリキュラム変更を勧告するよう指示した」[ 147 ]。スミス大学も1971年に同様の決定を下した[ 148 ]。
1969年、ブリンマー大学とハバフォード大学（当時は男子校）は、寮を共有する制度を開発した。1980年にハバフォード大学が男女共学になったとき、ブリンマー大学も男女共学の可能性について議論したが、見送った。[ 149 ] 1983年、コロンビア大学は、ハーバード大学とラドクリフ大学のような合併を目指してバーナード大学と10年間交渉したが失敗に終わった後、女子学生の入学を開始した（バーナード大学は1900年からコロンビア大学と提携しているが、独立した運営を続けている）。ウェルズリー大学もこの時期に男女共学を見送った。
1982年、米国最高裁判所は、ミシシッピ女子大学対ホーガン事件において、5対4の判決で、ミシシッピ女子大学が性別を理由に看護プログラムへの入学を拒否した場合、合衆国憲法修正第14条の平等保護条項に違反するとの判決を下した。米国初の公立または政府系女子大学である ミシシッピ女子大学は、この判決を受けて入学方針を変更し、男女共学となった。[ 150 ]
サンドラ・デイ・オコナー判事は、最高裁判所で初めて執筆した意見書の中で、「限られた状況では、性別に基づく分類が一方の性別を優遇することは、不均衡な負担を負っている性別のメンバーを意図的かつ直接的に支援する場合に正当化される」と述べた。さらに、看護師には女性が不均衡に多く、男性の入学を拒否することは「女性こそが看護師になるべきであり、男性はなるべきではないという古い見解に信憑性を与え、看護は女性のための分野であるという思い込みを自己成就的予言にしてしまう」と指摘した。[ 151 ]
反対意見の中で、ハリー・A・ブラックマン判事、ウォーレン・E・バーガー判事、ルイス・F・パウエル・ジュニア判事、ウィリアム・H・レンクイスト判事は、この判決の結果、公的に支援された男女別学の機会がなくなるだろうと示唆した。この示唆は正しかったことが証明されており、今日、米国には公立の女子大学はなく、米国対バージニア州事件の結果、米国で最後の男子公立大学であるバージニア軍事大学は女性の入学を義務付けられた。この判決は、大学が男女共学の地位を反映するために名称を変更することを義務付けておらず、同大学は女性と男性にリベラルアーツと専門教育を提供することで、女性の学術的およびリーダーシップ育成の伝統を継続している。[ 152 ]
1990年5月3日、ミルズ大学の理事会は男子学生の入学を承認する投票を行ったと発表した。[ 153 ]この決定は2週間にわたる学生と職員のストライキにつながり、学生による非暴力的な抗議行動が多数行われた。 [ 154 ] [ 155 ]一時は300人近い学生が事務室を封鎖し、授業をボイコットした。[ 156 ] 5月18日、理事会は再び会合を開き、この決定を再検討し、[ 157 ]最終的に投票を覆した。[ 158 ]
サラ・ローレンス大学はプリンストン大学との合併の申し出を断り、1969年に男女共学となった。[ 159 ]コネチカット大学も1960年代後半に男女共学を採用した。 以前は女子学生のみだったウェルズ大学は2005年に男女共学となった。ラトガース大学の一部であるダグラス大学は、2007年に男女共学になるまで、最後の公立女子大学だった。
黒人女性や労働者階級、貧困層の女性の中には、主に女性の家庭外での就労権と生殖権の拡大を主張する第二波フェミニズム運動の主要な柱に疎外感を覚える者もいた。アメリカの有色人種の女性や貧しい白人女性は、何世代にもわたって肉体労働やサービス業に従事してきた。さらに、アンジェラ・デイビスは、アフリカ系アメリカ人女性と白人女性が望まない妊娠を何度も経験し、密かに中絶を余儀なくされる一方で、アフリカ系アメリカ人女性は強制不妊手術プログラムにも苦しめられており、生殖に関する正義についての議論ではこの問題があまり取り上げられていないと指摘した。
20世紀後半から、オードリー・ロード[ 160 ]やウィノナ・ラデューク[ 161 ]などの多くのフェミニスト学者は、米国における第二波フェミニズムが、フェミニスト活動を均質化され、白人中心のフェミニスト史の年代記に矮小化し、多くの有色人種の女性、労働者階級の女性、LGBT女性の声や貢献を無視していると批判した[ 162 ] [ 163 ] 。
アメリカの第二波フェミニズム運動は、有色人種の女性の苦闘を認めなかったこと、そして彼女たちの声が白人フェミニストによってしばしば封じ込められたり無視されたりしたことで批判されてきた。[ 164 ] [ 162 ]フェミニズム運動の支配的な歴史叙述は、白人、東海岸、そして主に中流階級の女性と女性の意識向上グループに焦点を当てており、レズビアン、有色人種の女性、労働者階級や下層階級の女性の経験や貢献を排除していると指摘されている。[ 1 ]チェラ・サンドバルは、女性解放運動の支配的な叙述を「覇権的フェミニズム」と呼んだ。なぜなら、それはフェミニズムの歴史記述を特定の女性集団に限定し、すべての女性が白人、東海岸、そして主に中流階級の女性と同じ抑圧を経験していると想定しているからである。[ 165 ]多民族フェミニズム理論は、人種差別と女性嫌悪の相互作用を無視したとして、第二波フェミニズム運動が白人中流階級の女性に焦点を当てたことにも異議を唱えている。[ 166 ]この限定的な見方は、女性が直面する人種、階級、セクシュアリティによって決まる抑圧を無視したとされ、黒人フェミニズム、アフリカ系女性主義、カリフォルニア州立大学ロングビーチ校でアンナ・ニエト＝ゴメスによって設立されたヒハス・デ・クアウテモックなど、女性解放運動から分離した有色人種の女性フェミニズムを生み出した。これはチカーノ運動の性差別が原因である。[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]キンバリー・クレンショーは、第二波フェミニズムを支配していた白人の中流階級の見解に対抗して、1989年に「インターセクショナリティ」という用語を作り出した。インターセクショナリティは、抑圧のシステム（つまり、性差別、人種差別）が、多重に疎外されている人々に加算的ではなく乗算的な影響を与えることを説明する。それは第三波フェミニズムの中核的な信条となっている。[ 170 ]
多くのフェミニスト研究者は、第二波の世代区分を問題視している。[ 171 ]第二波は一般的にベビーブーマー世代として本質化されるが、実際には第二波のフェミニスト指導者の多くは第二次世界大戦終結前に生まれている。この世代の本質主義は、その波に属する集団を均質化し、特定の人口統計的世代に属するすべての人が同じイデオロギーを共有していたと主張する。なぜなら、イデオロギーの違いは世代の違いだと考えられていたからである。[ 172 ]
フェミニスト研究者、特に20世紀後半から21世紀初頭にかけての研究者は、1960年代初頭から1980年代初頭にかけての有色人種の女性、労働者階級の女性、レズビアンの多様な著作[ 1 ]、口述史、芸術作品、工芸品を再検討し、女性解放運動の第二波の支配的な歴史物語とみなされるものを脱中心化し、フェミニスト意識の歴史的理解の範囲を拡大し、変容させてきた。これらの研究者は、消し去られ見過ごされてきたと彼らが考える歴史を掘り起こすことで、メイリー・ブラックウェルが「レトロフィットされた記憶」と呼んだものを確立しようとしている[ 173 ] 。ブラックウェルはこれを「対抗記憶」の一形態と表現し、変革的で流動的な「代替アーカイブ」と「覇権的な物語」の中に女性のフェミニスト意識のための空間を作り出すと述べている。[ 173 ]ブラックウェルによれば、第二波フェミニズムの隙間や亀裂を覗き込むことで、歴史的知識や記憶の断片が発見され、新たな歴史的フェミニストの主体や過去に関する新たな視点が生まれ、普遍的な経験を代表すると主張する既存の支配的な歴史が中心を失い、焦点がずれることになる。[ 174 ]
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