ハーバート・マルクーゼ

ヘルベルト・マルクーゼは、1898年7月19日、ベルリンでカール・マルクーゼとゲルトルート・クレスラウスキーの間に生まれた。マルクーゼの家族は、ドイツ社会によく溶け込んでいたドイツの上流中産階級のユダヤ人家族だった。 ^{[ 9 ]}マルクーゼはベルリンから西ベルリンの中心地であるシャルロッテンブルク郊外に移り住んだ。マルクーゼの正式な教育はモムゼン・ギムナジウムで始まり、1911年から1916年までシャルロッテンブルクのカイゼリン・アウグスタ・ギムナジウムで続いた。^{[ 9 ]} 1916年、彼はドイツ軍に徴兵されたが、第一次世界大戦中はベルリンの馬小屋で働いただけだった。彼は兵役期間のすべてをドイツで過ごした。ベルリン滞在中、現役兵役中にもかかわらずベルリン大学の講義に出席する許可を得ることができた。^{[ 5 ]}その後、彼は失敗に終わった社会主義スパルタクス団の蜂起に参加した兵士評議会のメンバーになった。第一次世界大戦直後のドイツの不安定な状況下で、右翼の狙撃兵が左翼のデモ参加者や反体制派を標的にしていた。マルクーゼは対狙撃兵として、右翼の狙撃兵を探し出して射殺する任務に就いた。^{[ 10 ] [ 11 ]}

1919年、彼はベルリンのフリードリヒ・ヴィルヘルム大学に入学し、4学期にわたって授業を受けた。1920年、彼はフライブルク大学に転校し、ドイツ文学、哲学、政治、経済学に専念した。^{[ 9 ]}彼は1922年にフライブルク大学でドイツの芸術家小説に関する博士論文を完成させ、その後ベルリンに戻り、出版業に従事した。2年後、彼は数学者のゾフィー・ヴェルタイムと結婚した。

彼は1928年にフライブルクに戻り、マルティン・ハイデッガーのもとで教授資格論文を執筆した^{[ 12 ]} 。この論文は1932年に『ヘーゲルの存在論と歴史性の理論』 （Hegels Ontologie und die Theorie der Geschichtlichkeit ）として出版された。この研究は、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの生命と歴史の存在論、精神の観念論、弁証法に重点を置いた、ヨーロッパで起こっていたヘーゲル・ルネッサンスの文脈で書かれたものである^{[ 13 ] 。}

1932年、マルクーゼはハイデガーとの共同研究を中止した。ハイデガーは1933年にナチ党に入党した。マルクーゼは、ナチス政権下では教授の資格がないことを理解していた。^{[ 9 ]}その後、マルクーゼはフランクフルト大学社会研究所に採用された。研究所はナチスの政権掌握を予期してオランダに基金を預けていたため、マルクーゼは実際にその学校で働くことはなかった。^{[ 9 ]}代わりに、彼は1933年5月にナチス・ドイツを離れ、ジュネーブに支部が設立されていた研究所で働き始めた。^{[ 9 ]}フランクフルト学派の一員として、マルクーゼは批判的社会理論のモデルを開発し、国家と独占資本主義の新段階の理論を構築し、哲学、社会理論、文化批評の関係を記述し、ドイツのナチズムの分析と批判を行った。マルクーゼは研究所で批判理論家と緊密に協力した。^{[ 13 ]}

マルクーゼは1934年6月にアメリカ合衆国に移住した。彼は1934年から1942年まで同研究所のコロンビア大学支部に勤務した。1942年にワシントンD.C.へ赴き、戦時情報局、その後戦略情報局で働いた。マルクーゼはその後、ブランダイス大学とカリフォルニア大学サンディエゴ校で教鞭を執った。^{[ 9 ]} 1940年にアメリカ市民権を取得し、1979年に亡くなるまでアメリカに居住した。^{[ 9 ]}ドイツに戻って暮らすことはなかったが、マックス・ホルクハイマーやテオドール・W・アドルノ（その他）とともに、フランクフルト学派を代表する主要な理論家の一人であり続けた。1940年、マルクーゼはG・W・F・ヘーゲルとカール・マルクスを研究した弁証法的な著作『理性と革命』を出版した。

第二次世界大戦中、マルクーゼはまず米国戦時情報局（OWI）で反ナチス宣伝活動に従事した。1943年、彼は中央情報局（CIA ）の前身である戦略情報局（OSS）の研究分析部に異動した。

ハーバード大学の歴史学者ウィリアム・L・ランガーが指揮を執った研究分析部（R&A）は、20世紀前半におけるアメリカ最大の研究機関であった。1943年から1945年にかけて最盛期を迎えた同部は、1200人以上の職員を擁し、そのうち400人が海外に駐在していた。多くの点で、第二次世界大戦後のアメリカ社会科学が誕生した場所であり、アメリカで最も尊敬される大学教授たちの弟子たちや、数多くのヨーロッパからの知識人亡命者たちがその組織に所属していた。

1943年3月、マルクーゼはフランクフルト学派の同僚であるフランツ・ノイマンとともにR&Aの中央ヨーロッパ部門に上級アナリストとして加わり、そこで急速に「ドイツに関する第一人者」としての地位を確立した。^{[ 14 ]}

1945年のOSS解散後、マルクーゼは米国務省に中央ヨーロッパ部門の責任者として採用され、ナチズムの情報分析官となった。マルクーゼの報告書は『ナチス・ドイツに関する秘密報告書：フランクフルト学派の戦争への貢献』（2013年）として出版された。彼は1951年に最初の妻を亡くした後、引退した。

マルクーゼはコロンビア大学で政治理論家として教鞭を執り始め、1952年にハーバード大学に移った。1954年から1965年までブランダイス大学で、 1965年から1970年までカリフォルニア大学サンディエゴ校で教鞭を執った。 ^{[ 15 ]}ブランダイス大学在籍中に、彼の最も有名な著作である『一次元的人間』（1964年）を執筆した。^{[ 16 ]}

マルクーゼは、政治社会学者のバリントン・ムーア・ジュニアや政治哲学者のロバート・ポール・ウォルフの友人であり協力者であった。また、新左翼運動の創始者の一人であるコロンビア大学社会学教授のC・ライト・ミルズとも親交があった。マルクーゼは『一次元的人間』の「序論」で、「C・ライト・ミルズの研究の極めて重要な意義を強調しておきたい」と書いている。^{[ 17 ]}

戦後、マルクーゼは階級闘争の理論とマルクス主義の労働への関心を否定し、レシェク・コワコフスキによれば、「物質的存在に関するすべての問題が解決されたので、道徳的な命令や禁止はもはや関係ない」と主張した。彼は人間のエロティックな性質の実現を人類の真の解放とみなし、それがジェリー・ルービンらのユートピア思想に影響を与えた。 ^{[ 18 ]}

マルクーゼの資本主義社会に対する批判（特に1955年のマルクスとジークムント・フロイトの統合である『エロスと文明』、1964年の著書『一次元的人間』、1965年のエッセイ「抑圧的寛容」）は、彼が学生の抗議活動で講演することを厭わなかったため、1960年代の学生運動の懸念と共鳴した。^{[ 13 ]}彼は西洋文明の伝統を拒絶したことから「新左翼の哲学者」という称号を与えられた。新左翼はアメリカ社会に魅力的な代替案を提供し、マルクーゼはユートピア主義の教えを通して多くの若者に訴えることができた。彼の思想は、現代の自由主義と、19世紀の自由主義の保守的な残滓を批判した。^{[ 19 ]}マルクーゼはすぐにメディアで「新左翼の父」として知られるようになった。^{[ 13 ] [ 20 ]} 60 年代の学生たちは彼の著作の出版を待って行動していたわけではないと主張し、^{[ 20 ]}マルクーゼはメディアが彼を「新左翼の父」とレッテルを貼ったことを軽く一蹴し、^{[ 20 ]}「私を新左翼の父ではなく祖父と呼ぶ方がよかっただろう」と述べた。^{[ 20 ]}彼の著作は、大衆文化に関する知的言説や学術的な大衆文化研究に強い影響を与えた。特に、彼は「若者の言葉を話した」ため、若者に影響を与えた。^{[ 20 ]}例えば、彼はロックンロールが新左翼の活動の象徴として重要であることを理解していた。 ^{[ 20 ]}彼は 1960 年代後半から 1970 年代にかけて、米国や西側諸国で多くの講演を行った。彼はフランスの哲学者アンドレ・ゴルツの親友であり、インスピレーションの源となった。

マルクーゼは、逮捕された東ドイツの反体制派ルドルフ・バーロ（ 『東欧における代替案：現実に存在する社会主義への批判』の著者）を擁護し、1979年のエッセイでバーロの「内部からの変革」理論について論じた。^{[ 21 ]}

マルクーゼは3回結婚した。最初の妻は数学者のソフィー・ヴェルタイム（1901年 - 1951年）で、1924年に結婚し、1928年に長男のペーターをもうけた。1934年にニューヨークに移住する前は、フライブルク、ベルリン、ジュネーブ、パリに住んでいた。1930年代と1940年代にはロサンゼルス/サンタモニカとワシントンDCに住んでいた。1951年、ソフィー・ヴェルタイムは癌で亡くなった。^{[ 22 ]}マルクーゼはその後、親友のフランツ・ノイマン（1900年 - 1954年）の未亡人であるインゲ・ノイマン（1914年 - 1973年）と結婚した。2番目の妻インゲが1973年に亡くなった後、マルクーゼは1976年にカリフォルニア大学の元大学院生であるエリカ・シェロバー（1938年 - 1988年）と結婚した。^{[ 23 ]}

ソフィー・ヴェルトハイムとの最初の結婚では、1928年にピーター・マルクーゼという息子が生まれた。ピーター・マルクーゼはニューヨークのコロンビア大学の都市計画の名誉教授だった。マルクーゼはインゲ・ノイマン・マルクーゼとの間に子供はいなかったが、彼女の2人の息子、トーマス・ノイマンとマイケル・ノイマンの養育を手伝った。^{[ 24 ]}トーマス（現在はオシャ）はバークレーを拠点とする作家、活動家、弁護士、壁画家である。マイケルはカナダのオンタリオ州ピーターバラにあるトレント大学で哲学の教授として働いている。^{[ 25 ]}

マルクーゼの孫娘は小説家のイレーネ・マルクーゼであり、孫のハロルド・マルクーゼはカリフォルニア大学サンタバーバラ校の歴史学教授である。

1979年7月、マルクーゼはドイツのフランクフルト・レーマーベルク講演会で講演を行った。フランクフルト学派の第二世代理論家ユルゲン・ハーバーマスの招待で、彼はその後、シュタルンベルクにあるマックス・プランク科学技術研究所を訪れる予定だった。彼は1974年から1979年までそこで講演を行い、議論に参加していた^{[ 26 ]。}しかし、そこへ向かう途中で脳卒中を起こし、81歳の誕生日から10日後の1979年7月29日に亡くなった。

2003年、マルクーゼの遺灰がアメリカで再発見された後、ベルリンのドロテーンシュテッティシャー墓地に埋葬された。

フライブルク滞在中、マルクーゼはマルクス主義とハイデガーの根本的な存在論を統合する可能性を探る一連のエッセイを執筆した。これはハイデガーの著作『存在と時間』 （1927年）で始まったものである。ハイデガーへのこの初期の関心は、マルクーゼが「具体的な哲学」を求めたことに端を発している。マルクーゼは1928年に、具体的な哲学とは「同時代の人間の存在の真理に関わるもの」であると宣言した。^{[ 30 ]}これらの言葉は、主流派の新カント主義、そして個人の主観性がほとんど役割を果たさない修正主義的および正統派マルクス主義のいずれの選択肢にも向けられたものであった。^{[ 31 ]}ハイデガーがナチズムを支持した後、マルクーゼはすぐにハイデガーから距離を置いたが、ユルゲン・ハーバーマスなどの思想家は、マルクーゼの後期の思想を理解するには、初期のハイデガーの影響を評価する必要があると示唆している。^{[ 32 ]}

マルクーゼの資本主義分析は、カール・マルクスの主要概念の一つである客体化^{[ 33 ]}に部分的に由来しており、資本主義の下では客体化は疎外となる。マルクスは、資本主義は人間を搾取していると信じていた。特定の性質を持つ物を生産することで労働者は疎外され、最終的には労働者自身が機能的な物へと非人間化されるのである。

マルクーゼはこの考えをさらに発展させた。彼は、資本主義と工業化が労働者を過酷に追い詰めた結果、労働者は自らを生産するモノの延長とみなすようになったと主張した。マルクーゼは『一次元的人間』の冒頭で、「人々は自らを商品に見立て、自動車、ハイファイセット、スプリットレベル住宅、台所用品に魂を見出す」^{[ 34 ]}と述べている。これは、資本主義（消費社会）の下では、人間は自らが購入する商品の延長となり、結果として商品が人々の心身の延長となることを意味する。マルクーゼは、豊かな大量生産技術社会は統制され、操作されていると主張する。大量生産と大量流通に基づく社会では、個々の労働者は単にその商品と商品化された生活様式全体の消費者に過ぎない。現代資本主義は、商品の消費に向けられた偽りのニーズと偽りの意識を生み出し、一次元的人間を、人々が自らを商品に見立てる必要性を生み出した一次元的社会に閉じ込めている。^{[ 35 ]}

個人と社会を結びつけるメカニズムそのものが変化し、社会統制はそれが生み出した新たなニーズに根ざしている。最も重要なのは、消費主義の圧力によって労働者階級が資本主義システムに完全に統合されたことである。その政党や労働組合は徹底的に官僚化され、否定的思考や批判的考察の力は急速に衰退した。^{[ 36 ]}労働者階級はもはや革命的な変化をもたらす可能性のある破壊的な勢力ではない。

マルクーゼは長年にわたり、現代のテクノロジーは本質的に抑圧的であるという理論を発展させた。彼は、資本主義社会と共産主義社会の両方において、労働者は技術進歩による抑圧のメカニズムのために、自分たちの生活様式に疑問を抱かなかったと信じていた。テクノロジーの利用によって、人々は周囲で起こっていること、例えば、これらのテクノロジーが自分たちの仕事をより速く、より安価に実行できるため、自分たちが間もなく職を失うかもしれないという事実に気づかなくなった。彼は、現代の労働者はカール・マルクスの時代（19世紀）ほど反抗的ではないと主張した。彼らは、自分たちのニーズを満たし、生き残るために、ただ自分たちの置かれたシステムに自発的に順応しているだけだった。彼らが順応したため、マルクーゼが必要だと感じていた民衆革命は起こらなかったのだ。

その結果、マルクーゼは労働者を革命の先鋒と見なすのではなく、急進的な知識人と、まだ一次元社会に統合されていない集団、すなわち社会的に疎外された人々、追放者や部外者の下層、他の民族や肌の色で搾取され迫害されている人々、失業者や就労不可能な人々との同盟に信頼を置いた。これらの人々は、生活水準が耐え難い状況や制度の終焉を要求し、一次元社会への抵抗が体制によって逸らされることはない人々であった。彼らの意識が革命的でなかったとしても、彼らの反対は革命的であった。^{[ 35 ]}

マルクーゼは、ノーマン・O・ブラウン[ ^{37 ] 、} アンジェラ・デイヴィス^{[ 38 ]}、チャールズ・J・ムーア、アビー・ホフマン、ルディ・ドゥッチュケ、ジャーメイン・グリア、ロバート・M・ヤングなど、多くの急進的な学者や活動家に影響を与えた（下記の学者と活動家のリストのリンクを参照）。左派から彼​​を批判した人々の中には、マルクス主義的ヒューマニストのラヤ・ドゥナエフスカヤ、同じくドイツからの亡命者であるポール・マティックがおり、彼らはどちらも『一次元的人間』をマルクス主義的に批判した。また、マルクーゼを知っていて好意的だったが、「彼の著作についてはほとんど評価していなかった」ノーム・チョムスキーもいた^{[ 39 ]} 。マルクーゼは1965年のエッセイ「抑圧的寛容」の中で、真の寛容は「抑圧」を支持することを許さないと主張している。なぜなら、そうすることで周縁化された声が聞かれなくなるからだ。彼は抑圧的な言論を容認することを「不誠実」だと評する。その代わりに、彼は抑圧的な（すなわち右翼的な）政治運動を容認しない形の寛容を提唱する。

解放的な寛容とは、右派の運動に対する不寛容と左派の運動に対する寛容を意味する。確かに、どの政府も自らの転覆を助長することは期待できないが、民主主義においてはそのような権利は国民（つまり大多数の国民）に帰属する。これは、転覆的な多数派が発展する可能性のある道を塞いではならないことを意味し、組織的な抑圧や教化によって塞がれた場合は、その再開には一見非民主的な手段が必要となるかもしれない。それには、攻撃的な政策、軍備、排他主義、人種や宗教に基づく差別を推進するグループや運動、あるいは公共サービス、社会保障、医療などの拡大に反対するグループや運動に対する言論や集会の寛容の撤回が含まれるだろう。^{[ 40 ]}

マルクーゼは後に、3つの著作を通して自身の急進的な思想を表明した。 1969年に『解放論』を執筆し、ベトナムなどの解放運動を称賛し、多くの急進派に影響を与えた。1972年には『反革命と反乱』を執筆し、1960年代の希望は右派からの反革命に直面していたと主張した。^{[ 13 ]}

1965年にブランダ​​イス大学がマルクーゼの教員契約の更新を拒否した後、マルクーゼはカリフォルニア大学サンディエゴ校で教鞭を執った。1966年、マルクーゼが台頭する学生運動で果たした役割を理由に、FBIは正式に組織的な監視を開始した。彼のFBIファイルには、1942年から1952年の間にすでに監視下に置かれていたことが記されている。 ^{[ 41 ]} 1968年、カリフォルニア州知事ロナルド・レーガンと他の保守派は彼の再任に反対したが、^{[ 42 ]}大学は彼の契約を1970年まで継続させることを決定した。彼は残りの人生を教育、執筆、世界各地での講演に捧げた。彼の努力はメディアの注目を集め、メディアは彼が公然と暴力を擁護していると報じたが、彼はしばしば「防御のための暴力」のみが適切であり、「攻撃のための暴力」は適切ではないと明確にした。^{[ 43 ]}彼はマルクス主義理論の普及を続け、彼の教え子の中には彼の思想を広めるのに協力した者もいた。彼は1977年に最後の著作『美的次元』を出版し、ブルジョワ社会からの「解放」と彼が呼んだ過程における芸術の役割について論じた。^{[ 13 ]}

マルクーゼは、社会改革は社会の疎外された人々の間に見出される可能性があると考え、フェミニズム運動などの運動を支持した。^{[ 9 ]}

マルクーゼは晩年、フェミニズムに特に関心を寄せていた。その理由は、1974年の公開講演「マルクス主義とフェミニズム」^{[ 44 ]}で説明されており、スタンフォード大学での講演では、「女性解放運動は、おそらく我々が持つ最も重要で、潜在的に最も急進的な政治運動であると私は信じている。たとえこの事実に対する意識がまだ運動全体に浸透していないとしても」と述べている。^{[ 45 ]}マルクーゼの著作の多くのテーマや野望は、社会主義フェミニズム、特に『エロスと文明』で展開された思想に具現化された。^{[ 44 ]}それは、社会の構造的な権力関係の変化だけでなく、個々の人間の本能的な衝動の変化も伴うものであった。マルクーゼは女性の労働力への参加を肯定的に捉え、女性解放の必要条件と考えていたが、それが真の自由にとって十分であるとは考えていなかった。彼は、道徳的価値観が攻撃的で男性的な性質から女性的な性質へと移行することを望んでいた。^{[ 44 ] [ 9 ]}

ジェシカ・ベンジャミンとナンシー・チョドロウは、マルクーゼが社会変革への欲求の源泉としてフロイトの欲動理論に依拠していることは、個人の間主観的成長を考慮に入れていないため、両哲学者にとって不十分であると考えている。^{[ 9 ]}

• ジョン・アブロマイトとW・マーク・コブ編（2004）『ハーバート・マルクーゼ：批評的読本』ニューヨーク、ロンドン：ラウトレッジ。
• アンドリュー・フィーンバーグとウィリアム・レイス（2007）、『エッセンシャル・マルクーゼ：哲学者・社会批評家ハーバート・マルクーゼの選集』、ボストン：ビーコン・プレス。
• 技術、戦争、ファシズム：ヘルベルト・マルクーゼ著作集 第1巻（ロンドン：ラウトレッジ、1998年）

• C. フレッド・アルフォード (1985)、『科学と自然の復讐：マルクーゼとハーバーマス』、ゲインズビル：フロリダ大学出版局。
• ハロルド・ブライヒ（1977）『ハーバート・マルクーゼの哲学』ワシントン：アメリカ大学出版局。
• ポール・ブライネス（1970）『批判的中断：ハーバート・マルクーゼに関する新左翼の視点』ニューヨーク：ヘルダー・アンド・ヘルダー。
• ダグラス・ケルナー（1984）『ハーバート・マルクーゼとマルクス主義の危機』ロンドン：マクミラン。ISBN 978-0-520-05295-6。
• ポール・マティック（1972）『マルクーゼ批判：階級社会における一次元的人間』マーリン・プレス
• アラン・マルティノー（1986）。ハーバート・マルクーゼのユートピア、ハーベストハウス、モントリオール。
• ノイマン、フランツ；マルクーゼ、ヘルベルト；キルヒハイマー、オットー（2013）、ラウダニ、ラファエレ（編）、『ナチス・ドイツに関する秘密報告書：フランクフルト学派の戦争への貢献』、プリンストン大学出版局。
• ライツ、チャールズ（2000）。芸術、疎外、そして人文科学 ：ハーバート・マルクーゼとの批判的対話。ニューヨーク州オールバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 9780791493151。
• Eliseo Vivas (1971)、Contra Marcuse、Arlington House、New Rochelle。ISBN 0-87000-112-4
• Andrew T. Lamas、Todd Wolfson、Peter N. Funke 編 (2017)『偉大なる拒絶：ハーバート・マルクーゼと現代社会運動』フィラデルフィア：テンプル大学出版局、2017年。
• カート・H・ウォルフとバリントン・ムーア・ジュニア編（1967）『批判精神：ハーバート・マルクーゼ記念論文集』ビーコン・プレス、ボストン。
• J. マイケル・ティリー (2011)「ヘルベルト・マルクーゼ：社会批判、ヘッカー、キルケゴール的個人主義」ジョン・スチュワート編『キルケゴールの社会政治思想への影響』所収。
• ウォリン、リチャード；アブロマイト、ジョン編（2005）。ハイデガー的マルクス主義 ：ハーバート・マルクーゼ。リンカーン：ネブラスカ大学出版局。ISBN 9780803250550。
• ウォリン、リチャード（2001）。ハイデガーの子供たち：ハンナ・アーレント 、カール・レーヴィット、ハンス・ヨナス、そしてヘルベルト・マルクーゼ。プリンストン：プリンストン大学出版局。ISBN 0691070199。

• アンソニー・エリオットとラリー・レイ（2003）、『現代社会理論家』。
• チャールズ・レマート（2010）『社会理論：多文化主義と古典的読解』
• ダグラス・マン（2008）『現代社会理論概観』
• ノエル・パーカーとスチュアート・シム（1997）『現代社会・政治理論家A-Zガイド』
• 「ハーバート・マルクーゼ｜アメリカの哲学者」。ブリタニカ百科事典。2021年10月23日取得。