反戦運動

反戦運動（antiwar ）は、通常、特定の国家による武力紛争の開始または継続の決定に反対する社会運動である。反戦という用語は、紛争中のあらゆる軍事力の使用に反対する平和主義、または反戦の本、絵画、その他の芸術作品を指すこともある。活動家の中には、反戦運動と平和運動を区別する人もいる。反戦活動家は、抗議活動やその他の草の根的な手段を通じて、政府（または複数の政府）に圧力をかけ、特定の戦争や紛争を終わらせるか、事前に防ぐよう努める。

アメリカにおけるイギリスの戦争介入に対する強い反対により、1783年2月27日、イギリス下院はアメリカでのさらなる戦争に反対票を投じ、第二次ロッキンガム内閣とパリ講和への道を開いた。

アメリカ合衆国では、米英戦争の終結から南北戦争の開始までの間、いわゆるアンテベラム時代に、かなりの反戦感情が高まった。同時期にイギリスでも同様の運動が起こった。この運動は、厳格な平和主義とより穏健な不干渉主義の立場の両方を反映していた。ラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（『公民的不服従』を参照 ） 、ウィリアム・エラリー・チャニングなど、当時の著名な知識人の多くが、戦争に反対する文学作品を寄稿した。この運動に関係する人物としては、ウィリアム・ラッド、ノア・ウースター、トーマス・コグズウェル・アップハム、エイサ・マハンなどがあげられる。アメリカ全土で多くの平和協会が結成されたが、その中で最も有名なのはアメリカ平和協会である。多数の定期刊行物（ 『平和の擁護者』など）や書籍も出版された。1845年にアメリカ平和協会によって出版されたアンソロジー『平和の書』は、間違いなくこれまでに出版された反戦文学の中で最も注目すべき作品の一つに数えられるでしょう。 ^[1]

この運動で繰り返し取り上げられたテーマは、国家間の紛争を裁定する国際裁判所の設立を求めるものでした。南北戦争前の反戦文学のもう一つの特徴は、戦争が社会全体の道徳の低下と残虐化にどのように寄与したかを強調したことです。

文学と社会における現代の反戦姿勢の初期の歴史における重要な出来事は、アメリカ南北戦争であり、平和民主党員のジョージ・B・マクレランが、現職大統領エイブラハム・リンカーンに対抗してアメリカ大統領に立候補したことによって最高潮に達した。反戦姿勢の輪郭は、現在の紛争を維持するコストは得られる利益に見合わないという議論、戦争の恐怖を終わらせるよう訴えること、そして戦争は特定の利害関係者の利益のために行われているという議論である。戦争中、リンカーンの徴兵登録法に対する暴力的な抗議として、ニューヨーク徴兵暴動が始まった。これは、戦争で戦うために男性を徴兵するためのリンカーンの徴兵登録法に対する抗議であった。徴兵に対する怒りは、金持ちだけが買える「金で」逃れる手段があることによってさらに高まった。戦後、『赤い勇気の勲章』は、決まった交戦形態から、二つの軍隊が広範囲で継続的に戦闘を行う形態へと戦闘形態が変化したことで生じた混乱と死の感覚を描写した。

ウィリアム・トーマス・ステッドは第二次ボーア戦争に反対する組織「戦争阻止委員会」を結成した。

1914年、イギリスでは、パブリック・スクール将校 訓練部隊の年次キャンプがソールズベリー平原近くのティドワース・キャンプで開催されました。イギリス陸軍総司令官のキッチナー卿が士官候補生の閲兵を行うことになっていたが、戦争の緊迫によりそれが不可能となり、代わりにホレス・スミス＝ドリエン将軍が派遣されました。彼は、2、3千人の士官候補生を驚かせた。彼は（その場にいたバミューダの士官候補生ドナルド・クリストファー・スミスの言葉を借りれば）「どんな犠牲を払ってでも戦争は避けるべきであり、戦争では何も解決せず、ヨーロッパ全土とその他の地域が荒廃し、命の損失は甚大で全人口が死滅するだろう。無知だった私や我々の多くは、このような憂鬱で非愛国的な意見を述べたイギリスの将軍を恥ずかしく思ったほどだったが、その後の4年間で、ホロコーストを生き延びた我々（おそらく4分の1以下）は、将軍の予測がいかに正しく、それを発言したのがいかに勇敢であったかを学んだ。」^[2]これらの意見を表明したことでスミス＝ドリエンのキャリアが妨げられることはなく、第一次世界大戦での任務を全力で遂行することを妨げられることもなかった。

戦争の機械化が進むにつれ、特に第一次世界大戦後には、戦争の恐ろしさに対する反対が強まりました。ダダなどのヨーロッパの前衛文化運動は、明確に反戦を主張していました。

1917 年のスパイ法と1918年の治安妨害法により、アメリカ当局は新聞を閉鎖し、反戦の見解を持つ個人を投獄する権利を獲得しました。

1918 年 6 月 16 日、ユージン・V・デブスは反戦演説を行い、1917 年のスパイ活動法に基づいて逮捕されました。彼は有罪判決を受け、懲役 10 年の刑を宣告されましたが、 1921 年 12 月 25 日にウォレン・G・ハーディング大統領によって減刑されました。

1924年、エルンスト・フリードリヒは『戦争に対する戦争! 』を出版した。これは第一次世界大戦のドイツ軍および医療記録から集められた写真集である。 『他者の痛みについて』の中で ソンタグはこの本を「恐怖と士気低下」を目的とした「ショック療法としての写真」であると述べている。

西側諸国の反戦運動が形づくられたのは 1930 年代であり、現存する運動の大半の政治的、組織的ルーツは、この運動に遡ることができる。反戦運動の特徴には、戦争から利益を得ているとみなされる企業利益、若者の命を高齢者の安楽と引き換えにする現状、徴兵された人々は貧しい家庭の出身で、徴兵や兵役を免れた特権階級の人々の代わりに戦争を戦うことになるという概念、そして、戦争で命を落とす人々が戦争に参加するかどうかの意思決定に意見を述べることができなかったことへの反対などがある。

1933 年、オックスフォード連合はオックスフォード誓約において、「この議会はいかなる状況においても国王と祖国のために戦うことはない」と決議した。

アメリカのスメドレー・バトラー将軍を含む多くの退役軍人は、民間人に戻ってから、 戦争と戦争による不当利得に反対の声を上げた。

退役軍人たちは、第一次世界大戦に参戦した動機について依然として極めて懐疑的だったが、後にスペイン内戦で戦うことをいとわない者が多く、平和主義が常に戦争の動機ではなかったことを示している。こうした傾向は、『西部戦線異状なし』、『誰がために鐘は鳴る』、『ジョニーは銃を手に入れた』などの小説に描かれている。

第二次世界大戦への反対は戦争初期に最も声高に叫ばれ、開戦前は宥和政策や孤立主義が外交上の選択肢として考えられる中、さらに強かった。スペイン内戦の退役軍人を含む共産主義主導の組織^[3]は、モロトフ・リッベントロップ協定の締結当初は戦争に反対していたが、ドイツがソ連に侵攻した後はタカ派に転じた。

戦争は、しばらくの間、反戦運動を明らかに社会的に不利な立場に置いたかに見えた。当時、戦争とその結末に反対を唱え続けたのは、ほとんどが熱心な平和主義者で、ごく少数だった。しかし、戦後の再編とともに冷戦が始まり、反対運動は再開された。現代の戦闘の悲惨な現実と機械化された社会の性質により、反戦の観点は『キャッチ22』、『スローターハウス5』、『ティン・ドラム』で表現された。冷戦によって、若い世代に多大な犠牲を払わせる終わりのない一連の紛争の状況が示されたように思われるにつれて、この感情は強まった。

アメリカのベトナム戦争介入に対する組織的な反対運動は、1964年にアメリカの様々な大学のキャンパスでゆっくりと少数で始まり、戦争が激しくなるにつれて急速に広がった。1967年、反戦活動家連合がベトナム戦争終結のための全国動員委員会を結成し、1960年代後半から1972年にかけて大規模な反戦デモを数回組織した。カウンターカルチャーの歌、団体、演劇、その他の文学作品は、非順応、平和、反体制の精神を奨励した。この反戦感情は、前例のない学生運動の時代に、公民権運動の直後に生まれ、人口統計学的に重要なベビーブーマー世代によって数的に強化された。それは急速に成長し、あらゆる職業の幅広い多様なアメリカ人を巻き込んだ。ベトナム反戦運動は、アメリカの戦争介入自体に影響を与えた主な要因であったとよく考えられている。将来の国務長官で上院議員のジョン・ケリーや、障害を持つ退役軍人のロン・コビックを含む多くのベトナム退役軍人が、米国に帰国後、ベトナム戦争に反対する声を上げた。

ベトナムの平和活動家ゴ・バ・タン氏は、ベトナム女性生存権運動を国際女性平和自由連盟（WILPF）や平和のための女性ストライキなどの国際活動家と連携させた。彼女の投獄と戦争に関する出版物は、戦争がもたらした社会的、経済的問題に国際的な注目を集め、戦争に対する国際的な反対を促した。^{[4] : 109–110  [5] : 85, 89–90}彼女の逮捕と裁判が行われなかったことがきっかけで、ベラ・アブズグ氏とWILPFのメンバーは米国議会に手紙を書き、リチャード・ニクソン大統領に南ベトナム当局に彼女の釈放を訴えるよう請願し、^{[4] : 126  [5] : 90}マスコミで大きく報道された。^{[6] [7] [8]}戦争と徴兵に反対するキャンペーンはオーストラリアでも行われた。^[9]

南アフリカ国境戦争への反対は、アパルトヘイト軍に対する一般的な抵抗へと広がった。徴兵廃止運動や南アフリカ戦争抵抗者委員会などの組織が設立された。このとき、多くの人が戦争に反対した。^[要出典]

スロボダン・ミロシェヴィッチが政権を握ってナショナリズムが高まり、政治的緊張が高まり、ユーゴスラビア戦争が勃発したことを受けて、セルビアでは数多くの反戦運動が展開された。^{[10] [11] [12] [13]}ベオグラードでの反戦デモは、主にヴコヴァルの戦い、ドゥブロヴニク包囲戦、サラエヴォ包囲戦への反対が原因で行われたが、^{[10] [12]}デモ参加者は宣戦布告に関する国民投票と兵役制度の廃止を要求した。 [ 14 ] ^{[ 15] [16]}

多くの抗議活動には5万人以上が参加し、サラエボの人々と連帯する「黒リボン行進」と呼ばれる最も大規模な抗議活動には15万人以上が参加した。^{[17] [11]}ユーゴスラビア人民軍から脱走した人は5万人から20万人と推定され、戦争への参加を拒否してセルビアから移住した人は10万人から15万人とされている。^{[14] [12]}ランス大学上級講師で旧ユーゴスラビア国際戦犯法廷（ICTY）の証人でもあるルノー・ドゥ・ラ・ブロス教授によると、代替ニュースへのアクセスが欠如していたことや、ミロシェヴィッチのプロパガンダに対するセルビア人の間での抵抗がこれほど大きかったことは驚くべきことだという。^[18]

セルビアにおける反戦思想と運動を象徴する最も有名な団体とNGOは、反戦行動センター、黒人女性、人道法センター、ベオグラード・サークルである。^{[12] [10]}リムトゥティトゥキは、エカタリナ・ヴェリカ、エレクトリチニ・オルガザム、パルティブレイカーズのメンバーが参加したロック・ スーパーグループで、ベオグラードでの動員に反対する請願書に署名した際に結成された。^[19]

コソボ戦争中のNATOによるユーゴスラビア爆撃は、介入の正当性をめぐる議論を引き起こした。^{[20] [21]}約2,000人のセルビア系アメリカ人と反戦活動家がニューヨーク市でNATOの空爆に抗議し、7,000人以上がシドニーで抗議した。^[22]最も大規模な抗議活動はギリシャで行われ、イタリアの都市、ロンドン、モスクワ、トロント、ベルリン、シュトゥットガルト、ザルツブルク、スコピエでもデモが行われた。^{[23] [24] [22]}

2001年のアフガニスタン戦争は、2001年9月11日の同時多発テロへの対応と見られ、アメリカ国民の大半に支持されていたため、当初は米国と英国ではほとんど反対がなかった。声高に反対したのは、平和主義団体と左翼の政治政策を推進する団体だった。時が経つにつれ、アフガニスタン戦争への反対はより広範囲に広がったが、これは紛争の長さに対する疲労と、この紛争が不人気なイラク戦争と混同されたことによるものである。^[25]

反戦の立場は、 2003年に米国とその同盟国がイラクに侵攻する準備段階で、新たな支持と注目を集めた。侵攻直前には世界中で数百万人が大規模な抗議行動を起こし、占領中もデモやその他の反戦運動が続いた。米国内では、イラク占領継続に対する主な反対は草の根運動から生じている。紛争への反対、その戦い方、そして紛争終結後の混乱により、米国内の世論は分裂し、2004年春に初めて世論の過半数が戦争反対に転じ、その後もその傾向は続いている。^[26]

アメリカのカントリーミュージックバンド、ディクシー・チックスの戦争反対の姿勢は、多くのラジオ局に彼らのレコードの放送を中止させたが、同様に反戦的なカントリーミュージックの伝説的ミュージシャン、マール・ハガードが彼らの反戦姿勢を支持し、2003年の夏にイラク戦争に関する米国メディアの報道を批判する曲をリリースした。反戦団体は、2008年9月にミネソタ州セントポールで開催された民主党全国大会と2008年共和党全国大会の抗議活動の両方で抗議活動を行った。 ^[要出典]

米国によるイランへの将来の軍事攻撃の可能性に対する組織的な反対運動は、2005年から2006年の間に始まったことが知られている。2005年初頭から、シーモア・ハーシュ^[27]、^[28]スコット・リッター^[29]、ジョセフ・シリンシオーネ[ ^30]、ホルヘ・E・ハーシュ^{[31]などのジャーナリスト、活動家、学者は}、イランが核兵器計画を持っている可能性があることがもたらすとされる脅威に対する米国の懸念が、将来米国政府が同国に対して軍事行動を取ることにつながる可能性があるという主張を発表し始めた。これらの報告と、イランと一部の西側諸国政府との間の緊張の同時高まりにより、米国と英国でイランに対する潜在的な軍事攻撃に反対するイランに対する制裁と軍事介入に反対するキャンペーンなどの草の根組織が結成された。さらに、国際原子力機関（ IAEA ）事務局長のモハメド・エルバラダイ氏^[32]、元イラク国連兵器査察官のスコット・リッター氏^​​[29]、ノーベル賞受賞者のシーリン・エバディ氏、マイリード・コリガン＝マグワイア氏、ベティ・ウィリアムズ氏、ハロルド・ピンター氏、ジョディ・ウィリアムズ氏[33]、核軍縮キャンペーン[33]、コード・ピンク[34]、118カ国からなる非同盟運動[要出典]、アラブ連盟など、個人、草の根組織、国際政府組織^が、イラン^への攻撃^に反対する姿勢^{を公に表明}している。^[要出典]

モスクワでは「ドンバス戦争に反対」する反戦・プーチンデモが行われた。つまり、ウクライナ東部である。^[35]

2021年5月、イスラエルとパレスチナの紛争が激化したのを受けて抗議活動が勃発した。米国では、パレスチナ人との連帯を示すため、少なくとも全国の7つの主要都市に数千人が集まった。^[36] 2021年の紛争は5月6日から停戦協定が締結された5月21日まで続いた。^[37]翌日、推定18万人の抗議者がイギリスのハイドパークに集まり、英国史上最大規模の親パレスチナデモとなった。反戦活動家や労働組合員による演説が行われ、英国政府にイスラエルへの投資停止や制裁を要求した。「パレスチナを解放せよ」「戦争を止めよ」などのメッセージが横断幕やプラカードに掲げられ、抗議者によって連呼された。^[38]停戦にもかかわらず、抗議活動は6月まで続き、例えばカリフォルニア州オークランドでは、6月4日に抗議者がイスラエルの貨物船がオークランド港に入港するのを阻止しようとした。^[39]

2022年初頭、ロシアとウクライナ間の緊張を受けて反戦運動が再開された。2022年2月24日、ロシアがウクライナに侵攻した後、抗議活動は激化した。^[40]

ロシアのウラジミール・プーチン大統領は、ロシア軍の作戦に関する「フェイクニュース」を公表した者に対し、最長15年の懲役刑を導入した。 ^[41] 2022年12月現在、ロシアの野党政治家やジャーナリストを含む4,000人以上が、ウクライナ戦争を批判したとしてロシアの「フェイクニュース」法に基づき起訴されている。^[42]

2023年のイスラエル・ハマス戦争開始以来、世界中で戦争に反対する抗議活動が多数行われ、その多くはパレスチナを支持するものであった。^{[43] [44]}

イギリスの詩人ロバート・サウジーの1796年の詩『ブレナムの戦いのあと』は、ブレナムの戦いの数世代後、イギリスが再びフランスと戦争している間に書かれた反戦文学の近世の例である。^[要出典]

第一次世界大戦は、戦争体験に影響を受けた詩人や作家の世代を生み出した。ウィルフレッド・オーウェンやジークフリート・サッスーンなどの詩人の作品は、塹壕での生活の現実や当時のイギリス国民の戦争観と、ルパート・ブルックが書いたそれ以前の愛国的な詩との間の対比を明らかにした。ドイツの作家エーリヒ・マリア・レマルクは西部戦線異状なしを著し、これはいくつかの媒体に翻案され、最も頻繁に引用される反戦メディアの作品となった。^[要出典]

一方、パブロ・ピカソの1937年の絵画『ゲルニカ』は、スペイン内戦中にコンドル軍団とアビアツィオーネ・レジオナリアがゲルニカを爆撃して命を失ったことに対する感情的な反応を、写実ではなく抽象表現で表現している。アメリカの作家カート・ヴォネガットは、1969年の小説『スローターハウス5』でSFのテーマを用いて、ヴォネガット自身が目撃した第二次世界大戦中のドレスデン爆撃を描いている。^[要出典]

20世紀後半には、他の芸術形式においても強い反戦感情が見られ、反戦音楽の「Eve of Destruction」、「And the Band Played Waltzing Matilda」、「One Tin Soldier 」、映画「M*A*S*H 」 、「Die Brücke」など、冷戦全般やベトナム戦争などの特定の紛争に反対する作品が数多く制作された。イラク戦争も、ドキュメンタリー映画の興行成績記録を持つアメリカ人映画監督マイケル・ムーアの「華氏911」や、カナダ人ミュージシャンのニール・ヤングの2006年のアルバム「Living with War」など、重要な反戦芸術作品を生み出した。^[要出典]

戦争は避けられないのか、どうすれば避けられるのか、言い換えれば平和の必然性は何かという哲学的な問題について、さまざまな人々が議論してきました。さまざまな知識人やその他の人々が、公の場で議論するだけでなく、専門分野とは異なるにもかかわらず反戦運動に参加したり主導したりして、専門的な安全地帯を離れて戦争に警告したり、戦争と戦ったりして、知的かつ哲学的な観点から議論してきました。^[要出典]

• イマヌエル・カント：（1795年）『永遠平和』^{[45] [46]}（『永遠の平和のために』）。^[47] イマヌエル・カントによる1795年の『永遠平和』に関する小冊子。政治的には、カントは普遍的な民主主義と国際協力を通じて永遠平和を確保できるという考えを最初に提唱した人物の一人でした。^[48]

著名な反戦科学者と知識人のリストは次のとおりです。

• ライナス・ポーリングは平和活動によりノーベル平和賞を受賞した（2度目のノーベル賞）。 ^[49]彼は科学者の間で複数の請願書を回覧した。^[50]
• ジークムント・フロイトとアルバート・アインシュタインは、暴力、平和、そして人間性について手紙を交わした。^[要出典]
• バートランド・ラッセルは、主に反戦活動家として知られ、反帝国主義を主張した。^{[51] [52]}原子力独占の機会がなくなる前に核戦争を予防することを主張し、世界政府を「熱狂的に歓迎」した。^[53]第一次世界大戦中、平和主義を主張したため投獄された。^{[54]その後、}アドルフ・ヒトラーに反対する運動を展開し、スターリン 主義の全体主義を批判し、ベトナム戦争への米国の関与を攻撃し、核軍縮を公然と主張した。^[55] 1950年、ラッセルは「人道的理想と思想の自由を擁護する多様で意義深い著作が認められ」ノーベル文学賞を受賞した。^{[56] [57]}

• アルバート・アインシュタイン、バートランド・ラッセル、その他8人の著名な科学者や知識人が1955年7月9日に発行されたラッセル・アインシュタイン宣言に署名した。 ^[58]
• 1955年7月15日のマイナウ宣言には52人のノーベル賞受賞者が署名した。^[59]
• 1974年/1976年のドゥブロヴニク・フィラデルフィア声明^[60]にはライナス・ポーリングらが署名した。 ^[要出典]

• パワーズ、ロジャー S. (1997)。抗議、権力、そして変革: ACT-UPから女性参政権までの非暴力行動百科事典。Routledge。ISBN 978-1-136-76482-0。

ウィキメディア・コモンズには、反戦運動に関連するメディアがあります。

• ガーディアンによる反戦ウェブサイトガイド
• 南北戦争以前の平和運動に関するエッセイとスピーチ
• 1969年ベルリンでの反戦デモ
• スケーツ、ボブ（2022年）。「徴兵制廃止：オーストラリアの反徴兵運動の歴史」書評と全巻。コモンズ社会変革図書館。