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オーストラリア、カナダ、ニュージーランド、アメリカ合衆国では、「条約上の権利」という用語は、特にヨーロッパの植民地化によって生じた入植者社会との条約に明記された先住民の権利を指す。
先住民の定義は各国で異なり、すべての先住民グループが条約に署名しているわけではない。そのため、「条約上の権利」という概念は、文脈によって大きく異なる。2021年現在オーストラリアにはそのような条約は存在せず、同国における条約上の権利に関する議論は、将来締結される可能性のある協定に基づく憶測に過ぎない。他の英語圏の入植国では、確立された法制度によって、条約に基づいて誰がどのような法的保護を受ける資格があるかが決定される。何らかの条約上の権利は、アラスカ先住民と米国の先住民のほとんど、およびカナダの多くの先住民（ただし全てではない）に適用される。[ 1 ]条約上の権利の概念は、条約を締結したカナダの少数のイヌイットとメティスにも適用される。さらに、「条約インディアン」は、そのような権利を継承した人を指すカナダの法律用語である。
条約上の権利は、先住民が主張する唯一の権利ではありません。先住民は、自己決定権という固有の権利を主張しており、これは、彼らが自己決定と文化の存続が可能な権利を有する集団（場所や時代によって「部族」、「バンド」、「国家」などと呼ばれる）として認められることを意味します。[ 2 ]オーストラリア、カナダ、ニュージーランド、アメリカ合衆国で運用されている英国の憲法上の伝統では、国王または政府が、構成員を代表して拘束力のある合意を締結できる法的地位を有する別の法人組織が存在することを認めると、相互の交換と援助のための交渉が開始され、条約が締結されます。[ 3 ]
条約を締結することで、先住民は広大な土地と資源に対する権利を放棄し、代わりに（例えば）以下のようなものを得てきた。
条約関係の批判者は、国家が先住民の人種的地位を理由に特別な権利を与える可能性があると主張することが多い。条約制度の擁護者は、政府は誰にも条約上の権利を与えておらず、先住民が政府間関係において条約に署名した際にそのような権利を留保したのだと主張する。[ 4 ]
ヨーロッパの植民地勢力とアメリカ大陸の様々な先住民族との間の初期の条約は、概して同等の勢力間の軍事同盟と似たようなものであった。アメリカ大陸におけるヨーロッパ人入植者による植民地主義の拡大に伴い、条約には植民地拡大の目的で先住民族から土地を割譲することがますます含まれるようになった。 [ 5 ]
1763年の王室布告において、英国王室は白人入植者が北米の定められた境界線を越えて入植することを禁じ、先住民との土地売買はすべて王室の代理人によってのみ行われ、その後個人に再分配されると規定した。この原則は、カナダとアメリカ合衆国が独立時に採用し、西部開拓期におけるその後のすべての条約の法的根拠となった。同様の制度はニュージーランドでも運用され、1840年のワイタンギ条約につながった。
一方、オーストラリアとブリティッシュコロンビア州では、白人入植者たちが先住民と協議することなく土地を占拠することを正当化するために、テラ・ヌリウス（無主地）という別の法的原則を持ち出した。
イギリス領インドでは、1757年のプラット・ヨーク判決の先例により、インドは先住民の権利の原則を否定した数少ないコモンロー法域の一つとなり、イギリスの企業がインドで土地を購入する前に条約を締結する必要がなくなった。そのため、ビルマ、インド、パキスタン、スリランカには北米型の先住民条約は存在しない。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
アメリカ合衆国憲法第6条は条約を国の最高法規と定めているため、条約は署名された当時と同じように今日でも有効であり、条約上の権利も依然として法的拘束力を持つ。同様に、カナダでも1982年の憲法改正により第35条で条約上の権利が明記された。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
1778年から1868年の間に、米国政府と様々なネイティブアメリカンのグループとの間で、平和協定や土地交換を含む373の条約が締結されました。[ 15 ]長年にわたり、これらの条約の多くは裁判にかけられ、条約上の権利という用語の定義に役立っています。近年、米国上院は、保留地に住むネイティブアメリカンに与えられた権利を明確にしようと試みてきました。この分野は依然として複雑です。[ 15 ]
条約上の権利の中心的な根拠は、ネイティブアメリカンは、現在の米国法と並存する独自の法律の下で生活する主権者集団であるということである。[ 16 ]この2つの法体系間のバランスが問題を生み出し、米国裁判所による頻繁な解釈を必要とする。クロウ・ドッグ人身保護令状事件はそのような事例の1つである。
この事件では、ネイティブアメリカンのクロウ・ドッグが居留地で別のネイティブアメリカンを射殺した。[ 17 ]居留地警察は彼を軍に引き渡し、軍はダコタ準州裁判所で彼を裁いた。[ 17 ]裁判所は殺人罪で彼に死刑を宣告した。[ 17 ]クロウ・ドッグは、この事件を米国最高裁判所に上訴した。[ 17 ]彼は、居留地で犯罪を犯したこと、そして彼の家族が部族の法律と慣習に従って彼の罪を償ったことから、米国には彼を裁く権利はないと主張した。[ 17 ]最高裁判所は1883年にクロウ・ドッグに有利な判決を下し、地方裁判所は居留地で別のネイティブアメリカンに対して犯した犯罪でネイティブアメリカンに刑罰を科すことはできないと述べた。[ 17 ]
ネイティブアメリカンがアメリカ文化にますます溶け込むにつれて、より多くの非ネイティブアメリカンが保留地で働き、生活するようになった。これにより、部族が自分たちの土地で犯罪を犯した非ネイティブアメリカンに対して法的権限を持っているかどうかという問題が生じた。1959年、保留地内の市民活動を規制する部族の権利をめぐる訴訟が最高裁判所に持ち込まれた。ウィリアムズ対リー事件では、保留地で雑貨店を経営していた非ネイティブアメリカンの商人が、アリゾナ州裁判所でネイティブアメリカンの顧客数人を訴えた。[ 18 ]最高裁判所は、アリゾナ州の裁判制度は保留地に対して法的権限を持たないと判決を下した。部族は刑事事件と民事事件の両方に対して法的管轄権を持っていると述べた。これには、保留地内の非ネイティブアメリカンとネイティブアメリカンの間の事件も含まれる。[ 18 ]
最高裁判所のオリファント対スークアミッシュ事件は、この問題をきっぱりと解決しようと試みた。[ 19 ]この事件は、ネイティブアメリカンの法律が保留地に住む非ネイティブアメリカンに適用されるかどうかという問題を中心に展開した。最高裁判所は、保留地に住む非ネイティブアメリカンは部族裁判所の判決の対象ではないと判決を下した。[ 19 ]
条約は、先住民とカナダ政府との関係を確立し、先住民が有する権利を定義するために用いられます。カナダにおける条約上の権利は、歴史的または現代の条約協定に規定されています。これらの権利は、1982年憲法法第35条によって認められ、確認された特定の権利、利益、義務を規定しています。 [ 20 ]
これらの協定は、英国王室と先住民の間で締結されたもので、先住民は様々な支払いと約束と引き換えに、祖先の土地の一部を共有することに同意した。しかし、これらの約束は長年にわたって破られ、先住民は抹殺の試みの中で劣悪な生活環境に置かれている。
条約の理解は、カナダ国民と先住民の間で異なっている。先住民にとって、条約の本質は交渉時に交わされた言葉にある。これに対し、条約締結の原則はカナダの憲法上の基盤を確立することであり、そこで交わされた言葉は署名された条約には反映されていない。先住民指導者に対して口頭で交わされた約束のうち、文書化された条約に含まれていないものは、不満の一般的な原因となり、現在もなお紛争と議論の的となっている。影響を受けたコミュニティからの苦情を受け、これらの約束の多くは履行されていない。
カナダは、1701年から1923年の間に締結された70の歴史的条約と、1975年以降に締結された25の現代条約（包括的土地請求協定とも呼ばれる）のみを承認している。これらの条約は、伝統的な生活様式に対する一貫性のない保護、土地と資源管理の決定への曖昧な参加、そしてカナダを構成する998万5000平方キロメートルのうち約60万平方キロメートルに対する先住民の所有権を提供し てきた。[ 20 ][ 21 ]
歴史的な条約では、先住民に保留地を約束し、政府は保留地内の学校や教師に給与を支払い、未占有の王室領地での狩猟や漁業の権利、そして（農機具や家畜、弾薬、衣類などの）一時的な利益を与えた。[ 20 ]
最も注目すべき歴史的条約には、番号付き条約1～11号が含まれる。これらは、同盟を確保し、土地の所有権を移転するための政治的手段として使用された。条約の解釈の違いは、連邦政府と先住民グループ間の紛争につながった。領土と所有権の概念は、ヨーロッパ人と先住民の世界観で異なり、先住民は条約を、植民者と土地と天然資源を所有するのではなく共有するという約束と解釈した。[ 22 ]番号付き条約が先住民に及ぼした長期にわたる法的および社会経済的影響、例えば、保留地、学校、その他の同化手段の創設などは、先住民の文化、慣習、伝統的な生活様式に影響を与えた。[ 23 ]
これらの条約贈呈文書は、アルバータ大学図書館のブルース・ピール特別コレクションに所蔵されています。いずれも羊皮紙に印刷されており、文字は黒と赤、縁取りは青と赤です。
現代の条約は、カナダ最高裁判所が先住民の権利を初めて認めた1973年の判決後に始まりました。先住民の権利とは、カナダの最初の住民として先住民に与えられた集団的権利です。これらの条約は、土地の所有権、野生生物の採取権、金銭的和解、特定の地域における土地利用と管理への参加、自治権など、先住民の権利を扱っています。[ 20 ]
第35条は、カナダの先住民の条約上の権利と先住民の権利を認め、確認している。[ 20 ]憲法は第35条の下で先住民の権利を定義していないが、先住民の権利には、先住民の土地所有権、土地資源を占有および使用する権利、自治権、文化および社会権が含まれる可能性がある。第35条は、各グループの多様な文化、慣習、慣行、伝統に応じて異なる。[ 22 ]
憲法に具体的な規定がないため、先住民の固有の権利の一部はカナダ政府によって認められていません。カナダ政府は、これらの権利は個々の事案ごとに裁判所で判断されるべきであると規定しました。カナダの裁判所では、R v. Sparrow、R. v. Van der Peet、R. v. Powleyなど、先住民の権利を認めた重要な判例がいくつかあります。
R v Sparrow (1990) は、政府によるアボリジニの権利侵害が正当化されるかどうかを判断するための基準 (「スパロー・テスト」) を定めた。 [ 24 ]
R v Van der Peet (1996) は、第 35 条における先住民の権利をさらに定義する上で極めて重要な役割を果たしました。この判決は、先住民の権利がカナダ憲法の下で「既存の」先住民の権利として保護されるかどうかを判断するために使用される基準を確立しました。 [ 25 ]
R v Powley (2003) は、メティスの人々に関する最初の主要な先住民の権利訴訟でした。この訴訟は、メティスの権利を定義する基準と、誰が法的にそれらの権利を有するのかを扱った「Powley テスト」を確立しました。 [ 26 ]
多くの先住民族は、慣習地での狩猟や漁業を行う権利を留保しており、これらの土地は条約締結時に放棄された土地、いわゆる「割譲地」であることが多い。そのため、同じ場所で限られた資源を巡って競合するスポーツハンターや商業ハンター、漁師との間で紛争が生じる。ダム建設や伐採などは、魚類や野生生物の個体数に大きな影響を与える。カナダの法律では、政府はこれらの土地や河川の管理プロセスに関して先住民族と協議する「義務」を裁判所から課せられている。米国には、そのような義務は存在しない。
1980年代から1990年代初頭にかけて、ウィスコンシン州北部ではオジブワ族の槍漁に対する抗議が横行した。[ 27 ] [ 28 ] 1983年のヴォイト判決[ 28 ]は、1837年と1842年に締結された条約が依然として有効であることを再確認した。[ 27 ]これらの条約は、オジブワ族に居留地外での狩猟、漁業、採集の権利を与え、州の規制の対象外とした。[ 28 ] これは、オジブワ族に特別な権利が与えられたと考える非先住民の反発を招いた。ストップ・トリーティ・アブシュース（STA）[ 27 ]などの団体が主導し、ウィスコンシン州北部の各地のボート乗り場は、槍漁に対する暴力的で人種差別的な抗議で覆われることが多かった。[ 28 ]これにより、ラ・デュ・フランボー・バンド・オブ・レイク・スペリオル・チペワ・インディアン対ストップ・トリーティ・アブス・ウィスコンシン事件が起こった。[ 27 ]この事件は、バーバラ・クラブ判事がヴォイト判決を支持し、多くのメンバー、寄付者、政治家が、人種差別的だと考えられていたSTAから距離を置くことで決着した。[ 27 ]
北太平洋のコククジラを捕獲する権利は、ワシントン州のマカー族にとって論争の的となっている問題である。 [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]マカー族は1855年のネアベイ条約で伝統的な土地の多くを割譲したが、捕鯨の権利は保持した。[ 30 ]コククジラの個体数が激減したため、部族は1915年に自主的にこの慣習を放棄したが、1993年にこの種が連邦絶滅危惧種リストから削除されると、部族は捕鯨を続けようとした。1999年に1頭のクジラを殺したが、環境団体や動物愛護団体からすぐに反発を受けた。[ 30 ] [ 31 ]国際捕鯨委員会（IWC）は、マカー族の年間最大5頭の捕獲割当は回復中の個体数に悪影響を与えないと考えていた。[ 31 ]この慣習の賛否両論を示す新たな研究が多数発表されたため、この問題は1999年以来法廷で係争中であり、部族はネアベイ条約で与えられた権利を行使できなくなっている。[ 29 ]
19世紀を通じて、米国は当時のハワイ王国といくつかの条約を締結し、最後の条約は1887年に締結された。[ 32 ]これらの条約は、ハワイ王国が主権を持ち独立していることを承認した。[ 32 ] 1893年、ハワイ王国に派遣されていた米国公使ジョン・L・スティーブンスは、米国海軍の支援を受けた非先住民グループを率いてリリウオカラニ女王を打倒した。 [ 32 ]彼らは暫定政府を樹立し、その後ハワイ共和国を宣言した。[ 32 ] 1899年、米国はハワイを併合した。多くのハワイの主権活動家は、上記の条約により、ハワイは今日、米国の一部ではなく、独自の国家であるべきだと考えている。[ 32 ]
ノースダコタ州とサウスダコタ州のスタンディングロック居留地のラコタ族は、主要な水源の近くを通るダコタアクセスパイプライン（DAPL）が漏水した場合、その水源を汚染する可能性があると考えている。彼らはまた、 DAPLが通る土地をラコタ族の土地と約束した1851年と1868年のフォートララミー条約を挙げている。 [ 33 ] 1877年[ 34 ]と1887年には、居留地を分割したドーズ割当法によって土地が没収された。 [ 35 ]これらの条約を復活させて今日施行することを求める声もあり、そうすればDAPLのルートはラコタ族の土地をまっすぐ通過することになる。
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