コルネリウス・カストリアディス[ f ](ギリシャ語: Κορνήλιος Καστοριάδης ; [ g ] [ h ] 1922年3月11日 - 1997年12月26日)は、ギリシャ系フランス人[ 2 ]の哲学者、社会学者、社会批評家、経済学者、精神分析医であり、『社会の想像上の制度』の著者であり、社会主義か野蛮か集団の共同創設者である[ 111 ] 。
コルネリウス[ i ]カストリアディスは、1922年3月11日にコンスタンティノープル[ 113 ] (当時はオスマン帝国の一部)で、織物商人カイサル[ 114 ]とソフィア・カストリアディス(旧姓パパヘラ(Παπαχελά))の息子として生まれた。[ 8 ] [ 115 ]ギリシャ・トルコ戦争(1919~22年)のため、一家は1922年7月にカストリアディスの母親の故郷であるアテネに引っ越さなければならなかった。[ 113 ] [ 114 ]カストリアディスは13歳の時にマルクス主義思想に触れた後、政治に興味を持つようになった。 [ 116 ]同時に、思想史家ニコラオス・ルヴァリスの著書『哲学史』 (Ιστορία της Φιλοσοφίας、Istoria tis Filosofias、2巻、1933年)を購入した後、伝統的な哲学の研究を始めた。[ 116 ]
1932年から1935年の間に、リヨン大学の哲学博士課程の学生であったマクシミアニ・ポルタス(後に「サヴィトリ・デヴィ」として知られる)がカストリアディスのフランス語の家庭教師を務めていた。[ 117 ]同時期に、カト・パティシアにあるアテネ第8ギムナジウムに通い、1937年に15歳で卒業した。[ 8 ] [ 118 ]
彼が最初に政治に積極的に関与したのは、1937 年のメタクサス政権時代であり、ギリシャ青年共産主義者同盟(OKNE)の一部であるアテネ共産主義青年団 (Κομμουνιστική Νεολαία Αθήνας, Kommounistiki Neolaia Athanas ) に参加しました。[ 8 ] 1938年、カストリアディスとその学生アンドレアス・パパンドレウは左翼への関与で逮捕された。[ j ] [ 119 ] 1941年、カストリアディスはギリシャ共産党(KKE)に入党したが、1年後に脱退してトロツキストとして活動を始めた。当時、彼はアルケイオ・マルクス主義/トロツキストの革命活動家アギス・スティナス[ 120 ] [ 121 ]の影響を受けていた。スティナスは共産党主導の国民解放戦線を拒否し、革命的敗北主義を推進したKDKEの創設者であった。[ 122 ]後者の行動により、彼はドイツ軍と共産党(秘密警察OPLAを通じて)の両方から迫害を受けた。[ 123 ] [ 4 ]
1937年、彼はアテネ大学の法学・経済学・政治学部にも入学し(そこで大学クラブで「ハイデルベルクサークル」[ 124 ] 、すなわちハイデルベルク学派の新カント派知識人であるコンスタンティノス・デスポトプロス、パナギオティス・カネロプロス、コンスタンティノス・ツァツォスと出会い、共同研究を行った)[ k ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]、1942年に卒業した。[ 9 ]
1944 年初頭、彼は社会科学とマックス・ウェーバーに関する最初のエッセイを書き[ 128 ]、ジャーナル「社会学と倫理のアーカイブ」 ( Αρχείον Κοινωνιολογίας και Ηθικής、Archeion Kokuiniologias kai )に発表した。 Ithikis ; ギリシャ社会学協会 – Εταιρεία Κοινωνιολογικών Σπουδών)によって発行されました。このジャーナルは当初、社会学者のアブロテリス・エレフテロプロスが主宰していましたが、その後、カストリアディスと法学部の学生ディミトリオス・ツァコナス、ミミカ・クラナキが主宰しました。[ 129 ] [ 130 ]
カストリアディスは、1944年12月の衝突(1946年から1949年のギリシャ内戦の前兆)におけるKKEの行動を厳しく批判した。この衝突では、共産主義者が率いるELASと、イギリス軍の支援を受けたゲオルギオス・パパンドレウ政権が対立していた。 [ 123 ]
1945 年 12 月、彼はニュージーランドの客船RMSマタロア号[ 131 ]に乗船し、アテネのフランス学院が提供する奨学金を受けて研究を続けるためパリへ向かった (彼はそこに永住した) 。オクターヴ・メルリエが企画したこの航海では、コンスタンティン・アンドレウ、コスタス・アクセロス、ジョルジュ・カンディリス、コスタ・クーレンティアノス、ミミカ・クラナキ、エマニュエル・クリアラス、アドニス・A・キュロウ、コスタス・パパイオアヌー、ミルティアデス・パパミルティアデス、ヴィルジル・ソロモニディス、ニコス・スヴォロノス[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]など、ギリシャからフランスへ渡った他の多くのギリシャの作家、芸術家、知識人 ( 「マタロア世代」 ) [ 132 ]も同行した。
フランスでは、彼は親しい人たちの間では「コルネイユ」として知られていた。[ 136 ]
パリに到着後、カストリアディスはトロツキストの国際共産党(PCI)に入党した。[ 137 ]彼とクロード・ルフォール(モーリス・メルロ=ポンティの弟子)は、1946年にフランスのPCIでショーリュー=モンタル派(彼らの偽名にちなんでそう呼ばれた)を結成した。1946年8月、カストリアディスは「ソ連の体制と防衛に反対して」という論文を発表した。[ 138 ]この論文は「ロシア問題」、すなわちスターリン主義ロシアの本質を取り上げ、ソ連を堕落した労働者国家と特徴づけるトロツキストの見解を否定した。[ 139 ]カストリアディスは十月革命が堕落したことは認めたが、それだけでは新しいタイプの体制の構造は説明できないとした。[ 140 ]
1948年、カストリアディスとルフォールはトロツキー主義(およびそのレーニン主義的基盤)に最終的に幻滅し、 [ 141 ]そこから離脱して自由主義的社会主義者および評議会主義者のグループと雑誌『社会主義か野蛮か』(S. ou B.、1949年~1966年)を設立した。このグループにはジャン=フランソワ・リオタール[ 142 ] [ 143 ]やギー・ドゥボールも一時的にメンバーとして参加し、フランスの知識人左派に大きな影響を与えた。カストリアディスは1958年まで、ジョンソン=フォレスト傾向(マルクス主義人文主義理論家のCLRジェームズ、ラヤ・ドゥナエフスカヤ、グレース・リー・ボッグスと関係のあるアメリカのトロツキスト傾向)として知られるグループとつながりがあった。 [ 144 ]カストリアディスと『社会主義か野蛮か』から強い影響を受けたのは、モーリス・ブリントンが率いるイギリスのグループ「連帯」であった。[ 144 ]
1946年、カストリアディスはパリ大学人文学部で哲学と社会学のコースを受講し始めた。彼の教師には、ガストン・バシュラール[ 127 ] [ 145 ] [ 146 ] 、認識論者のルネ・ポワリエ、哲学史家のアンリ・ブレヒエ[ 1 ] 、アンリ・グヒエ、ジャン・ワール、ギュスターヴ・ギヨーム、アルベール・バエ、ジョルジュ・ダヴィ[ 145 ]などがいた。彼はポワリエに数理論理学に関する博士論文の提案書を提出したが、1948年までにその計画を断念した。[ 147 ] [ 148 ] [ 127 ]彼の未完成の論文の仮題は「公理的論理入門」(Introduction à la logique axiomatique)で、補完的な未完成の論文「社会科学理論入門」(Introduction à la théorie des sciences sociales)があった。[ 10 ] [ 148 ] [ 149 ]
同時に(1948年11月から)、彼は1970年まで欧州経済協力機構/経済協力開発機構(OEEC/OECD)のエコノミストとして働き、同年にはフランス国籍も取得した。[ 2 ] OECDでの最後の役職は、統計、国民経済計算、成長研究の部長であった。
カストリアディスは1949年のエッセイ「ロシアにおける生産関係」[ 150 ]で、ソビエト連邦政府のいわゆる社会主義的性格に対する批判を展開した。カストリアディスによれば、当時のスターリン主義政権の中心的な主張は、ロシアの生産様式は社会主義的であるが、国内の社会主義的建設がまだ完了していないため、分配様式はまだ社会主義的ではないというものであった。しかし、カストリアディスの分析によれば、社会生産物の分配様式は生産様式と切り離せないため[ 151 ] 、生産をコントロールせずに分配をコントロールできるという主張は無意味である[ 152 ] 。
カストリアディスは、1950年代の知識人左派がソ連に反対する方向へ転換した際に特に影響力を持った。なぜなら、彼はソ連は共産主義国家ではなく、中央集権的な権力機構によって西側諸国と対照的な官僚資本主義国家であると主張したからである。 [ 153 ] OECDでの彼の仕事は、彼の分析に大きく役立った。カストリアディスは、1956年のハンガリー革命を官僚体制に対する最初の真の蜂起とみなした。[ 154 ] [ 155 ]
戦闘的な枠組みの中での組織についての彼の考察は、事前に記述したり予測したりできない創造の不可避的な要素に直面することへと彼を導いた。これらの考えが最も明確に表現されているのは、彼の論文「プロレタリア指導」(1952年)[ 70 ]であり、そこで彼はマルクス主義革命の実践は深い矛盾によって特徴づけられると主張している。一方では、それは社会構造の科学的理解に依存しているが、他方では、その可能性そのものが無数の個人の創造的かつ変革的な行動にかかっているのである。[ 71 ]
ビザのトラブルを避けるため、[ 156 ] 1970 年以前の彼の政治的な著作は、「ピエール・ショーリュー」(初期のS. ou B.著作、1949 年~1958 年)、「ポール・カルダン」(後期のS. ou B.著作、1959 年~1965 年)、または「ジャン=マルク・クードレイ」(Fayard、1968 年)などのペンネームで出版された。
その後、カストリアディスは1973年から1979年にかけて、10/18出版社から『社会主義か野蛮か』のテキストの大部分を10巻にまとめて再出版した。 [ 156 ]
『社会主義か野蛮か』の後半、カストリアディスはマルクス主義の経済学と歴史学の理論(カール・マルクスの史的唯物論)を否定するようになった[ 157 ]。特に「現代資本主義と革命」というエッセイ[ 158 ]ではそれが顕著で、このエッセイは1960年から61年にかけて『社会主義か野蛮か』に初めて掲載された(英語への初翻訳は1963年にソリダリティによる)。カストリアディスの『社会主義か野蛮か』最後のエッセイは「マルクス主義と革命理論」で、1964年4月から6月にかけて発表された[ m ]。そこで彼は、革命的マルクス主義者はマルクス主義者のままでいるか、革命家のままでいるかのどちらかを選ばなければならないと結論づけた[ 159 ] [ 13 ] 。
ジャック・ラカンと国際精神分析協会との論争が分裂を引き起こし、 1964年にパリ・フロイト学派(EFP)が設立された際、カストリアディスは(非実践者として)会員となった。[ 160 ]
1968年、カストリアディスは2番目の妻であるピエラ・オーラニエと結婚した[ 161 ]。彼女はフランスの精神分析医で、1955年から1961年までラカンの下で精神分析治療を受けていた[ 162 ] 。
1969年、カストリアディスとオーラニエはEFPを離脱し、いわゆる「第四グループ」[ n ] [ 163 ]と呼ばれるフランス語圏精神分析機構(OPLF)に加わった。この精神分析グループは、ラカン主義と国際精神分析協会の基準の間に第三の道を開いた原理と方法に従っていると主張している。[ 164 ]
カストリアディスは、1960年代にイレーヌ・ルーブレフ(EFP)とミシェル・ルナール( SFP )の分析を受けた後、1973年に分析の実践を始めた。[ 163 ] [ 165 ] 1974年から1976年の間、彼はメゾン・ブランシュ精神病院で慢性精神病患者の治療に携わった。[ 166 ]
彼の精神分析思想はラカン派の環境の中で発展したが、当初から批判的な立場をとっていた。[ 167 ]

1967年、カストリアディスは歴史哲学に関する博士論文の提案をポール・リクール(当時パリ第10大学ナンテール校に在籍)に提出した。[ 168 ]二人の間で書簡による対話が始まったが、1970年代のリクールのシカゴ大学での義務のため、当時は共同研究は不可能だった。[ 169 ]彼の論文は仮題として『社会史の想像的基盤』 (Le fondement imaginaire du social - historique )と題されることになる。[ 169 ]
1968年5月の事件後、カストリアディスは1971年までほとんどの時間を言語哲学の研究に費やし、1971年から1975年までは哲学雑誌『テクスチャーズ』の編集者として働き、その後、1977年に創刊された政治雑誌『リブレ』の編集者を1980年まで務めた。[ 170 ]
カストリアディスは、1975年の著書『社会の想像上の制度』 ( L'Institution imaginaire de la société)と1978年に出版された『迷宮の交差点』 (Les carrefours du labyrinthe)の中で、歴史的変化を、認識されるためには必ず社会的に制度化され、名付けられなければならない、取り返しのつかない他者性の出現として捉える独自の理解を展開し始めた。他者性は、部分的には精神そのものの活動から生じる。カストリアディスが(存在論的な)「社会的意味のマグマ」 [ 48 ] [ 171 ] [ 172 ]と呼ぶものに安定した形を与える外部の社会制度を作り出すことで、精神は自己のための安定した像を作り出し、絶えず出現する精神的不確定性と他者性を無視することができる。
カストリアディスにとって、自己吟味は現代精神分析の資源を活用できるものだった。自律的な個人――自律的な社会の本質――は、絶えず自己を吟味し、批判的な考察を行う必要がある。彼は次のように書いている。
… 精神分析は、自律の政治に基本的な貢献をすることができ、またそうすべきである。なぜなら、各人の自己理解は自律の必要条件だからである。自らを省察せず、動機や行動の理由、根深い傾向について自問しない自律的な社会はあり得ない。しかし、具体的に言えば、社会はそれを構成する個人とは切り離して存在するものではない。自律的な社会の自己反省的活動は、本質的にその社会を形成する人間の自己反省的活動に依存している。[ 173 ]
カストリアディスは、すべての人が精神分析を受けるべきだと主張していたわけではない。むしろ、教育や政治制度を改革することで、個人は自己と社会に対する批判的な反省能力をますます高めることができるようになるだろうと考えていた。彼は次のように述べている。「精神分析の実践に政治的な意味があるとすれば、それは、可能な限り個人を自律的に、つまり、自分の欲望と現実について明晰であり、自分の行為に責任を持つように、つまり、自分の行いに対して責任を負うようにしようとする限りにおいてのみである。」[ 174 ]
1980年のエッセイ「戦争に直面する」[ 175 ](後に1981年に書籍として拡張)の中で、彼はロシアが世界の主要な軍事大国になったという見解を示した。民間部門におけるソ連の明らかな経済的劣勢という状況下で、この見解を維持するために、彼は社会はもはや一党制の国家官僚制ではなく、「軍事政権」[ 176 ] [ 177 ] 、すなわち世界に対する拡張主義的な意図を持つ独立した支配的な軍事部門によって支配される可能性があると提唱した。[ 178 ]彼はさらに、これはロシア社会内部に社会革命につながるような階級力学が存在しないことを意味し、変化は外国の介入によってのみ起こり得ると主張した。
1978年、カストリアディスとオーラニエは別れた。[ 7 ]
1980年、カストリアディスは社会科学高等研究院(EHESS)の教員に研究部長(すなわち正教授)として加わった。[ 179 ] [ 180 ]彼は、歴史、社会学、経済学の分野を社会的想像力の概念を通して結びつけるという知的プロジェクトの弁護と併せて、以前に発表した資料を提出した後、 1979年12月15日にEHESSの研究部長(すなわち上級研究員)に選出されていた。[ 11 ] [181] [ 182 ] EHESSでの彼の教職生活は16年間続き、1995年に終了した。[ 183 ]
1980年には、パリ第10大学ナンテール校から国家博士号も授与された。ポール・リクールの指導の下、彼の博士論文の最終タイトルは『歴史における想像上の要素』 [ 11 ]であった。
カストリアディスの業績に特化したシンポジウムが、 1981年9月にブラジルのポルト・アレグレで開催され、彼自身も参加した。[ 184 ]
1989年にパンテイオン大学から社会科学の名誉博士号を授与され、1993年にはデモクリトス大学トラキア校から教育科学の名誉博士号を授与された。[ 185 ]
1992年、彼はタキス・フォトプロスが創刊したリバタリアン社会主義雑誌『社会と自然』にライターとして加わった。この雑誌には、マレー・ブックチンやノーム・チョムスキーといったライターも掲載されていた。[ 186 ]
彼は1997年12月26日、パリで心臓手術後の合併症により死去した。[ 187 ]遺族は、ゾエ・クリストフィディ(1978年に結婚した当時の妻)[ 149 ] 、娘のスパルタ(1947年生まれ[ 24 ] 、カストリアディスとジャニーヌ・「リルカ」・ウォルター[ 188 ] (第四インターナショナルでは「同志ヴィクトリーヌ」としても知られる)との以前の関係による)[ 189 ] 、そしてゾエとの結婚による次女のシベール/キヴェリ(1980年生まれ)[ 24 ]である。 [ 190 ]
カストリアディスはモンパルナス墓地に埋葬されている。[ 191 ]
エドガー・モリンは、カストリアディスの著作は、その驚くべき連続性と一貫性、そしてギリシャ語本来の意味での「百科事典的」な並外れた広さで記憶されるだろうと提唱した。なぜなら、それは芸術と科学における、それまで細分化されていた知識のサイクルを完全な円環にするパイデイア、つまり教育を提供したからである。[ 192 ]カストリアディスは、数学、物理学、生物学、人類学、精神分析、言語学、社会、経済学、政治、哲学、芸術に関するエッセイを書いた。
カストリアディスの社会理論への多くの重要な貢献の一つは、社会変化は、明確な原因によって理解したり、一連の出来事として提示したりすることができない根本的な断絶を伴うという考え方である。変化は厳密な決定なしに社会の想像力を通して出現するが、 [ 29 ]社会的に認識されるためには、革命として確立されなければならない。社会と社会変化に関する知識は、社会の想像力の意味を参照することによってのみ存在し得る。[ 30 ]このように、カストリアディスは、社会学的および哲学的カテゴリーである社会の想像力が中心的な位置を占める概念的枠組みを開発し、社会制度と社会の想像力の意味という主要なカテゴリーを中心とした近代の解釈を提供した。 [ 27 ]彼の分析では、これらのカテゴリーは、人間の根本的な想像力と社会の想像力の能力の産物であり、後者の能力は前者の集合的次元である。[ 193 ] (カストリアディスによれば、社会学的および哲学的カテゴリーである急進的想像力[ 26 ]は、個人の急進的想像力と社会的な想像力を通してのみ顕現することができる。) [ 28 ] [ 194 ] [ 195 ]しかし、個人は社会的意味の内面化を通して情報を得るため、社会的な想像力は主観的想像力に還元したり帰属させたりすることはできない。[ 196 ] [ 197 ]
彼は可能な限り伝統的な用語を用いながらも、常にそれらを再定義していった。さらに、彼の用語はキャリア後半にかけて変化し、用語の一貫性は増したものの、伝統的な意味からは逸脱していった(そのため新語が生まれた)。カストリアディスの著作を読む際には、彼が用いる用語の意味を理解することが重要である。なぜなら、彼は用語を用いるすべての作品で用語を再定義しているわけではないからである。
自律性の概念は彼の初期の著作の中心であり、[ 198 ]彼は死ぬまでその意味、適用、限界について詳しく説明し続け、「自律性の哲学者」という称号を得ました。この言葉自体はギリシャ語で、auto-は「それ自体のために/それ自体で」、nomosは「法」を意味します。これは、個人として、あるいは社会全体として、自らの法を創造する「自己制度化」の状態を指します。そして、すべての社会が独自の制度を創造しますが、自律的な社会の構成員だけがその事実を完全に認識し、自らを正義の究極的な源泉とみなします。[ 199 ]対照的に、「他律的社会」(hetro-、「他者」)の構成員は、このプロセスを社会外の権威に委ね、しばしば伝統の源泉を神の起源、あるいは現代では「歴史的必然性」に帰します。[ 200 ]カストリアディスは、社会には法律を作るだけでなく、それを正当化する必要性、つまり、なぜ自分たちの法律が正しいのかを説明する必要性があることを指摘した。ほとんどの伝統的な社会は、宗教を通してそれを行い、自分たちの法律は神や神話上の祖先によって与えられたものであり、したがって真実でなければならないと主張した。
この規則の例外は古代ギリシャに見られる。東地中海に広がった都市国家(ポリス)の集合体は、すべてが民主的であったわけではないが、強い自治の兆候を示しており、最盛期には古典期のアテネは、ペリクレスの葬送演説に見られるように、その事実を十分に認識していた。ペリクレスは、単なる平和と静けさよりも自由を重んじるアテネ人の生き方を称賛している。[ 201 ]カストリアディスは、ますます彼の関心を惹きつけるようになった古代ギリシャを、模倣すべき青写真としてではなく、真に自治的な共同体、つまり、その法源を上位の権威に帰することなく、その法を正当化できる共同体を鼓舞できる実験として考えた。ギリシャ人は、自治的であることから始まっただけでなく、常に法に異議を唱えながら、同じ程度に法に従うことで(死刑を執行するほどに)、この理想を維持し、自治的な社会が実際に存在できることを証明した点で、他の社会とは異なっていた。
現代社会に関して、カストリアディスは、宗教は規範的機能の一部を失ったものの、その本質は依然として他律的であり、今回は合理的なふりをしているだけだと指摘している。資本主義は「理性」によって自らを正当化し、「合理的に理にかなっている」と主張するが[ 202 ] 、カストリアディスは、そのような試みはすべて、最終的には同義反復であり、システム自体によって定義された規則によってのみシステムを正当化できると指摘している。旧約聖書が「神はただ一人、神のみである」と主張したように、資本主義は論理を効用最大化とコスト最小化と定義し、これらの基準を満たす有効性に基づいて自らを正当化する。驚くべきことに、この論理の定義は共産主義にも共有されており、一見対立しているように見えるにもかかわらず、共産主義は同じ想像力の産物であり、主に物質的な観点から、人間の労働の過程を通して世界を記述するために同じ概念とカテゴリーを使用している。
カストリアディスは、古代ギリシアの都市(ポリス)の政治組織を模倣すべきモデルではなく、むしろ自律的な社会へのインスピレーションの源泉と捉えている。彼はまた、古代ギリシアの都市を説明するために用いられる「都市国家」という用語を否定している。彼にとって、ギリシアのポリスの統治は、現代の意味での国家の統治とは異なり、ギリシアのポリスは自治的であったからである。地中海で同様の拡大を遂げた近隣のフェニキア人は、滅亡まで君主制であったため、植民地化についても同様である。しかし、ホメロスの叙事詩の時代頃のこの植民地化の時期に、ギリシア人は、母都市の社会制度を新たに設立された植民地に移すのではなく、歴史上初めて、ゼロから立法を行った。ギリシア人を特別な存在にしたのは、上記のように、この制度を永続的な自治として維持し、直接民主制へと発展させたことでもある。
この自治の現象は、ルネサンス期の北イタリアの国家の出現にも再び現れており、[ 203 ]小規模な独立商人の産物として現れた。
彼は、現代西洋社会において、一方では自律性という構想と創造性の可能性、他方では資本主義の精神を押しつぶす力との間に緊張関係が存在すると見ている。これらはそれぞれ、創造的想像力と資本主義的想像力として特徴づけられる。
私たちは歴史の岐路に立っていると思います。ここで言う歴史とは、壮大な意味での歴史です。少なくとも大まかな方向性においては、すでに一つの道筋が明確に示されているように見えます。それは、意味の喪失、空虚な形式の繰り返し、順応主義、無関心、無責任、そしてシニシズムの道であると同時に、無制限の「合理的支配」、擬似合理的擬似支配、消費のための無制限の消費拡大、つまり無益な消費、そしてその過程で自律化し、明らかにこの資本主義的想像力の支配に関与しているテクノサイエンスという資本主義的想像力の締め付けが強まる道でもあります。 もう一つの道は開かれなければなりません。それは全く開かれていません。それは、社会的、政治的な覚醒、個人と集団の自律というプロジェクト、つまり自由への意志の復活を通してのみ開かれるのです。そのためには、想像力と創造的想像力の覚醒が必要となるでしょう。[ 82 ]
彼は、過去2世紀に自治に関する思想が再び前面に出てきたと主張している。「この並外れた豊かさは、1750年から1950年までの2世紀の間に一種の頂点に達する。これは、文化創造の密度が非常に高いだけでなく、その非常に強い破壊性ゆえに、非常に特殊な時期である。」[ 204 ] [ 205 ]
精神分析における特定の用語としての「想像界」は、フランスの精神分析医ジャック・ラカンの著作(彼の「想像界」の概念で詳述されている)に由来し、カストリアディスの著作と強く結びついている。カストリアディスは、ある社会において、人々がその文化の層を深く掘り下げていくにつれて、自分自身以外の何物でもない意味にたどり着くと信じていた。それらは、いわば、問題となっている社会が世界、つまり自分自身に押し付けた「最終的な意味」である。[ 206 ]これらの意味(カストリアディスの用語では「ラディカルな想像界」の顕現)は具体的な何かを指し示さず、それらを分析するために必要な論理的カテゴリーはそれらから派生しているため、これらの意味は合理的に分析することはできない。[ 207 ]これらは非合理的(非理性的ではなく)であり、したがって、この用語の一般的な使用においては、理解するのではなく認識されなければならない。カストリアディスの概念形成に関する見解は、概念が「それ自体として」存在することを明示的に否定するジャック・デリダのようなポストモダニストの見解とは大きく異なっている。 [ 208 ]
急進的な想像力は文化の基盤であり、文化の違いを説明するものである。カストリアディスは、その代表作『社会の想像的制度』(特に第2部「社会の想像力と制度」)の中で、社会は歴史的必然性の産物としてではなく、新しい急進的な世界観の結果として設立されると主張している。この世界観は、完全に形成された状態で突然現れ、事実上還元不可能であるように見える。すべての文化的形態(法律や制度、美学や儀式)はこの急進的な想像力から派生するものであり、物質的条件の産物としてのみ説明されるべきではない。カストリアディスは、現代の歴史家の間では明らかに不人気であるものの、歴史的唯物論に対する貴重な批判となり得る「発生論的」 [ 209 ]あるいは「創発主義的」歴史モデルを提示しているのである[ 210 ]。例えば、カストリアディスは、古代ギリシア人は世界が混沌から生じるという想像上の概念を持っていたのに対し、ヘブライ人は世界が理性的な存在、すなわちヘブライ聖書における神またはヤハウェの意志から生じるという想像上の概念を持っていたと信じていた。そのため、前者は人々の意志に応じて法律が絶えず変化する直接民主制を発展させたのに対し、後者は人間が神の意志を理解し、それを実行に移すための永遠の探求を行う神権政治体制であった。[ 211 ]
伝統的な社会は、さまざまな創造神話を通して表現される精緻な想像力を持っており、それによって世界がどのようにして生まれ、どのように維持されているかを説明していた。資本主義は、純粋理性であると主張するものに置き換えることで、この神話的な想像力を排除した。その同じ想像力が、その対立するイデオロギーである共産主義の基盤となっている。その基準で彼は(まずマルクス主義に対する彼の主な批判である「社会の想像上の制度」[ 72 ]で、そしてその後1980年2月27日にルーヴァン・カトリック大学で行った講演で) [ 212 ] 、これら2つのシステムは、産業革命型の同じ想像力、すなわち、人間の福祉が物質的に測定可能であり、産業の拡大と科学の進歩によって無限に改善できる合理的な社会という想像力を共有しているため、以前考えられていたよりも密接に関連していると述べている。この点において、マルクスは、彼が主張するように技術が社会変化の主要な原動力ではないことを理解していなかった。なぜなら、ほぼ同じ技術を持つ社会が、それらに対して非常に異なる関係を築いた歴史的例が存在するからである。本書で挙げられている例は、産業革命期のフランスとイギリスであり、後者は前者よりもはるかに自由主義的であった。[ 72 ]同様に、環境問題に関して、彼は、環境が直面する問題は、産業の継続的な拡大を重視する資本主義的想像力の中にのみ存在すると指摘している。これらの産業を変えたり、より良く管理したりすることで問題を解決しようとすると、本質的にこの想像力を現実のものとして認めることになり、問題が永続化するため、失敗する可能性がある。[ 178 ]
カストリアディスはまた、新しい想像力が生まれる複雑な歴史的プロセスは科学によって直接定量化できないと信じていた。これは、科学が適用されるカテゴリーが想像力そのものによって作られるからである。彼の著書『社会の想像的制度』の第二部(「社会的想像力と制度」と題されている)で、彼は集合論を例に挙げている。集合論は形式論理の基礎であり、集合に割り当てられる「要素」を最初に定義しなければ機能しない。[ 213 ]したがって、世界を明確な要素とカテゴリーに分離するこの最初の図式[ 52 ](フランス語:schéma de séparation)は、(形式)論理、ひいては科学の適用に先行する。
古代ギリシアの宇宙論に見られるカオスの概念は、カストリアディスの著作において重要な役割を果たしており、「想像」という概念と結びついている。[ 46 ] [ 214 ]カストリアディスはギリシア語の「カオス」を「無」と訳している。彼によれば、ギリシア人の想像の中核は、創世記に記されているような神の意志ではなく、カオスから生まれた世界であった。カストリアディスは、「カオスから生まれた世界」というギリシア人の想像こそが、民主主義のような制度を創り出すことを可能にしたのだと結論づけている。なぜなら、世界が無から創造されたのであれば、人間は神の法則に従おうとすることなく、自分の思うように世界を形作ることができるからである。 [ 215 ]彼は、ギリシア人の想像を、神が既に存在するカオスを形作る聖書の想像(創世記に見られる)と対比させた。[ 216 ]
カストリアディスは社会構築主義者[ 217 ]であり、メタ倫理的道徳相対主義者(ただし文化相対主義者ではない)であった。なぜなら、彼は各社会の根本的な想像力は合理的分析には不透明であると考えていたからである。彼は、社会規範や道徳は最終的に、歴史上の特定の時点で完全に形成された社会独自の世界観から派生し、それ以上還元することはできないと信じていた。このことから、彼は、これらの道徳を客観的に評価できる基準もまた、前述の想像力から派生しているため、この評価は主観的なものになると結論づけた。これは、カストリアディスがより良い世界のための社会闘争の価値を信じなくなったという意味ではない。彼は単に、その価値を合理的に証明することは不可能だと考えていただけである。
しかし、これはカストリアディスが真理は存在しないと信じていたという意味ではなく、真理は究極的には非合理的な想像と結びついているという意味である。科学に関するエッセイを含む著書『断片の世界』の中で、彼は明確に「真理が存在すること、そして真理は作られるべきものであり、それを達成するためには人々はそれを創造しなければならず、それは何よりもまずそれを想像することを意味する」と書いている。[ 218 ]
カストリアディスはヨーロッパ(特に大陸)の思想に重要な影響を与えた[ 12 ] 。彼の社会学および政治理論への介入は、大陸から政治哲学における最も有名な議論のいくつかを生み出した。特に、批判理論家ユルゲン・ハーバーマス(フランクフルト大学、1983~1994年)の人物が関わっており、特に彼の1985年の著作『近代の哲学的言説』において顕著である[ 219 ] [ 220 ]。1988年、新プラグマティスト哲学者リチャード・ローティ(バージニア大学、1982~1998年)は、カストリアディスを引用し、意味のある政治的および社会的変化は、過去または現在の傾向を単に延長することによって生じることはなく、代わりに、過去から受け継がれていない概念を使用して未来のビジョンを明確に表現する必要があると提唱した[ 221 ] 。
社会学者のハンス・ヨアス(フリードリヒ・アトランティック大学、1987~1990年、ベルリン自由大学JFKI 、 1993~1995年)は、カストリアディスの著作の重要性を北米の社会学界に訴えるために、アメリカの学術誌に数多くの論文を発表している。[ 222 ]歴史社会学者のヨハン・パール・アルナソン(ラ・トローブ大学、1975~2003年)は、カストリアディスの思想に対する批判的な取り組みと、それを英語圏の人々に紹介するための継続的な努力(特に『Thesis Eleven』誌の編集者時代)の両方において、永続的な重要性を持っている。[ 223 ]
21世紀に入り、カストリアディスの思想への関心が高まっており、アーナソンの元教え子による2冊のモノグラフが出版されている。ジェフ・クルーガー(スウィンバーン工科大学)の『カストリアディス:精神、社会、自律性』(2009年)と、スージー・アダムス(フリンダース大学)の『カストリアディスの存在論:存在と創造』(2011年)である。
オリジナルのフランス語
原文英語
死後出版
政治に関する著作集(全6巻)
カストリアディスの作品の翻訳選集
広範なリバタリアン社会主義の伝統から政治的遺産を受け継いだカストリアディスは、国家と資本の支配に異議を唱え続け、直接民主主義の解放の可能性を主張している。
概要
インタビュー
訃報と人物伝
参考文献、分析、批評