新左翼

新左翼は、1960年代のカウンターカルチャーから生まれ、1970年代まで続いた幅広い政治運動である。当時のリベラル体制に反発し、フェミニズム、同性愛者の権利、麻薬政策改革、男女関係など、幅広い社会問題でより自由なライフスタイルを訴えた西側諸国の活動家たちで構成されていた。 ^[1]新左翼は、さまざまな形の社会正義を求める闘いを認める傾向があり、従来の左翼運動は明確に経済目標を優先していたという点で、従来の左翼運動とは異なる。しかし、多くの人は「新左翼」という言葉を、従来の左翼運動の目標の進化、継続、再活性化を表すために使用している。^{[2] [3] [4]}

^{「新左翼」 [5]}を自認する者の中には、労働運動やマルクス主義の階級闘争の歴史理論への関与を拒否した者もいたが^[6]、一方で、米国の新共産主義運動（毛沢東主義に由来）やドイツ語圏のKグルッペン^{[a]など、確立されたマルクス主義の形態に対する}独自の解釈に傾倒した者もいた。米国では、この運動は言論の自由運動を含む大学キャンパスでの反戦抗議運動と関連していた。

新左翼の起源はいくつかの要因に遡る。特に、1956年のハンガリー革命に対するアメリカ共産党とイギリス共産党の混乱した対応により、一部のマルクス主義知識人は、戦前の左翼政党の中央集権的かつ権威主義的な政治に反対し、より民主的な政治アプローチを展開するようになった。共産党の権威主義的性格に幻滅した共産主義者たちは、やがて「新左翼」を形成した。最初はイギリスの反体制派共産党知識人や大学キャンパスのグループの間で、後にはアメリカや西側諸国の大学キャンパスの急進主義と並んで形成された。[8] ヌーベル・ゴーシュという用語は、1950年代のフランスではすでに使われていた。それは、左翼の支配的な^{スターリン}主義および社会民主主義的傾向と、2つの冷戦ブロックの間に、第3の立場を築こうとしたフランス・オブセルヴァトゥール紙とその編集者クロード・ブルデと関連していた。イギリスの「第一新左翼」は、このフランスの「新左翼」という言葉を借用した。^[9]

ドイツの批判理論家ヘルベルト・マルクーゼは「新左翼の父」と呼ばれている。マルクーゼは革命的プロレタリア階級という正統派マルクス主義の見解を否定し、代わりに学生運動とブラックパワー運動を資本主義に対する新たな反対勢力とみなした。1971年にカリフォルニア大学バークレー校で行ったスピーチで、マルクーゼは「私は今でも急進的な学生運動と黒人および褐色人種の活動家こそが、この国における唯一の真の反対勢力だと考えている」と述べた。 ^{[10]マルクス主義思想の著名な批評家}レシェク・コワコフスキによると、マルクーゼは「物質的存在に関するすべての疑問が解決されたので、道徳的命令や禁止事項はもはや重要ではない」と主張した。彼は人間の性的な本性、つまりエロスの実現を人類の真の解放とみなし、それがジェリー・ルービンらのユートピアに影響を与えた。 ^{[11]しかし、マルクーゼは、人の理性を伴う}ロゴスの概念も、時間の経過とともにエロスを吸収すると信じていました。 ^[12]著名な新左翼思想家エルンスト・ブロックは、社会主義がすべての人類が不死になり、最終的には神を創造する手段となると信じていました。^[13]

1960年の公開書簡で「新左翼」という言葉を広めた社会学者 C・ライト・ミルズの著作^[14]も、この運動に大きなインスピレーションを与えた。ミルズの伝記作家ダニエル・ギアリーは、彼の著作が「1960年代の新左翼社会運動に特に大きな影響を与えた」と書いている^{[15] 。}

ニキータ・フルシチョフがヨシフ・スターリンを非難した秘密演説の結果、多くの人がイギリス共産党（CPGB）を離脱し、その正統的なマルクス主義を再考し始めた。一部の人々はトロツキストの様々なグループや労働党に加わった。^[16]

共産党歴史家グループのマルクス主義歴史家であるEPトンプソンとジョン・サヴィルは、共産党内部で『 Reasoner』という異論雑誌を出版した。共産党の命令でこの雑誌の廃刊を拒否した2人は党員資格を停止され、1957年夏に この雑誌を『 The New Reasoner』として再創刊した。

トンプソンは、1959年夏にニュー・リーゾナー誌の主筆エッセイで「新左翼」の概念をイギリスにもたらしたことに特に重要な役割を果たした。その中で彼は次のように述べている。

ソ連を、弱いが英雄的な労働者国家とは決して見なかった世代。むしろ、大粛清とスターリングラード、スターリンのビザンチン誕生日、フルシチョフの秘密演説の国、ハンガリー動乱を鎮圧し、最初のスプートニクを宇宙に 打ち上げた強大な軍事力と産業力の国として見ていた世代…。

1984年と動物農場 で育った世代は、中年が政治から抜け出す幻滅の極みで政治に参加する。若者は...十分に熱心だ。しかし彼らの熱意は党や運動や既存の政治指導者に向けられたものではない。彼らはその熱意を、ありきたりの組織に安易に明け渡すつもりはない。彼らは政治家が自分たちを騙したり裏切ったりするために全力を尽くすことを期待している。...彼らは、左翼のプロの方法ややり方よりも、核軍縮キャンペーンのアマチュア組織やアマチュア的なプラットフォームを好む。...彼らは核時代の第一世代の批判的な目で物事を判断する。^[17]

その年の後半、サヴィルは同じ雑誌に論文を発表し、イギリスの新左翼の台頭は、1950年代に労働党内外で社会主義者の政治的無関係性が高まったことに対する反応であるとし、第二次世界大戦後の国際政治の変化、第二次世界大戦後の経済拡大、アトリー内閣の社会経済的遺産を既存の左翼が理解できなかった結果であると見なした。

過去 10 年間の左翼の惨めな業績の最も重要な唯一の理由は、国内の完全雇用と福祉国家、そして海外の新しい世界情勢に直面して左翼が知的に崩壊したという単純な事実である。国内問題において左翼は、この 10 年間で最も重要な本であるクロスランドの「社会主義の未来」を補う実質的な成果を何も生み出していない。この本は、フェビアン思想を現代語で見事に言い直したものである。我々は 1950 年代の資本主義経済に対する継続的な批判を行っておらず、我々の社会主義社会のビジョンは、キール・ハーディの時代からほとんど変わっていない。確かに、ごく最近になって少数派が我々の欠陥を認識し始めており、すでにまかれた種が 60 年代が進むにつれて収穫を増大させることは間違いない。しかし、我々にはまだ長い道のりが残っており、混合物が以前と同じである不朽の闘士があまりにも多くいる。^[18]

1960 年、ニュー・リーゾナーはユニバーシティーズ・アンド・レフト・レビューと合併してニュー・レフト・レビューを創刊した。これらの雑誌は、正統的なマルクス主義理論から逸脱した、マルクス主義修正主義、人道主義、社会主義マルクス主義の理論的立場を統合しようとした。この出版活動により、文化志向の理論家たちの考えが学部生の読者層に提供されるようになった。

この初期の時期には、新左翼の多くは1957年に結成された核軍縮キャンペーン（CND）に参加していた。ロビン・ブラックバーンによると、「しかし、1961年後半のCNDの衰退により、新左翼は運動としての勢いを失い、雑誌の理事会内の不確実性と分裂により、1962年にレビューはより若く経験の少ないグループに移管された。」^[19]

ペリー・アンダーソンの長年にわたる編集リーダーシップの下、ニュー・レフト・レビューはフランクフルト学派、アントニオ・グラムシ、ルイ・アルチュセール、その他のマルクス主義を普及させた。 ^{[19] 1964年に創刊された}ソーシャリスト・レジスターや1972年に創刊されたラディカル・フィロソフィーなどの定期刊行物もニュー・レフトと関連があり、この分野での重要な著作を多数出版した。

1960年代半ばから後半にかけて、アメリカの新左翼のキャンパス志向が明らかになると、イギリスの新左翼の学生部門が行動を起こし始めた。ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスはイギリスの学生運動の重要な拠点となった。^[20]ベトナム戦争反対運動や1968年5月のフランスでの事件の影響もイギリスの新左翼全体に強く及んだ。イギリスの新左翼の中には、後に社会主義労働者党となる国際社会主義者に加わった者もいれば、国際マルクス主義グループなどのグループに関わる者もいた。^{[21]イギリスの新左翼の政治は、引き続き主に産業問題に焦点を当てた}連帯とは対照的である。^[22]

英国新左翼のもう一人の重要人物は、英国の黒人文化理論家、スチュアート・ホールである。彼は1960年にニュー・レフト・レビューの創刊編集者となった。

ニュー・レフト・レビューは、2014年2月のホールの死去後の死亡記事で次のように書いている。「彼の模範的な研究は、新しい研究分野である『文化研究』の発明に近づいた。彼のビジョンでは、この新しい学問は、インスピレーションにおいて深く政治的であり、性質において根本的に学際的であった。」^[23]

ポール・ギルロイ、アンジェラ・マクロビー、アイザック・ジュリアン、ジョン・アコムフラなど、多くの黒人イギリス人学者が、文化研究への関心をホールに託した。インドの文学理論家ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは「世界中の学者はスチュアート・ホール以前には『黒人イギリス』について考えられなかった。そしてイギリスでは、文化研究の影響は学問の枠を超えた」と述べている。^[24]

米国では、「新左翼」は、1960年代に主に大学生の間で起こった急進的なマルクス主義政治運動とゆるやかに結び付けられた名前である。その中心にあったのは、民主社会学生運動（SDS）であった。^[25]「旧左翼」が「スターリン主義」によって歪曲されたことを指摘したSDSは、1962年のポートヒューロン声明で「定型」や「閉鎖的な理論」を避けた。代わりに彼らは「熟慮、誠実さ、そして熟慮に専心する新左翼」を求めた。^[26]その後数年間に発展した新左翼は、「民主主義、公民権、およびさまざまなタイプの大学改革を主張し、ベトナム戦争に抗議する、緩やかに組織化された、ほとんどが白人の学生運動」であった。^[27]

「新左翼」という用語は、1960年に社会学者 C・ライト・ミルズ（1916-1962）が書いた公開書簡「新左翼への手紙」で米国で普及した。^[28]ミルズは、労働問題（米国で定着した指導部は冷戦と実利主義体制の政治を支持していた）に焦点を当てた従来の（「旧左翼」）から離れて、疎外、アノミー、権威主義に反対するなどの問題に広く焦点を当てる新しい左翼イデオロギーを主張した。ミルズは、伝統的な左翼主義からカウンターカルチャーの価値観への移行を主張し、運動に対する国際的な視点を強調した。^[29]デイビッド・バーナーによると、C・ライト・ミルズは、プロレタリア（マルクス主義を参照する労働者階級の総称）はもはや革命の力ではなく、革命的変化の新たな担い手は世界中の若い知識人であると主張した。^[30]

1964年から1965年にかけて、カリフォルニア大学バークレー校のキャンパスで、マリオ・サビオ、ジャック・ワインバーグ、ブライアン・ターナー、ベティナ・アプテカー、スティーブ・ワイズマン、アート・ゴールドバーグ、ジャッキー・ゴールドバーグらの非公式な指導の下、言論の自由運動と呼ばれる学生抗議活動が行われた。当時としては前例のない規模の抗議活動で、学生たちは大学当局に対し、キャンパス内での政治活動の禁止を解除し、学生の言論の自由と学問の自由の権利を認めるよう強く求めた。特に、1964 年 12 月 2 日、スプロール ホールの階段でマリオ サビオは有名なスピーチを行いました。「しかし、私たちは、いかなる加工も受けることを意図していない原材料の集まりです。いかなる製品にも加工されることを意図していません。大学のクライアント、政府、業界、労働組合、その他の誰かに買収されることを意図していません。私たちは人間です。... 機械の操作があまりにも嫌悪感を抱くようになり、心が痛むようになり、参加できなくなる時があります。受動的に参加することさえできません。そして、ギアや車輪、レバー、すべての装置に身体を乗せて、機械を止めなければなりません。そして、機械を操作する人々、所有者に、あなたが自由でなければ、機械はまったく動かなくなることを示さなければなりません。」^[31]

新左翼は、社会に蔓延している権威構造とみなすもの（彼らはこれを「体制」と呼んだ）に反対し、この権威を拒否する人々は「反体制派」として知られるようになった。新左翼は社会活動家と彼らの組織への取り組みに焦点を当て、彼らがより良い種類の社会革命の源泉となり得ると確信していた。

アメリカのニューレフトには、アビー・ホフマンが率いたイッピー、ディガーズ、^[32]アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズ、ホワイト・パンサー党など、アナキスト、カウンターカルチャー、ヒッピー関連の過激派グループも含まれていた。1966年後半までに、ディガーズは無料の店をオープンし、そこでは単に在庫を無料で提供したり、無料の食料や無料の薬物を配布したり、お金を配ったり、無料の音楽コンサートを企画したり、政治的な芸術作品を上演したりしていた。^[33]ディガーズは、ジェラード・ウィンスタンレーが率いた元々のイギリスのディガーズから名前を取って^{[34] 、お金と}資本主義のない小さな社会を作ろうとした。^[35]一方、イッピーズ（名前は国際青年党に由来するとされる）は、1968年に豚（「不死のピガサス」）を大統領候補に推すなど、社会的現状を嘲笑う演劇的なジェスチャーを用いた。^[36]彼らは、非常に演劇的で、反権威主義的で、無政府主義的な^[37]「象徴政治」の若者運動であると評されている。^[38] ABCニュースによると、「このグループはストリートシアターのいたずらで知られ、かつては『グルーチョ・マルクス主義者』と呼ばれていた。」^[39]多くの「旧派」政治的左派は彼らを無視するか非難した。

米国の新左翼思想家の多くは、ベトナム戦争や中国の文化大革命の影響を受けた。米国新左翼の中には、ソ連はもはやプロレタリア革命の世界の中心地とはみなせないため、毛沢東、ホー・チミン、フィデル・カストロなどの新しい革命的共産主義思想家が代わりに必要だと主張する者もいた。^[40] トッド・ギトリンは著書『全世界が注目している』の中で、この運動の影響について「新左翼はまたもや、手遅れになるまで明確な綱領声明の自己規律を拒否した。つまり、マルクス・レーニン主義の宗派が、安易な明快さでその空白を教義で埋めるまで」と述べている。^[41]

イッサーマン（2001）は、新左翼が「『リベラル』という言葉を政治的な蔑称として使うようになった」と報告している。^[42]歴史家リチャード・エリス（1998）は、SDSが自らのアイデンティティを模索することは「ますますリベラリズムを拒否し、悪魔化することを意味した」と述べている。^[43]ウルフ（2010）が指摘するように、「左翼ほどリベラルを嫌う者はいない」。^[44]

米国新左翼の他の要素はアナキストであり、アメリカ急進主義、世界産業労働組合、労働組合運動の自由主義社会主義の伝統に目を向けていた。このグループは歴史雑誌「ラディカル・アメリカ」を中心に結集した。アメリカの自治主義マルクス主義もこの流れの産物であり、例えばハリー・クリーバーの思想に見られる。マレー・ブクチンもイッピーと同様に新左翼のアナキストの流れに属していた。^[45]

米国の新左翼は、まず公民権運動の市民的不服従、特に学生非暴力調整委員会（SNCC）からインスピレーションを得て、次に黒人過激主義、特にブラックパワー運動と、より明確に毛沢東主義的で過激なブラックパンサー党からインスピレーションを得た。ブラックパンサー党は、ヤングローズ、ブラウンベレー、アメリカインディアン運動など、他の同様の過激派グループに影響を与えた。学生たちは貧しい地域に溶け込み、地元民の支援を築いた。^[46]新左翼は、幅広い基盤を持つ草の根運動を目指した。^[47]

リベラルなリンドン・B・ジョンソン大統領が指揮したベトナム戦争は、世界中の新左翼にとって特別な標的だった。ジョンソンとその高官たちは、アメリカの大学キャンパスで歓迎されなくなった。反戦運動は、双方に暴力が勃発するにつれて、論争を激化させた。最高潮は、1968年の民主党全国大会で訪れた。

新左翼はフェミニズムの復活にも適応した。^[48]新左翼のさまざまな分派で性差別が蔓延する中、^{[49] [50]}女性たちは進歩的なジェンダー政治の欠如に反応し、独自の社会的知的運動を展開した。^{[51]新左翼は現代の}環境保護運動の発明でも特徴づけられ、これは労働組合員の雇用維持を優先し環境を無視する旧左翼と衝突した。環境保護主義は、少数派や恵まれないコミュニティの環境の汚染を防ぐことを目的とする環境正義運動など、さまざまな社会正義運動も生み出した。^[2]

しかし、1968年までに、新左翼連合は分裂し始めた。ケネディとマッカーシーによる反戦民主党大統領候補指名運動は、新左翼の中心的問題を主流のリベラル体制に持ち込んだ。1972年のジョージ・マクガヴァンの指名は、民主党体制内でのリベラル抗議運動の新たな影響力をさらに際立たせた。次第に、フェミニストや同性愛者の権利を主張する団体が民主党連合の重要な部分となり、それによって、主流政党が以前は対応できなかった同じ支持層の多くを満足させた。^[1]この制度化により、新左翼の最も過激なメンバー以外はすべて排除された。SDSの残った過激な中核は、変化の速さに不満を持ち、社会変革に向けた暴力的な傾向を取り入れた。1969年以降、SDSの生き残った派閥であるウェザーマンは、「怒りの日々 」として知られる事件でゲリラ戦を開始しようとした。最終的に、1970年にウェザーメンのメンバー3人がダイナマイトと目覚まし時計で爆弾を作ろうとしてグリニッチビレッジのブラウンストーンで自爆した。 ^[52]ポートヒューロン声明の参加者ジャック・ニューフィールドは1971年に「ウェザーメン、パンサー、イッピーの化身である[新左翼]は反民主主義的、テロ的、独断的、レトリックにこだわり、日常の現実から大きく乖離しているように見える」と書いた。^[53]対照的に、新左翼と関係のあるより穏健なグループは民主党、ひいてはアメリカ政治の主流でますます中心的な役割を担うようになった。

ヒッピーのサブカルチャーは、もともと1960年代半ばに米国で生まれ、世界中の他の国々に広がった若者の運動でした。ビート世代はヒップという言葉を採用し、初期のヒッピーはビート世代の言語とカウンターカルチャーの価値観を継承し、英国のモッズシーンの現在の価値観の一部を模倣しました。ヒッピーは独自のコミュニティを作り、サイケデリックロックを聴き、性の革命を受け入れ、大麻、LSD、シロシビンマッシュルームなどの薬物を使用して意識の変性状態を探求する人もいました。

ヒッピー運動の派生として政党をパロディ化したと見られていたイッピーは、1968年の春分の日を祝って3,000人ほどのイッピーがニューヨークのグランドセントラル駅を占拠し、61人が逮捕されたことで全国的に注目を集めた。イッピー、特にリーダーのアビー・ホフマンとジェリー・ルービンは、1967年10月の戦争抗議運動でペンタゴンを浮かせようとしたり、「立ち上がれ、這いずるミートボールを捨てろ!」などのスローガンを掲げたりといった芝居がかった行動で悪名を馳せた。また、8月にシカゴで開催される1968年民主党全国大会で抗議活動を行うという彼らの表明した意図には、独自の候補者「リンドン・ピガサス・ピッグ」(本物の豚) を指名することが含まれていたが、このこともこの時期にメディアで広く報道された。^[54]ケンブリッジでは、ヒッピーたちが毎週日曜日にケンブリッジ公園で大勢のドラマーや女性運動の先駆者たちとともに大規模な「ビー・イン」に集まった。アメリカではヒッピー運動は反戦大学キャンパス抗議運動と関連した「新左翼」の一部と見なされるようになった。^[1]

アメリカにおける新左翼の中核を象徴するようになった組織は、民主社会学生連盟（SDS）である。1962年までに、SDSはキャンパス内の新しい急進派グループの中で最も重要な存在となり、すぐに「新左翼」と実質的に同義とみなされるようになった。^[55] 1962年、トム・ヘイデンはSDSの設立文書であるポートヒューロン宣言を執筆した。^[56]この宣言は、非暴力の市民的不服従に基づく「参加型民主主義」を訴えた。これは、市民一人ひとりが「自分たちの生活の質と方向性を決定する社会的決定」を行うことができるという考えだった。^[46] SDSはキャンパス内で反戦、公民権擁護、言論の自由を訴え、リベラル派とより革命的な左翼派を結集させた。

SDSはベトナム戦争中、大学キャンパスにおける反戦運動の主導的な組織となった。戦争が激化するにつれ、より多くの人々が道徳的な観点から政治的決定を精査するようになり、SDSの会員数も大幅に増加した。^{[57] : 170}戦争中、人々はますます戦闘的になった。戦争への反対が強くなるにつれ、SDSは全国的に著名な政治組織となり、戦争反対がSDSの原動力となった当初の問題の多くを覆い隠す最大の関心事となった。1967年、ポートヒューロンでの古い声明は放棄され、新たな行動の呼びかけがなされたが、^{[57] : 172}これは必然的にSDSの崩壊につながることとなった。

1968年と1969年にSDSの急進主義が最高潮に達すると、内部の不和と毛沢東主義への傾倒の圧力によりSDSは分裂し始めた。^[58]新共産主義運動として知られる支持者とともに、ウェザー・アンダーグラウンド組織 などの過激な非合法派閥も出現した。

SDSは、「今ここの生活を解放」しながら世界を変えたいという欲求に苦しんだ。このため、短期目標と長期目標が混同された。ベトナム戦争反対集会の成功による急激な成長は、ベトナム戦争を終わらせる行動を望む人が増えたことを意味するが、元来の新左翼は批判的反省に焦点を当てたいと考えていた。^[59]結局、SDSを支配したのは反戦感情だった。^{[57] : 183}

「分析は多いが、行動は少ない」という批判に苦しめられ、また「貧困の発見」の年（ 1963年はマイケル・ハリントンの著書『もう一つのアメリカ』 ^[60]が「大流行した」年）に、SDSは経済調査行動プロジェクト（ERAP）を立ち上げた。^[61]トム・ヘイデンが「白人の反発」を未然に防ぐために考案したコミュニティ組織化の取り組みは、黒人、褐色人種、白人の労働者を経済変革のための共通プログラムの周りに結集させるものだった。指導者のコミットメントはわずか2年しか続かなかった。近隣地域で「経済的意思決定を集団化し、アメリカのあらゆる経済、政治、社会制度を民主化し、分散化する」人種間運動の兆候が見られなかったため、多くのSDS組織者は、ベトナムにおける米国の関与の激化に促されて、店舗の事務所を放棄し、反戦の呼びかけに耳を傾けてキャンパスに戻った。^[62]

ERAPプロジェクトの一部、例えばシカゴのアップタウンにおけるJOIN（「今すぐ仕事か収入か」）プロジェクトでは、SDS参加者は白人労働者階級の活動家（貧しい生い立ちが「運動」内での受け入れを制限していることを痛感している者もいる）に取って代わられた。シカゴのJOINやその後継団体、ヤング・パトリオットやライジング・アップ・アングリー、ブロンクスのホワイト・ライトニング、フィラデルフィアの4 October Organizationなどのコミュニティ組合では、白人過激派（SNCCやブラック・パンサー党に負っていると信じていた負債を公然と抱えていた）が家賃ストライキ、医療・法律クリニック、住宅占拠、警察の暴力に対する街頭抗議を組織し続けた。^[63]

市役所や警察の嫌がらせも要因の一つではあったが、内部の緊張により、こうした急進的なコミュニティ組織化の取り組みは 60 年代を長くは続かなかった。^[64] カークパトリック・セールは、ERAP の経験で最も意気消沈した点は、夜中に「システムの変革」、「代替機関の構築」、「革命の可能性」についてどれだけ話しても、主催者たちは、戸口での信頼性は、地元の権力構造から譲歩を取り付け、関係を築く能力にかかっていることを知っていたことだと回想している。並行構造を構築するどころか、プロジェクトは「国家の粗悪な手段のすべて」を中心に構築された。ERAP 参加者は「調整の政治」に巻き込まれた。^[65]

ヨーロッパの新左翼は、まず西ドイツと西ベルリンに現れ、ヨーロッパの学生急進派の原型となった。^{[66]社会主義}東ドイツ内の連合国占領下の島であった西ベルリンには、徴兵を逃れるために両ドイツの若者が移住し、特に、対立する社会民主主義および共産党の伝統に対する批判的な反対運動の中心地となった。1960年代初頭、初期のグループとして破壊行動（Subversiven Aktion ）があり、シチュアシオニスト・インターナショナルのドイツ支部として構想された。^[67]東ドイツからのカリスマ的な亡命者でフランクフルト学派の学生であったルディ・ドゥチュケと提携し、ドイツ社会主義学生同盟（ Sozialistischer Deutscher Studentenbund 、SDS）内のリース派閥となった。^[68]

ドゥチュケとその派閥には、SDS副会長兼国際書記のマイケル・ベスターという重要な同盟者がいた。1961年から62年にかけて米国で学び、米国のSDS（民主社会を目指す学生）と幅広く活動したベスターは、米国新左翼の理論を紹介し、「直接行動」と市民的不服従の呼びかけを支持した。^[69]ドゥチュケがベトナム戦争反対運動に関連して展開した理論は、すぐに議題の中心となったが、「権力構造との組織的、限定的、かつ制御された対決」は、「代表制『民主主義』に、その階級的性格、権威主義を公然と示させ、自らを『力の独裁』としてさらけ出す」というものだった。このような挑発によって生み出された認識は、人々に民主主義の理論と実践を再考させる自由を与えるだろう。^{[70] [71]ドゥチュケは、1960年代半ばのオランダのカウンターカルチャー運動である}プロヴォの影響も受けており、プロヴォは非暴力的な餌を使って当局からの暴力的な反応を引き起こすことに重点を置いていた。

フランスでは、シチュアシオニスト・インターナショナルは1967年と1968年にその創作活動と影響力の頂点に達し、前者にはシチュアシオニスト運動の最も重要な2つのテキスト、ギー・ドゥボールの『スペクタクルの社会』とラウル・ヴァネイジェムの『日常生活の革命』が出版された。これらのテキストの表現された文章と政治理論は、他のシチュアシオニストの出版物とともに、1968年5月のフランスにおける学生と労働者のストライキとデモの背後にある思想を形成するのに多大な影響を与えた。騒乱の間、フランス全土のポスターや落書きには、シチュアシオニストのテキストや出版物からの引用、フレーズ、スローガンが至る所に見られた。^[72]

西ベルリンにおける新左翼のもう一つの表れは、ドイツで最初の政治的動機によるコミューンであるコミューン1 （K1）である。コミューンは1967年1月12日に西ベルリンで創設され、1969年11月に最終的に解散した。コミューン1は、その存在期間を通じて、風刺と挑発の間を行き来する奇妙な演出イベントで悪名高かった。これらのイベントは、「スポンティ」運動やその他の左翼グループにインスピレーションを与えた。1968年の晩夏、コミューンは方向転換するためにシュテファン通りの廃工場に移転した。コミューン1のこの第2段階は、セックス、音楽、ドラッグが特徴であった。突然、コミューンは世界中から訪問者を迎えるようになり、その中には、ある朝コミューン1の寝室に現れたジミ・ヘンドリックスもいた^。[73]

1968年、新左翼の学生運動は世界中で最高潮に達した。1968年5月のフランスでの抗議運動はパリ市を一時封鎖し、ドイツの学生運動はボンで同様の事態を招いた。パリでは5月、1968年のコロンビア大学抗議運動、日本の学生ストライキで大学が同時に占拠された。その後まもなく、スウェーデンの学生がストックホルム大学の建物を占拠した。しかし、これらの抗議運動はすべて目的を達成することなく警察当局によって鎮圧され、学生運動の影響力は1970年代に衰退した。

オーストラリアでは、新左翼が高等教育における異端の経済学と政治経済学の正当性に関する議論を展開した。 ^{[74]この議論は}シドニー大学に独立した政治経済学部を設立する結果となった。^{[75] [76]}

労働者党（PT ）は、ブラジルの新左翼から生まれた主要な組織と考えられている。マヌエル・ララブーレによれば、「ゲリラ運動やスターリン主義政党という形で、ラテンアメリカの古い左翼の道をたどるのではなく」、 PTはCUTや他の社会運動の支援を受けながら、何か新しいことを試みることを決めた。その課題は、「自由民主主義の制度と、コミュニティや運動による大衆の参加を組み合わせること」だった。しかし、PTは、ルイス・イナシオ・ルーラ・ダ・シルバがブラジルの大統領に選出されて以来、右翼との「戦略的同盟」について批判されている。同党は社会運動や青年組織から距離を置いており、多くの人々にとって、PTの新左翼モデルは限界に達しているように思われる。^[77]

中国における新左翼の概念は、1990年代の「新左翼」と「リベラル」の学術的論争に由来しており、どちらも中国本土の文脈では一般的なイデオロギー的呼称である。^[78]この文脈では、「新左翼」という用語は、鄧小平以降の都市と農村の格差が拡大し続けることに焦点を当て、現在の状況に対応して毛沢東時代の遺産（大躍進政策や文化大革命を含む）を批判的に再評価することを要求する派閥を指すためによく使用される。 ^[79]いわゆる中国の新左翼は、西洋の新左翼とは大きく異なり、明確に定義することは困難である。^[79]一党独裁政権下では、中国ではいかなる「派閥」も政治的波を起こすことができないため、一部の学者は中国に真の新左翼が存在するかどうか疑問視している。^[80]

日本の新左翼は、 1960年代に数年間にわたり大学のキャンパスを占拠したことから始まり、1968年から69年にかけての日本の大学抗議運動で頂点に達した。1970年以降、彼らは連合赤軍や日本赤軍を含むいくつかの自由闘士グループに分裂した。彼らはまた、反日主義という政治思想を展開した。

ラテンアメリカの新左翼は、1959年（キューバ革命の始まり）から1990年（ベルリンの壁崩壊）の間に左翼を構成していた政党、急進的な草の根社会運動（先住民運動、学生運動、土地を持たない農村労働者の動員、アフリカ系アメリカ人組織、フェミニスト運動など）、ゲリラ組織（キューバ革命やニカラグア革命など）、その他の組織（労働組合、農民同盟、人権団体など）の集合体として大まかに定義できる。[ ^81]

フランシスコ・デ・オリベイラなどの影響力のあるラテンアメリカの思想家は、アメリカがラテンアメリカ社会と経済発展を犠牲にしてラテンアメリカ諸国を「周辺経済」として利用したと主張し、多くの人がそれを新植民地主義と新帝国主義の延長と見なした。^[82]

ラテンアメリカの新左翼は、経済的平等と民主主義を達成するための既存のマルクス・レーニン主義の努力を超えて、社会改革を組み込み、人種や民族の平等、先住民の権利、環境の権利、急進的民主主義の要求、国際連帯、反植民地主義、反帝国主義などのラテンアメリカ特有の問題に取り組もうとした。^[81]

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