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シモーヌ・リュシー・エルネスティーヌ・マリー・ベルトラン・ド・ボーヴォワール[ a ]（1908年1月9日 - 1986年4月14日）は、フランスの実存主義哲学者、作家、社会理論家、フェミニスト活動家であった。彼女自身は哲学者とは考えておらず、死後もそうは見なされなかったが[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 、フェミニスト実存主義とフェミニスト理論の両方に大きな影響を与えた[ 8 ]。
ボーヴォワールは小説、エッセイ、短編小説、伝記、自伝、哲学、政治、社会問題に関するモノグラフを執筆した。彼女は「フェミニスト哲学の先駆的業績」[ 9 ]である『第二の性』（1949年）で最もよく知られており、これは女性抑圧の詳細な分析であり、現代フェミニズムの基礎となる著作である。彼女はまた小説でも知られており、最も有名なのは『彼女は滞在する』（1943年）と『マンダリン』（1954年）である。
彼女の文学への最も永続的な貢献は回想録であり、特に最初の巻である『Mémoires d'une jeune fille rangée』[ 10 ] （1958年） [ 11 ]である。彼女は1954年にゴンクール賞、1975年にエルサレム賞、1978年にオーストリア国家ヨーロッパ文学賞を受賞した。また、 1961年、1969年、1973年にはノーベル文学賞にノミネートされた[ 12 ]。しかし、ボーヴォワールは、生徒数名への性的虐待の疑いで一時的に教職を失ったことで物議を醸した[ 13 ] 。
ボーヴォワールは1908年1月9日、パリ6区のブルジョワ家庭に生まれた。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]父親はかつて俳優を目指していた弁護士のジョルジュ・ベルトラン・ド・ボーヴォワール、[ 18 ]母親は裕福な銀行家の娘で敬虔なカトリック教徒のフランソワーズ・ボーヴォワール（旧姓ブラッスール）だった。両親は不在がちだったため、シモーヌは主に乳母のルイーズに育てられた。[ 10 ]ルイーズとフランソワーズ・ボーヴォワールの関係はぎくしゃくしていた。シモーヌには1910年6月6日生まれの妹エレーヌもいた。ボーヴォワールは父親の励ましを受けて知的に早熟だった。伝えられるところによると、父親は自慢していたという。
—フランソワーズ・ボーヴォワール（旧姓ブラッスール）、キャロライン・ムーアヘッド、シモーヌ・ド・ボーヴォワールとの対談、ニューヨーク・タイムズ
彼女は著書『孝行娘の回想録』の中で、自身の青春時代について次のように述べている。
父の個人主義と異教的な倫理観は、母の教えの厳格な道徳的慣習主義とは全く対照的だった。私の人生を終わりのない論争のようなものにしたこの不均衡こそが、私が知識人になった主な理由である。[ 21 ]
—シモーヌ・ド・ボーヴォワール、『孝行娘の回想録』第一巻、41ページ
ボーヴォワールはクール・デジールで高校時代を終えた後、高等教育に進みました。[ 22 ] 1925年に17歳で数学と哲学のバカロレア試験に合格した後、パリ・カトリック大学で数学を、サント・マリー学院で文学と言語を学びました。
正式には登録していなかったものの、彼女は哲学のアグレガシオン（全国的な学生ランキングとなる非常に競争の激しい大学院試験）の準備として、エコール・ノルマル・シュペリウールの講義に出席していた。その勉強中に、エコール・ノルマルの学生であるジャン＝ポール・サルトル、ポール・ニザン、ルネ・マユー（彼女に「カストル」または「ビーバー」という永遠のニックネームをつけた）と出会った。 [ 18 ]彼女はソルボンヌで哲学を学び、1928年に学位を取得した後、 1929年にレオン・ブランシュヴィックのためにライプニッツに関するディプロム・デチュード・シュペリウール・スペシャリゼ（修士論文にほぼ相当）を執筆した（テーマは「ライプニッツにおける概念」）。[ 23 ] 1929年、アグレガシオンの審査員は、僅差でサルトルに1位を与え、ボーヴォワールに2位を与えた。彼女は21歳で、この試験に合格した最年少の人物となった。[ 24 ]さらに、ボーヴォワールは「一般哲学と論理学」の資格試験に合格し、シモーヌ・ヴェイユに次ぐ2位となった。アグレガシオンに合格した8人目の女性としての彼女の成功は、彼女の経済的自立を確固たるものにした。[ 9 ]
ボーヴォワールはカトリック教徒として育ち、修道院付属学校で教育を受けた。彼女は敬虔な信者で、修道女になることを志していた。14歳の時、ボーヴォワールは信仰に疑問を抱き始め、十代で宗教を捨てることになる。彼女は生涯無神論者であり続けた。 [ 25 ] [ 26 ]ボーヴォワールは自身の無神論の信念を説明するために、次のように述べている。
「信仰は、無神論者が正直に直面する困難を回避することを可能にする。そして極めつけは、信者はこの臆病さそのものから大きな優越感を得ることである。」[ 27 ]
—シモーヌ・ベルトラン・ド・ボーヴォワール、『すべては終わった』
一家は第一次世界大戦直後に財産の多くを失い、フランソワーズが娘たちを名門の修道院学校に通わせようと強く主張したため、ブルジョワ階級を維持するのに苦労した。[ 28 ]家族の経済的に困窮したため、彼女は持参金に頼ることができなくなった。そのため、結婚の機会が危ぶまれた。彼女はこれを、自活するための努力をする機会と捉えた。[ 29 ]彼女はモーリス・メルロ＝ポンティとクロード・レヴィ＝ストロースと共に働き、3人とも同じ中等学校で教育実習を修了した。1929年から1943年まで、ボーヴォワールは著作の収入だけで生活できるようになるまで、リセレベルで教鞭を執った。彼女はリセ モングラン(マルセイユ)、リセ ジャンヌ ダルク (ルーアン)、およびリセ モリエール (パリ)で教鞭を執りました(1936 ～ 1939 年)。[ 30 ]
1945年のロベール・ブラジヤックの裁判中、ボーヴォワールはファシズムとユダヤ人虐殺を支持した「知的犯罪」で彼の死刑を主張した少数の著名な知識人の一人だった。彼女は1946年のエッセイ「目には目を」でこの決定を擁護した。[ 31 ] [ 32 ]
ボーヴォワールとジャン＝ポール・サルトルは、彼女が大学時代に出会った。教育者としての彼女の決意に惹かれたサルトルは、二人の関係を恋愛関係にしようとした。しかし、彼女はそれに興味がなかった。[ 25 ]後に彼女は考えを変え、1929年10月、ジャン＝ポール・サルトルとボーヴォワールは、1980年にサルトルが亡くなるまでの51年間、恋人同士となった。[ 33 ]父親に問い詰められた後、サルトルは仮の結婚を彼女に申し込んだ。ある日、二人がルーブル美術館の外のベンチに座っているとき、彼は「2年間の賃貸契約を結ぼう」と言った。[ 34 ]ボーヴォワールは「結婚は不可能だった。持参金もなかった」と書いているが、研究者たちは、『第二の性』などで彼女が描いた理想的な関係は、当時の結婚の基準とはほとんど似ていないと指摘している。[ 35 ]
結婚は、男性にとっても女性にとっても、非常に疎外感を与える制度だと思います。非常に危険な制度だと思います。男性にとっては、妻と子供を養わなければならないという重荷を背負わされ、身動きが取れなくなるため危険です。女性にとっては、経済的に自立できず、40歳で捨てられる可能性のある男性に依存することになるため危険です。そして子供にとっては、両親がすべての不満や相互の憎しみを子供にぶつけるため、非常に危険です。「夫婦の権利」という言葉自体が恐ろしいものです。一方を他方に縛り付け、もはや望んでいないのに一緒に寝ることを強制する制度は、どんなものであれ悪いものです。[ 36 ]
その代わりに、彼女とサルトルは生涯にわたる「魂のパートナーシップ」を結んだ。それは性的ではあったが排他的ではなく、同棲も伴わなかった。[ 37 ]彼女は結婚もせず、子供も持たなかった。そのため、彼女は教育を深め、政治活動に携わり、執筆や教育を行い、恋人を作る時間を持つことができた。[ 38 ]ボーヴォワールの目立つオープンな関係は、時に彼女の学術的評価を覆い隠した。彼女と共に講義をしていたある学者は[ 39 ]、「著名な[ハーバードの]聴衆は、サルトルに関する質問はすべて彼の作品に関するものだったのに、ボーヴォワールに関する質問はすべて彼女の私生活に関するものだった」と彼らを非難した。[ 40 ]
ボーヴォワールは、知的レベルでもサルトルとつながり、「私の心の中に、私の体の中に、そして何よりも私の思想の比類なき友である」と述べている。[ 41 ]サルトルとボーヴォワールは常に互いの著作を読み、サルトルの『存在と無』やボーヴォワールの『彼女は滞在しに来た』や「現象学と意図」といった実存主義的な著作において、彼らがどの程度互いに影響を与え合ったかについては議論が続いている。[ 41 ]しかし、ボーヴォワールの著作に関する最近の研究は、ヘーゲルやライプニッツなど、サルトル以外の影響に焦点を当てている。[ 8 ] 1930年代にアレクサンドル・コジェーヴとジャン・イポリットが主導した新ヘーゲル主義の復興は、サルトルを含むフランスの思想家世代全体に、ヘーゲルの『精神現象学』を発見するよう促した。[ 42 ] [ 43 ] しかし、ボーヴォワールは戦争中にヘーゲルをドイツ語で読み、彼の意識の弁証法に対する独自の批判を生み出した。
ボーヴォワールは両性愛者であり、若い女性との関係は物議を醸した。[ 44 ]フランスの作家ビアンカ・ランブリン（本名ビアンカ・ビーネンフェルド）は著書『狂った少女の回想録』（英語では『恥ずべき出来事』というタイトルで出版）の中で、モリエール高校の生徒だった頃、30代の教師ボーヴォワールに性的搾取を受けたと書いている。[ 45 ]ボーヴォワールは16歳の少女を誘惑し、サルトルに紹介した。3人は3年間、性的搾取の関係にあった。[ 46 ]ビアンカは、ジャン＝ポール・サルトルの死後1990年の『カストールと他の友人への手紙：1926-1963』の出版を受けて回想録を執筆した。その中で彼女は、ルイーズ・ヴェドリーヌという偽名で呼ばれていることに気づいていた。 [ 47 ]偽名で呼ばれていることを知ったビアンカは、「生涯愛してきた女性の本当の性格を知ったとき、吐き気と嫌悪感を覚えた」と述べている。[ 46 ]
1943年、ボーヴォワールは1939年に17歳の女子高校生ナタリー・ソロキンを誘惑したとして告発され、教職を停止された。 [ 48 ]ソロキンの両親はボーヴォワールを未成年者への性的暴行で正式に告訴した（当時のフランスの同意年齢は1945年まで13歳で、その後15歳になった）[ 49 ] [ 50 ]そしてボーヴォワールのフランスでの教員免許は取り消されたが、後に回復された。[ 51 ]
ボーヴォワールは『人生の最盛期』の中で、ソロキン（同書では「リーズ・オブラノフ」と呼ばれている）との単純な友情関係について述べている[ 52 ]。[ 53 ]しかし、ソロキンとラムブリンは、オルガ・コサキエヴィチとともに、後にボーヴォワールとの関係が自分たちに心理的なダメージを与えたと述べている[ 44 ] 。
彼女は1952年から1959年までクロード・ランズマンと暮らしていたが[ 54 ] 、おそらく彼女の最も有名な恋人はアメリカ人作家のネルソン・アルグレンだろう。ボーヴォワールは1947年、自動車、列車、グレイハウンドなどさまざまな交通手段を使って4ヶ月間アメリカを「探検」旅行していた際にシカゴでアルグレンと出会った。彼女はその旅行の詳細な日記をつけており、それは1948年にフランスで『アメリカの日々』というタイトルで出版された[ 55 ]。彼女は大西洋を越えて彼に「私の愛する夫」と手紙を書いた[ 56 ] 。アルグレンは1950年に『黄金の腕を持つ男』で全米図書賞を受賞し、1954年にはボーヴォワールが『マンダリン』でフランスで最も権威のある文学賞を受賞した。この作品ではアルグレンがルイス・ブローガンという登場人物として登場する。アルグレンは二人の親密さが公になることに激しく反対した。二人が別れてから数年後、彼女は彼から贈られた銀の指輪を身につけて埋葬された。[ 57 ]
ボーヴォワールがシカゴのアルグレンを訪れた際、アート・シェイはボーヴォワールの有名なヌード写真やポートレート写真を撮影した。シェイはまた、アルグレン、ボーヴォワール、サルトルの三角関係を題材にした戯曲も執筆した。この戯曲は1999年にシカゴでリーディング公演が行われた。
ボーヴォワールはまた、4巻からなる自伝を執筆した。それは、『孝行娘の回想録』 、『人生の絶頂期』、『状況の力』（英語訳では『戦後』と『苦難の時代』の2巻で出版されることもある）、『すべては終わった』である。[ 58 ] 1964年、ボーヴォワールは中編小説『とても安らかな死』を出版した。これは、癌で死期が迫っていた老母を訪ねた時のことを描いたものである。この中編小説は、医師と患者の関係における真実を語ることに関する倫理的な問題を提起している。[ 59 ]
ボーヴォワールは、アメリカ滞在中のことを綴った『アメリカ日誌』などの人気の旅行記を執筆した。 [ 60 ]彼女は特に1950年代と1960年代を通して、精力的にエッセイや小説を発表した。1955年の中国旅行は、1957年の旅行記『長征』の基礎となり、その中で彼女は中国共産党の女性解放への努力を称賛した。[ 61 ]
彼女は短編集を数冊出版しており、その中には『破壊された女』も含まれている。この作品は、彼女の後期の他の作品と同様に、老いというテーマを扱っている。
ボーヴォワールが数十年前に書いたものの出版する価値がないと考えていた短編集『精神の事物が最初に来るとき』は1980年に出版された。 [ 58 ]
1970年代、ボーヴォワールはフランスの女性解放運動に積極的に参加するようになった。彼女は1971年に「343人の宣言」を執筆し署名した。この宣言には、当時フランスでは違法だった中絶を経験したと主張する著名な女性たちのリストが掲載されていた。署名者には、カトリーヌ・ドヌーヴ、デルフィーヌ・セイリグ、そしてボーヴォワールの妹エレーヌなど、多様な顔ぶれが名を連ねていた。1974年、フランスで中絶は合法化された。
1975年にベティ・フリーダンとのインタビューで、家事をする女性に最低賃金を与えることを支持するかと尋ねられたとき、ボーヴォワールは「いいえ、私たちはどの女性にもそのような選択肢があるべきだとは考えていません。どの女性も家にいて子供を育てることを許されるべきではありません。社会は違うべきです。女性はそのような選択肢を持つべきではありません。なぜなら、そのような選択肢があれば、あまりにも多くの女性がそれを選ぶからです。それは女性を特定の方向に強制する方法です」と答え、さらに母性は「条件付けの結果ではなく、選択であるべきだ」と述べた。[ 62 ] [ 63 ]
1976年頃、ボーヴォワールとシルヴィー・ル・ボンは、ケイト・ミレットの農場を訪ねるため、アメリカのニューヨーク市へ旅行した。 [ 64 ]
1977年、ボーヴォワールは他のフランスの知識人とともに、逮捕された3人の小児性愛者の釈放を支持する嘆願書に署名した。[ 65 ] [ 66 ]この嘆願書は、3人の成人男性、デジャガー（45歳）、ガリアン（43歳）、ブルクハルト（39歳）が12～13歳の男女の未成年者と性的関係を持った「ヴェルサイユ事件」について明確に言及している。[ 67 ] [ 68 ]
彼女は、ロビン・モーガンが編集した1984年のアンソロジー『シスターフッド・イズ・グローバル：国際女性運動アンソロジー』に「フェミニズム ― 生き生きと、そして絶え間ない危険にさらされている」という作品を寄稿した。[ 69 ]
1981年、彼女はサルトルの晩年を痛切に綴った『別れの儀式』（La Cérémonie des adieux）を執筆した。『別れの儀式』の冒頭で、ボーヴォワールは、サルトルが出版前に読んでいない唯一の主要な著作であると述べている。[ 70 ]
1980年にサルトルが亡くなった後、ボーヴォワールは、当時まだ存命だった周囲の人々の感情を傷つけないよう、サルトルが彼女に宛てた手紙を編集して出版した。ボーヴォワールの死後、サルトルの養女で文学的後継者であるアルレット・エルカイムは、サルトルの手紙の多くが未編集の形で出版されることを許さなかった。今日入手可能なサルトルの手紙のほとんどはボーヴォワールによる編集が施されており、いくつかの省略や、主に偽名の使用が含まれている。ボーヴォワールの養女で文学的後継者であるシルヴィ・ル・ボンは、エルカイムとは異なり、サルトルとアルグレンの両方に宛てたボーヴォワールの未編集の手紙を出版した。
シルヴィ・ル・ボン・ド・ボーヴォワールとシモーヌ・ド・ボーヴォワールは1960年代に出会った。当時ボーヴォワールは50代、シルヴィは10代だった。1980年、72歳になったボーヴォワールは、30代後半のシルヴィを法的に養子にした。その時点で、二人はすでに数十年にわたる親密な関係にあった。ボーヴォワールは生涯を通じて結婚制度を拒否していたが、この養子縁組は彼女にとって結婚のようなものだった。一部の学者は、この養子縁組はボーヴォワールの文学的後継者を確保するためではなく、生物学的異性愛規範に基づく家族単位への抵抗の一形態だったと主張している。[ 71 ]
ボーヴォワールは1986年4月14日、パリで肺炎のため78歳で死去した。 [ 72 ]彼女はパリのモンパルナス墓地でサルトルの隣に埋葬されている。[ 73 ]彼女は死去当時、女性の権利のための闘いの最前線にいた人物として称えられた。[ 74 ]
『第二の性』は、1949年にフランス語で『 Le Deuxième Sexe』として初版が出版され、存在が本質に先立つという実存主義のマントラをフェミニズムのマントラに変えている。「人は女として生まれるのではなく、女になるのだ」（フランス語: "On ne naît pas femme, on le devient")）。 [ 75 ]この有名なフレーズで、ボーヴォワールは、生物学的性別と、社会的・歴史的に構築されたジェンダーとその付随するステレオタイプとの区別、すなわち性別とジェンダーの区別として知られるようになったものを初めて明確にした。 [ 76 ]彼女は、女性の経験に関する物語的な記述に基づいて、性差がいかに女性を「他者」の役割に閉じ込めるために利用されているかを明らかにしている。 [ 77 ]
ボーヴォワールは、女性が男性より劣っていると定義されるため、女性を「第二の性」と定義している。彼女は、アリストテレスが女性は「ある種の資質の欠如によって女性である」と主張し、トマス・アクィナスは女性を「不完全な人間」であり「付随的な」存在と呼んだことを指摘した。[ 78 ]彼女は次のように書いている。「同性愛はそれ自体、異性愛と同じくらい制限的である。理想は、恐怖、制約、義務感を感じることなく、女性または男性、つまり人間を愛することができることである。」[ 79 ]
ボーヴォワールは、女性は男性と同様に選択する能力があり、それゆえ、これまで諦めていた「内在性」を超えて「超越」に到達し、自分自身と世界に対する責任を負い、自由を選択する立場へと自らを高めることができると主張した。[ 80 ]
『第二の性』の章は、もともと1949年6月に『レ・タン・モデルヌ』 [ 81 ]に掲載された。第2巻はフランスで第1巻の数か月後に出版された[ 82 ] 。出版者アルフレッド・A・クノップの妻ブランシュ・クノップの勧めでハワード・パーシュリーが迅速に翻訳したため、アメリカでもすぐに出版された。パーシュリーはフランス語に基本的な知識しかなく、哲学の理解も最小限だったため（彼はスミス大学の生物学教授だった）、ボーヴォワールの著書の多くは誤訳されたり不適切に削除されたりして、彼女の意図したメッセージが歪められてしまった[ 83 ] 。クノップは長年、ボーヴォワールの著作のより正確な再翻訳の導入を阻止し、実存主義の学者たちの努力にもかかわらず、すべての提案を拒否した[ 83 ] 。
2009年に、初版刊行60周年を記念して2度目の翻訳が出版された。コンスタンス・ボルデとシーラ・マロヴァニー＝シュヴァリエは2010年に最初の完全翻訳を出版し、原著の3分の1を復元した。[ 84 ]
『第二の性』の「女性：神話と現実」の章で、ボーヴォワールは、男性が女性の周りに「神秘」という偽りのオーラをまとうことで、女性を社会の「他者」にしたと主張した。彼女は、男性がこれを女性やその問題を理解しようとせず、助けようとしない言い訳にしており、このようなステレオタイプ化は常に社会の階層の上位のグループが下位のグループに対して行っていると主張した。彼女は、同様の階層による抑圧は人種、階級、宗教などの他のアイデンティティのカテゴリーでも起こっているが、男性が女性をステレオタイプ化し、それを口実に社会を家父長制に組織化しているジェンダーにおいては、それが最も顕著であると主張した。
フェミニズム運動、特にフランス女性解放運動への貢献や、女性の経済的自立と平等な教育に対する信念にもかかわらず、ボーヴォワールは当初、自分をフェミニストと呼ぶことに抵抗があった。[ 29 ]しかし、1960年代後半から1970年代初頭にかけてフェミニズム運動が再燃するのを見て、ボーヴォワールはもはや社会主義革命だけでは女性解放をもたらすには不十分だと考えるようになった。彼女は1972年に『ル・ヌーヴェル・オプセルヴァトゥール』のインタビューで、公にフェミニストであることを宣言した。[ 86 ]
2018年に『第二の性』の原稿ページが出版された。[ 87 ]
ボーヴォワールは1943年に最初の小説『彼女は滞在しに来た』を出版した。 [ 88 ]この小説は、ボーヴォワールとサルトルがオルガ・コサキエヴィチとワンダ・コサキエヴィチと性的関係を持ったことに着想を得たものとされている。オルガは、ボーヴォワールが1930年代初頭に教えていたルーアンの中等学校の生徒の一人だった。ボーヴォワールはオルガに好意を抱くようになった。サルトルはオルガに言い寄ったが、オルガは彼を拒絶したため、サルトルはオルガの妹ワンダと関係を持った。サルトルは死後もワンダを扶養していた。また、オルガがボーヴォワールの恋人ジャック＝ローラン・ボストと出会って結婚するまで、サルトルはオルガを何年も扶養していた。しかし、この小説の主なテーマは哲学的であり、ボーヴォワールの長年の哲学的関心事である自己と他者の関係を位置づける場面となっている。
第二次世界大戦勃発直前を舞台にしたこの小説で、ボーヴォワールはオルガとワンダの複雑な関係から一人の人物像を作り上げている。ボーヴォワールとサルトルをモデルにした架空の人物は、その若い女性と三人で関係を持つ。小説はまた、ボーヴォワールとサルトルの複雑な関係、そしてその関係が三人での関係によってどのように影響を受けたのかについても掘り下げている。
『彼女は滞在する』に続いて、 『他人の血』など多くの作品が発表された。『他人の血』は、第二次世界大戦中にレジスタンスに参加した2人の若いフランス人学生のラブストーリーを描き、個人の責任の本質を探求している。 [ 58 ]
ボーヴォワールは、実存主義倫理に関する最初の哲学論文『ピュロスとキネアス』（1944年）を執筆した。登場人物のピュロスとキネアスは、ソクラテス式対話を通して、「倫理的行為の基準とは何か？」や「暴力は正当化され得るのか？」といった問題を議論する。[ 8 ]
彼女は、2番目のエッセイ『曖昧さの倫理』 （1947年）を通して、実存主義の探求を続けた。
彼女は自らを実存主義者と認識し、実存主義こそが（彼女自身の）時代の哲学であると認識している。なぜなら、実存主義は悪の問題を真剣に扱う唯一の哲学だからである。それは、ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』[ 89 ]で述べられている「神なしにはすべてが許される」という主張に反論できる唯一の哲学である。[ 8 ]
—デブラ・ベルゴフェン著、『シモーヌ・ド・ボーヴォワール』、『スタンフォード哲学百科事典』（2010年秋版）
「しかし、神も不死の命もなくなったら、人間はどうなるのでしょうか？」と私は彼に尋ねた。「そうなれば、あらゆる行為が許され、人間は好きなように振る舞えるようになるのでしょうか？」
—ドミートリー、フョードル・ミハイロヴィチ・ドストエフスキー著『カラマーゾフの兄弟』第4部第11巻第4章
真に道徳的な態度を持つ者だけが、自己の自由には他者の自由が必要であることを理解する。一人で行動したり、他者を顧みずに行動したりすることは、自由ではない。ボーヴォワールが説明するように、「いかなる計画も、他の計画との干渉によってのみ定義される」。
—シャノン・マセット、「シモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908年 - 1986年）」、「インターネット哲学百科事典」
ボーヴォワール、サルトル、モーリス・メルロ＝ポンティは、共産主義者、カトリック教徒、ド・ゴール主義者、社会主義者など、さまざまなイデオロギーを特集した政治雑誌『レ・タン・モデルヌ』を共同で創刊した。 [ 90 ]サルトルは、1945年10月1日に発行された創刊号の序文で『レ・タン・モデルヌ』の目的を記した。[ 90 ] [ 91 ]
ブルジョワ階級出身の作家は皆、無責任の誘惑を知っている。私は個人的に、コミューン後の弾圧についてフローベールに責任があると考えている。なぜなら、彼はそれを止めようと一行も書かなかったからだ。人々は、それは彼の仕事ではないと言うかもしれない。カラ裁判はヴォルテールの仕事だったのか？ドレフュスの有罪判決はゾラの仕事だったのか？我々『レ・タン・モデルヌ』は、私たちが生きる時代の流れを見逃したくない。我々の目的は、私たちが生きる社会に影響を与えることだ。『レ・タン・モデルヌ』は立場を明確にする。
—ジャン＝ポール・サルトル、レ・タン・モデルヌ、序文
ボーヴォワールは『レ・タン・モデルヌ』を、エッセイや書籍を執筆する前に、自身の作品を宣伝し、小規模ながら思想を探求するための場として活用した。彼女は亡くなるまで編集者を務めた。しかし、サルトルとメルロ＝ポンティの間には長年の確執があり、それがメルロ＝ポンティが『レ・タン・モデルヌ』を去るきっかけとなった。ボーヴォワールはサルトルの側に立ち、メルロ＝ポンティとの関係を断った。晩年、ボーヴォワールは自宅アパートで同誌の編集会議を主催し、サルトル以上に多くの意見を寄稿した。サルトルはしばしば、ボーヴォワールに意見を述べるよう強要しなければならなかったほどである。
1954年に出版された『マンダリン』は、フランス最高の文学賞であるゴンクール賞を受賞した。[ 92 ]第二次世界大戦終結後の時代を舞台にした鍵小説で、サルトルとボーヴォワールの親しい友人たちの私生活を描いており、本書が献呈されているアメリカ人作家ネルソン・アルグレンとの関係も含まれている。 [ 93 ]
アルグレンは、ボーヴォワールが『マンダリン』と自伝の両方で、二人の性体験を率直に描写したことに憤慨した。 [ 93 ]アルグレンは、ボーヴォワールの作品のアメリカ版の翻訳を批評した際に、その憤りを露わにした。ボーヴォワールの人生におけるこの出来事に関する多くの資料、アルグレンへのラブレターなども含め、彼女の死後に初めて公になった。[ 94 ]
ボーヴォワールの初期の小説『レ・アンセパラブル』は長らく発禁処分となっていたが、2020年にフランス語で出版され、2021年にはアメリカのサンドラ・スミスとイギリスのローレン・エルキンによって2つの異なる英語訳が出版された。 [ 95 ] 1954年に書かれたこの作品は、ボーヴォワールの初恋の相手である同級生のエリザベス・ラコワン（「ザザ」）について描いている。ザザは22歳になる前にウイルス性脳炎で亡くなり、10代の頃ボーヴォワールと「情熱的で悲劇的な」関係にあった。シルヴィ・ル・ボン・ド・ボーヴォワールによれば、ボーヴォワールはエリザベス・ザザが育った抑圧的な社会文化的環境によって殺されたと信じており、ラコワン夫人の死を決して許さなかったという。[ 96 ]サルトルに反対されたこの小説は、ボーヴォワールの生前には「親密すぎる」とみなされ出版されなかった。
ボーヴォワールの『第二の性』は、フェミニズムの歴史における基礎的な著作とみなされている。ボーヴォワールは何度もフェミニストであることを否定したが、『第二の性』がフェミニズムの世界で重要なものとなった後、最終的に自分がフェミニストであることを認めた。[ 74 ]この著作は、米国、カナダ、オーストラリア、そして世界中で第二波フェミニズムへの道を開き、大きな影響を与えた。 [ 8 ]ボーヴォワールは、「私をフェミニストのコンクリートブロックのようなものに完全に閉じ込め、身動きが取れなくしてしまうような、少しばかげていると思う不合理な要求がある」と述べているが、彼女のフェミニズムに関する著作は、将来のすべてのフェミニストへの道を切り開いた。[ 97 ]第二波の創始者たちは、 『第二の性』を翻訳で読んでおり、ケイト・ミレット、シュラミス・ファイアストーン、ジュリエット・ミッチェル、アン・オークリー、ジャーメイン・グリアなどが含まれる。皆がボーヴォワールへの深い恩義を認め、フランスで彼女を訪ねたり、重要な局面で彼女に相談したり、作品を彼女に捧げたりした。[ 98 ] 1963年の著書『女性の神秘』がアメリカにおける第二波フェミニズムの先駆けとみなされることが多いベティ・フリーダンは、後に1950年代初頭に『第二の性』を読んだことが[ 98 ]「女性運動とその独自の政治に貢献できた女性の存在に関する独自の分析へと私を導いた。私は哲学的、知的権威をシモーヌ・ド・ボーヴォワールに求めた」と述べている。[ 99 ]
ボーヴォワールは多くの読者とも深い関係を築いており、読者はしばしば彼女の作品に対する感想を手紙で送り、ボーヴォワールはよくそれに返信していた。[ 100 ]ボーヴォワールから手紙を受け取った著名な人物の一人にノーベル賞受賞者のアニー・エルノーがいる。ボーヴォワールは手紙の中で、エルノーの処女作『 Les Armoires vides（掃除された部屋） 』の出版後、エルノーを「素晴らしい才能」を持っていると称賛した。[ 101 ]
1970年代初頭のある時期には、ボーヴォワールはフランス社会における性差別と闘う手段として、フランス女性権利連盟にも加わった。[ 97 ]ボーヴォワールの影響は、第二波フェミニズムの創始者たちへの影響にとどまらず、文学批評、歴史、哲学、神学、科学的言説の批判、心理療法など、フェミニズムの多くの側面に及んでいる。[ 8 ]ボーヴォワールがフェミニズム運動に関わり始めた当初、彼女の目的の一つは中絶の合法化だった。[ 97 ]ドナ・ハラウェイは、「重要な違いはあるものの、ジェンダーに関する現代のフェミニズムの意味はすべて、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『人は女として生まれるのではなく、女になるのだ』という主張に根ざしている」と書いている。[ 8 ]この「これまで書かれた中で最も有名なフェミニストの文章」[ 102 ]は、モニーク・ウィティグの1981年のエッセイ『人は女として生まれるのではない』のタイトルにも反映されている。[ 98 ] [ 103 ] [ 104 ]ジュディス・バトラーはこの概念をさらに一歩進め、ボーヴォワールが動詞「なる」を選んだことは、ジェンダーがプロセスであり、周囲の文化と個人の選択との継続的な相互作用の中で絶えず更新されていることを示唆していると主張した。 [ 98 ] [ 105 ]
パリのジャン＝ポール＝サルトル＝エ＝シモーヌ＝ド＝ボーヴォワール広場は、ボーヴォワールの遺産が今も息づく広場です。パリで夫婦の名前が正式に付けられた広場は数少ないですが、この広場はその一つです。二人は広場近くのボナパルト通り42番地に住んでいました。
2019年、タイム誌は1920年から始まる「ウーマン・オブ・ザ・イヤー」を記念して89種類の新しい表紙を作成し、1949年にはボーヴォワールを選んだ。[ 106 ]
…1908年のフランスの小説家シモーヌ・ド・ボーヴォワール
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ボーヴォワールは彼女を誘惑し、翌年には当時33歳だったサルトルに紹介し、サルトルも彼女をベッドに連れ込んだ。1939年までに、ソルボンヌ大学でサルトルの下で学んでいたビアンカは、自分が理想化された三角関係の要人だと確信していた。
問題の文は
「On ne naît pas femme
: on le devient」（女性として生まれたのではない、女性になるのだ） ――
言い換えれば、これまで書かれた中で最も有名なフェミニストの文である。もし伝記に値する文があるとすれば、あるいは複数の伝記に値する文があるとすれば、それは間違いなく、何世代にもわたる女性にインスピレーションを与えてきたこの文であろう。
私たちにとって、そしてシモーヌ・ド・ボーヴォワールにとっても、それは単なる神話に過ぎません。彼女はこう言いました。「人は女性として生まれるのではなく、女性になるのです。」
ボーヴォワールの「生成」という用語の使用は、バトラーに「もしジェンダーが
人がなり得るものであって、決してなり得るものではないとしたら、ジェンダー自体が一種の生成または活動であり、ジェンダーは名詞や実体、静的な文化的指標としてではなく、むしろ何らかの絶え間なく繰り返される行為として捉えられるべきである」という疑問を抱かせる。
バトラー
（1990）
p.12。