Development of the Hebrew Bible canon

There is no scholarly consensus as to when the canon of the Hebrew Bible (or Tanakh) was fixed. Rabbinic Judaism recognizes the twenty-four books of the Masoretic Text—five books of the Torah, eight books of the Nevi'im (Prophets), and eleven books of the Ketuvim (Writings)—as the authoritative version of the Tanakh.^[1] Of these books, the Book of Daniel of the Ketuvim has the most recent final date of composition (chapters 10–12 were written sometime between 168 and 164 BCE).^[2][3][4] The canon was therefore fixed at some time after this date. Some scholars argue that it was fixed during the Hasmonean dynasty (140–40 BCE),^[5] while others argue it was not fixed until the second century CE or even later.^[6]

The book of 2 Maccabees, itself not a part of the Jewish canon, describes Nehemiah (around 400 BCE) as having "founded a library and collected books about the kings and prophets, and the writings of David, and letters of kings about votive offerings".^[7] The Book of Nehemiah suggests that the priest-scribe Ezra brought the Torah back from Babylon to the Second Temple of Jerusalem around the same time period.^[8] Both 1 and 2 Maccabees suggest that Judas Maccabeus (around 167 BCE) also collected sacred books.^[9][10][11]

シラ書は、ヘブライ語聖書の一部に似た宗教文書の集まりの証拠を提供している。紀元前196年から175年の間に書かれたとされるこの書物（ユダヤ教の正典には含まれていない） ^{[ 12 ] [ 13 ]}には、トーラー（教え）とネビイムに見られるのと同じ順序で聖書の人物の名前のリストが含まれている。また、ケトゥビムで言及されている人物の名前も含まれている。 ^{[ 14 ]}この名前のリストに基づいて、一部の学者は、著者であるイェシュア・ベン・シラが創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記、ヨブ記、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、十二小預言書にアクセスでき、それらを権威あるものと考えていたと推測している。^{[ 15 ]}

彼のリストには、ルツ記、雅歌、エステル記、ダニエル書から名前が省略されているが、これはこれらの書物に言及されている人物が彼の偉大な人物の基準を満たしていなかったこと、^{[ 16 ]}彼がこれらの書物にアクセスできなかったこと、または彼がそれらを権威あるものとは考えていなかったことを示している。ベン・シラの著作のギリシャ語訳の序文で、彼の孫は紀元前132年頃に、トーラー、ネビイム、そしてまだケトゥヴィムと名付けられていない第三の書物群について言及している（序文では単に「残りの書物」とされている）。^{[ 17 ]}

七十人訳聖書（LXX）は、ヘブライ語聖書をコイネー・ギリシア語に翻訳したもので、紀元前3世紀から2世紀にかけてエジプトのアレクサンドリアで段階的に作成された。

マイケル・バーバーによれば、トーラーとネビイムは七十人訳聖書において正典として認められているが、ケトゥビムはまだ正式に正典化されていないようだ。翻訳と編集作業は、歴史的に大集会の長老たち（אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה、Anshei Knesset Ha'Gedolah ）として知られる70人（あるいは72人）の長老たちによって行われ、彼らはヘブライ語聖書をコイネー・ギリシャ語に翻訳した可能性がある。しかしながら、この主張を裏付ける歴史的証拠は不完全であり、関係者や過程について不明な点が多い。バーバーは、正典化の過程は複雑で段階的であり、ユダヤ人の共同体や時代によって異なっていたため、他の各書がいつ正式に正典に組み込まれたかを正確に判断することは事実上不可能だと指摘している。^{[ 18 ]}

フィロンとヨセフス（いずれも1世紀のヘレニズム・ユダヤ教に関係する人物）は、ヘブライ語聖書の翻訳者たちに神の霊感があったと述べており、その過程に関する古代の主要な記述は、紀元前2世紀頃のアリステアスの手紙である。死海文書の中には、マソラ本文の基となったものとは異なるヘブライ語のテキストが存在することを証明するものもあり、場合によっては、これらの新たに発見されたテキストは七十人訳聖書と一致する。^{[ 19 ]}

紀元1世紀、アレクサンドリアのフィロン・ユダエウスは聖典について論じたが、ヘブライ語聖書の3部構成については言及しなかった。彼の『観想的生活について』^{[ 20 ]}は、19世紀には後世（キリスト教徒）の著作であると示唆されることもあったが^{[ 21 ]} 、第3章（25行目）には「聖なる預言者によって述べられた神の律法と聖なる神託、賛美歌、詩篇、その他あらゆる種類の事柄を研究することによって、知識と敬虔さが増し、完成に至る」と記されている。フィロンはほぼ専らトーラーから引用しているが、時折ベン・シラやソロモンの知恵からも引用している。^{[ 22 ] [ 23 ]}

マイケル・バーバーによれば、ヘブライ語の正典リストに関する最も古く明確な証言はヨセフス（紀元37年 -紀元100年頃）によるものである。^{[ 18 ]}ヨセフスは、聖典が3つの部分に分かれていることに言及している。すなわち、トーラーの5つの書、ネビイムの13の書、そして賛美歌と知恵の4つの書である。

なぜなら、私たちにはギリシャ人のように互いに矛盾し、食い違う無数の書物があるのではなく、過去のすべての時代の記録をすべて含んだ22冊の書物しかなく、それらは正当に神聖なものと信じられているからである。そのうち5冊はモーセのもので、彼の律法と人類の起源から彼の死までの伝承が含まれている。…モーセの後の預言者たちは、彼らの時代に行われたことを13冊の書物に書き記した。残りの4冊には、神への賛歌と人間の生活の行動規範が記されている。^{[ 24 ]}

ヨセフスが言及した22冊ではなく、現在のユダヤ教の正典には24冊の書物があるため、一部の学者は、ヨセフスがルツ記を士師記の一部、哀歌をエレミヤ書の一部とみなしていたのではないかと示唆している。^{[ 25 ]}カトリックの学者フアン・カルロス・オサンドン・ウィドウを含む他の学者は、ヨセフスが執筆した当時、雅歌や伝道の書のような書物はまだ正典とはみなされていなかったと示唆している。^{[ 26 ]}

ジェラルド・A・ラルーによれば、ヨセフスのリストは後にユダヤ教の正典となるものを表しているが、彼が執筆していた当時、学者たちは特定の書物の権威の問題にまだ取り組んでいた。重要なことに、ヨセフスは22冊の書物を神の啓示によるものとして正典と特徴づけており、神の啓示を受けていない他の歴史書については言及しており、それらは正典に属するものではないと考えていた。^{[ 27 ]}

ユダヤ教の24冊の書物集への最初の言及は、おそらく第二神殿崩壊後の紀元90年頃から100年頃に書かれたと思われる『第二エズラ書』に見られる^{[ 28 ] [ 29 ]}。物語の終わりに、エズラは聖霊を受け、94冊の書物を口述する。そして神は彼にこう告げる。 

あなたが最初に書いた24冊の書物を公表し、ふさわしい者もふさわしくない者もそれを読ませなさい。しかし、最後に書いた70冊は、あなたの民の中の賢い者たちに与えるために取っておきなさい。

本文には、これら94冊のうちどれが公に啓示された24冊と考えられていたのかを示す手がかりはないが、公に啓示された書物は恐らくユダヤ教の聖典の24冊と同じかそれに近いものだろう。^{[ 30 ]}

ラビたちは正典の地位についても議論した。2世紀、ラビ・アキバは、正典以外の書物を読む者は来世に与らないと宣言した。^{[ 31 ]}しかし、バッハーとグレーツによれば、アキバは外典を個人的に読むことに反対していなかった。彼自身がシラ書を頻繁に利用していたことからも明らかである。^{[ 32 ]}

彼らはまた伝道の書と雅歌の地位について議論し、ラビ・シメオン・ベン・アッザイの伝承と同様に、それらは聖なる書物であると結論づけた。^{[ 33 ]}しかし、アキバは雅歌とエステルの正典性を断固として擁護した。^{[ 34 ]}しかし、アキバの雅歌の正典性に対する態度に関するハインリヒ・グレーツの発言^{[ 35 ]}は、 IH ヴァイスがある程度示したように誤解である。^{[ 36 ]}彼は、キリスト教徒が七十人訳聖書とその中に含まれる外典から多大な影響を受けていたため、七十人訳聖書とその中に含まれる外典に対して敵対的であった。

2世紀末に編纂されたミシュナーには、ケトゥヴィムのいくつかの書物の地位、特にそれらが儀式的に手を不浄にするか否かについての議論が記されている。ヤダイム3 : 5は雅歌と伝道の書についての議論に言及している。メギッラト・タアニートは、聖書には記されていないが断食が禁じられている日についての議論の中で、プリム祭に言及している。これらの記述といくつかの類似した記述に基づいて、ハインリヒ・グレーツは1871年に、1世紀後半（紀元70 ～ 90年頃）にヤムニア（ヘブライ語ではヤヴネ）会議が開かれ、ユダヤ教の正典が決定されたと結論づけた。これは20世紀の大部分において、学界の主流の見解となった。

WM Christie は 1925 年にこの一般的な理論に異議を唱えた最初の人物である。^{[ 37 ]} Jack P. Lewis は1964 年に一般的なコンセンサスに対する批判を書いた。^{[ 38 ]} Raymond E. Brown はレビューでルイスを概ね支持し、^{[ 39 ]} 1992 年のAnchor Bible Dictionaryでのこのトピックに関するルイスの議論も同様である。^{[ 40 ]} Sid Z. Leiman は、後に 1976 年に書籍として出版されたペンシルベニア大学の論文で独自に異議を唱え、この理論を支持するために使用された資料のどれもが実際に正典から除外された書物に言及しておらず、議論がそもそも正典性に関するものであるという前提全体に疑問を呈し、実際にはまったく別の問題を扱っていると述べた。その後、他の学者もこれに加わり、今日ではこの理論はほぼ信用を失っている。^{[ 41 ]}

ユダヤ教の正典はハスモン朝によってより早く定められたと主張する学者もいる。^{[ 5 ]}ジェイコブ・ニューズナーは1987年と1988年に、聖書の正典という概念は2世紀のラビ・ユダヤ教、あるいはそれ以降の時代にも重要ではなく、代わりにトーラーの概念がミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムード、ミドラシュを含むように拡張されたと主張する本を出版した。^{[ 6 ]}このように、ユダヤ教の正典がいつ定められたかについては、学者たちの間で合意が得られていない。

• マクドナルド、リー・マーティン、サンダース、ジェームズ・A.編（2002）。『正典論争』ヘンドリクソン出版。