マソラ本文

紀元前150年頃から紀元後75年頃にかけてのクムランで発見された死海文書は、この時代に統一されたテキストが存在しなかったことを示している。メナヘム・コーエンによれば、死海文書は「七十人訳聖書の基礎となったヘブライ語のテキストタイプが存在し、それが現在受け入れられているマソラ本文とは大きく異なっていた」ことを示している。^{[ 13 ]}これらの文書には、後のマソラ本文との比較においても、また文書同士の間でも、綴りの小さな違いが数多く見られる。また、訂正や異読の記述から、写字生が異なる読み方の中から自分の好みや裁量で自由に選択していたことも明らかである。^{[ 13 ]}

死海文書とペシッタのテキストは、マソラ本文と古代ギリシア語の中間のような読み方をしている。^{[ 2 ]}しかし、こうした違いはあるものの、クムラン断片のほとんどは、現存する他のどのテキスト群よりもマソラ本文に近いと分類できる。ローレンス・シフマンによれば、60%は原マソラタイプに分類でき、さらに20%は原マソラテキストを基盤としたクムラン様式であり、5%は原サマリアタイプ、5%は七十人訳聖書タイプ、10%は分類不能である。^{[ 14 ]}ジョセフ・フィッツマイヤーは、特にクムラン第4洞窟での発見に関して次のように述べている 。「旧約聖書のこのような古代の異本は、かつて存在した、これまで知られていなかったテキストの多様性を証言している。これらのテキストは、これまで与えられてきたよりもはるかに大きな研究と注目に値する。したがって、七十人訳聖書の相違は、もはやヘブライ語をギリシャ語に翻訳する際の拙劣な、あるいは偏向的な試みの結果とは考えられていない。むしろ、それらはキリスト教以前のヘブライ語テキストの異なる形態を証言している。」^{[ 15 ]}一方、マソラ本文に最も正確に合致する断片のいくつかは、 第4洞窟で発見された。 ^{[ 16 ]}

タンナイの文献によると、ヘブライ語聖書の標準版が写字生のために第二神殿の中庭に保管されていた^{[ 17 ]}こと、また神殿の役人の中には聖書の書物の校正係がいたことが記されている^{[ 18 ]} 。アリステアスの手紙では、模範写本が大祭司エレアザルによってプトレマイオスに送られ、七十人訳聖書が完成したら返却するように求められたとされている^{[ 19 ]} 。ヨセフスはローマ人が律法の写本を戦利品として持ち去ったと述べており^{[ 20 ]}、彼とフィロンは共に、モーセの時代から本文のどの言葉も変更されたことはないと主張している^{[ 21 ] [ 22 ] 。}

対照的に、アモライの伝承では、神殿の中庭で互いに矛盾する3つのトーラー巻物が発見されたと伝えられている。3つの巻物の違いは多数決で解決された。^{[ 23 ]}これは過去の時代を描写している可能性があるが、ソロモン・ツァイトリンは歴史的事実ではないと主張している。^{[ 24 ]}

ファリサイ派の間で議論の根拠としてすでに用いられていた、言葉や綴りの細部へのこだわりは、ラビ・アキバ（西暦135年没）の例で頂点に達した 。子音の基底において神聖化された完璧なテキストという考えは、ハラハー、アガダー、ユダヤ思想における支持的な記述を通じてユダヤ人コミュニティ全体に急速に広まり、 ^{[ 13 ]}それに伴って、たった一文字のずれでもトーラーの巻物が無効になるという、ますます強い制約が課せられた。^{[ 25 ]}西暦70年のエルサレムの破壊 を生き延びた写本はごくわずかだと言われている。^{[ 26 ]}これにより流通している異本の数が大幅に減少し、テキストを保存しなければならないという新たな緊急性が生まれた。この時代から残っている写本は少ないが、古代エン・ゲディ巻物から発見されたレビ記の短い断片は、炭素年代測定により西暦3世紀または4世紀のものと判明しており、今日保存されている子音マソラ本文と完全に同一である。^{[ 6 ]}  

新たなギリシャ語訳も作成されました。七十人訳聖書とは異なり、シノペのアキラとテオドティオンのギリシャ語と、現在マソラ本文として知られているものとの間の意味の大きな相違は最小限です。しかし、現在使用されているさまざまなヘブライ語テキスト間の比較的小さな差異は依然として明らかに存在しており、現在のマソラ本文とゲマラで言及されているバージョンとの違い、そして現在のマソラ本文には存在しない綴りのバージョンに基づくハラハー的ミドラシュでさえもしばしば見られます。 ^{[ 13 ]}

現在受け入れられているテキストは、7 世紀から 11 世紀にかけてラシードゥン、ウマイヤ、アッバース朝のカリフ国で活動した写字生とトーラー学者の学校であるマソラ学者の名声によって最終的に優位性を獲得しました。これらの学校は主にパレスチナのティベリアとエルサレム、および下メソポタミア（「バビロニア」と呼ばれる）の都市に拠点を置いていました。メナヘム・コーエンによれば、これらの学校は写本技術の正確さと誤りの抑制で非常に高い評価を得たため、彼らのテキストは他のすべてのテキストよりも権威を確立しました。^{[ 13 ]}違いは残り、発音と朗唱の体系的な地域差によって強化されることもありました。各地域は、その学校の伝統に従って、その読みを具体化した標準的な写本を持っていました。バビロニアのタルムード学院では、スーラ学院はネハルデア学院とは異なっていました。シリア・パレスチナの同様の相違は、ティベリアの写本などにも存在し、ティベリアは後世に学問の中心地としてますます発展していった。この時期には生きた伝統は途絶え、マソラ学者たちは写本を作成する際に、通常はどちらかの学派に従い、他の学派の標準的な写本を調べて相違点を記録した。^{[ 27 ]}

2人のライバル関係にある権威者、ベン・ アシェルとベン・ ナフタリは、事実上マソラを完成させた。13世紀と14 世紀にナクダニムと呼ばれるようになった後世のマソラ学者たちは、写字生の作品を改訂し、母音とアクセント記号（一般的に薄いインクと細いペンで）を追加し、しばしばマソラ自体にも手を加えたが、追加はほとんどなかった。^{[ 27 ]}

11世紀、12世紀、13世紀には、トサフィスト のフランス・ドイツ学派がマソラ文学の発展と普及に影響を与えた。ゲルショム・ベン・ユダ、その兄弟のマキル・ベン・ユダ、リモージュのヨセフ・ベン・サムエル・ボンフィルス（トブ・エレム）、ラベイヌ・タム（ヤコブ・ベン・メイル）、ジョワニーのメナヘム・ベン・ペレズ、コルベイユのペレズ・ベン・エリヤ、ユダ・ベン・イサク・メッサー・レオン、メイル・スピラ、ローテンブルクのメイルは、マソラの編纂、あるいはこの主題への追加を行い、これらはすべて聖書写本の欄外注釈やヘブライ語文法学者の著作の中で多かれ少なかれ頻繁に言及されている。^{[ 27 ]}

ヘブライ語のmasorah ^{[ c ]}「伝統」から。元々はmasoret ^{[ d ]}で、エゼキエル書20章37節に出てくる言葉（そこではאסר「縛る」から「束縛」という意味）である。

ヴィルヘルム・バッハーを含む大多数の学者によると、^{[ 31 ]}エゼキエル書のmasoret 「束縛」という語形は、マソラ学者によって「伝える」という意味のמסר語根に適用され、 masoret「伝承」となった。（アッガダー§語源も参照。）後に、このテキストはמסר「伝える」の直接的な活用によってmoseirahとも呼ばれ、2つの形態の合成によって現代のmasorahという語が生まれた。^{[ 32 ]} 

カスパー・レヴィアスを含む少数派の学者^{[ 31 ]}によれば、マソラ学者の意図は「（テキストの解説に対する）束縛」であり、この言葉は後にמסרと結び付けられ、「伝統」と訳された^{[ 33 ] 。}

その他の具体的な説明も提供されています。 サミュエル・デイヴィッド・ルッツァートは、masoret は拡張された意味 (「記号の伝達」が「伝達された記号」になった) でsimanの同義語であり、テキストの発音と句読点に使用される記号を指していると主張しました。 ^{[ 34 ]}ゼエヴ・ベン・ハイムは、masoret は「数えること」を意味し、後にmoseirah 「数えられるもの」として活用され、 Qiddushin 30aで議論されている聖書の文字、単語、節のマソラ的数え方を指していると主張しました。^{[ 34 ]}

マソラ注釈の言語は主にアラム語ですが、一部ヘブライ語です。マソラ注釈はさまざまな形で存在します。(a) 別個の著作、例えばOklah we-Oklahなど。(b) 写本の余白や末尾に書かれた注釈の形。まれに、注釈が行間に書かれている場合もあります。聖書の各書の最初の単語も、原則として注釈で囲まれています。後者は「最初のマソラ」と呼ばれ、側方の余白や列の間にある注釈は「小マソラ ( Masora parvaまたは Mp)」または「内側マソラ (Masora marginalis)」と呼ばれ、下側と上側の余白にある注釈は「大マソラ ( Masora magnaまたは Mm[Mas.M])」または「外側マソラ」と呼ばれます。 「大マソラ」という名称は、印刷された聖書の末尾にある語彙的に整理された注釈に用いられることがあり、通常は最終マソラ（Masora finalis）またはマソラ索引と呼ばれています。^{[ 27 ]}

小マソラは、欄外の異読、聖書における特定の形式が出現する回数を示す統計、完全な綴りと不完全な綴り、異常な書き方の文字に関する短い注釈で構成されています。大マソラは注釈がより豊富です。最終マソラは、本文の欄外にスペースが見つからなかったすべての長い項目で構成され、索引の形式でアルファベット順に配列されています。欄外マソラに含まれる注釈の量は、各ページの空きスペースの量によって決まります。写本では、写字生の報酬額と、写字生が注釈に与えた想像力豊かな形式によっても異なります。^{[ 27 ]}

そのため、用語や構成においてパレスチナのマソラとは異なる、独立したバビロニアのマソラが存在した。マソラは簡潔な文体で、略語が多用されているため、完全に理解するにはかなりの知識が必要となる。後の世代の写字生がマソラ学者の注釈を理解できなくなり、重要でないと考えるようになったのは当然のことであった。中世後期には、それらは写本の単なる装飾に成り下がってしまった。ヤコブ・ベン・ ハイムがそれらに明瞭さと秩序を取り戻したのである。^{[ 35 ]}

ほとんどの写本では、本文とマソラ（マソラ）の間に何らかの相違が見られ、これは異なる資料から写されたか、あるいはどちらか一方に写本上の誤りがあることを示唆している。アレッポ写本にそのような相違がないことは、その重要性の理由の一つである。注釈を書き写した筆記者（おそらくアーロン・ベン・モーゼス・ベン・アシェル）が、おそらく注釈を最初に書いたのだろう。

古典古代では、写字生は詩行数に応じて報酬を受け取っていた。聖書の散文書はほとんど詩行で書かれていなかったため、写字生は作業量を見積もるために文字数を数える必要があった。^{[ 27 ]}一部の説によれば、これは（また）手書きで作成された後続の写本の作成によるテキストの伝達の正確性を確保するためでもあった。^{[ 36 ] [ 37 ]}

そのため、マソラ学者たちは数値マソラを作成した。^{[ 27 ]}これらの注釈は伝統的に、欄外マソラと最終マソラの2つの主要なグループに分類される。欄外マソラのカテゴリーは、外側の欄外にあるマソラ・パルヴァ（小マソラ）と、伝統的にテキストの上部と下部の欄外にあるマソラ・マグナ（大マソラ）にさらに分けられる。マソラ・パルヴァは、テキストの外側の欄外にある統計のセットである。単に文字数を数えるだけでなく、マソラ・パルヴァは、単語の使用統計、表現や特定の言い回しに関する同様の文書、完全な書き方や不完全な書き方に関する観察、ケティヴ・ケレの読みへの参照などから構成される。これらの観察は、聖典の正確な伝承を守るための熱意の結果でもある。^{[ 38 ] [ 39 ]}

非常に正確であるとよく引用されるにもかかわらず、レニングラード写本の欄外にあるマソラ本文の「周波数注釈」にはいくつかの誤りがある。^{[ 40 ] [ 41 ] [ e ]}

マソラ・マグナは、量的にはマソラ・パルヴァを拡張したものである。ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア（BHS）には、別に印刷された大マソラを参照するように読者に指示する注釈が含まれている。^{[ 42 ]}

最後のマソラは、聖書の各書の末尾、またはトーラーの末尾など、テキストの特定のセクションの後に位置しています。そこには、書やセクションの単語数などに関する情報や統計が含まれています。したがって、レビ記8章23節は、モーセ五書の真ん中の節です。写本の照合とそれらの相違点の記録は、本文批判的マソラの材料を提供しました。以前の時代（ソフェリムからアモライムまでを含む）に伝承の教師とマソラ学者の間に存在した密接な関係、そして両者がしばしば一人の人物に統合されていたことが、釈義的マソラの由来となっています。最後に、母音記号とアクセント記号の図式システムの発明と導入により、文法的マソラが生まれました。^{[ 27 ]}

マソラ注釈の中で最も重要なものは、 BHSの外側余白にあるマソラ・パルヴァにあるケレとケティヴの詳細を記したものである。マソラ学者は聖なる子音テキストを変更しなかったため、ケティヴ・ケレ注釈は、写字生が重要だと考えた様々な理由（文法的、神学的、美的など）でテキストを「訂正」したりコメントしたりする方法であった。^{[ 43 ]}

紀元200 年頃の初期のラビ文献には、古代の読みが現在のテキストとは異なっていたに違いないと結論づけざるを得ない聖書の箇所がいくつか挙げられている。この現象の説明は、「聖書は婉曲表現を用いている」（כנה הכתוב ）という表現で与えられている。つまり、擬人化や擬人化を避けるためである。^{[ 27 ]}

ラビ・シモン・ベン・パッツィ（3 世紀）は、これらの読みを「書記たちの修正」（ティクネ・ソフェリム、ミドラシュ・ジェネシス・ラッバー49.7）と呼び、書記たちが実際に変更を加えたと想定している。この見解は後のミドラシュや大多数のマソラ学者に採用された。マソラ学の著作では、これらの変更はエズラ、エズラとネヘミヤ、エズラとソフェリム、あるいはエズラ、ネヘミヤ、ゼカリヤ、ハガイ、バルクに帰せられている。これらの帰属はすべて同じことを意味している。つまり、変更は大集会の人間によって行われたと想定されていたということである。^{[ 27 ]}

ティクン・ソフェリム（תקון סופרים ）という用語は、学者によってさまざまな方法で理解されてきました。ある学者は、説教の目的でソフェリムによって許可された聖書言語の修正とみなしています。また別の学者は、聖書の原著者または編集者によって行われた精神的な変更を意味すると解釈しています。つまり、後者は、読者の一部が表現することを期待するかもしれない考えを書き記すことをためらったということです。^{[ 27 ]}

想定される修正は、大きく分けて4つの種類に分類される。

• 神に関して使用されている不適切な表現の削除。例えば、特定の箇所で「呪う」を「祝福する」に置き換える。
• テトラグラマトンの保護。例えば、一部の箇所で「YHWH 」の代わりに「エロヒム」または「アドナイ」が使用されている。
• 異教の神々の名前の使用の削除、例えば「イシュバアル」という名前を「イシュボシェト」に変更する。
• エルサレムにおける神への礼拝の統一性を守る。^{[ 27 ]}

書記の活動に関連して使用された最も初期の専門用語には、ミクラ・ソフェリムとイットゥル・ソフェリムがある。ゲオニム学派では、前者は単語の休止中または冠詞の後に行われる特定の母音変化を意味し、後者は、一部の人が誤って読んでいた接続詞「ヴァヴ」のいくつかの箇所での削除を意味すると解釈された。このような説明に対する反論は、最初の変化は発音の固定という一般的な項目に該当し、後者はケレとケティヴ（つまり「読まれるもの」と「書かれるもの」）という項目に該当するという点である。そのため、古代および現代の学者によってさまざまな説明が提示されてきたが、完全に満足のいく解決策を提供することには成功していない。^{[ 27 ]}

文字の 1 つが線の上に浮いている単語が 4 つあります。そのうちの 1 つ、^{מ נ שה [} 44 ^]は、^モーセへの敬意から元の משה が変更されたことによるものです。モーセの孫が偶像崇拝の祭司になったと言う代わりに、浮いている文字のヌン( נ ) が挿入され、モーセがメナシェ (マナセ) になりました。他の 3 つの起源は疑わしいです。^{[ 45 ]}ある説では、これらは大文字の間違いによるものであり、別の説では、元々省略されていた弱い子音が後から挿入されたものであるとされています。^{[ 27 ]}   

聖書の中の15箇所では、いくつかの単語に印が付けられています。つまり、文字の上に点が描かれています。^{[ 46 ]}点の意味については議論があります。消去の印だと考える人もいれば、一部の写本では印が付けられた単語が欠落していたため、読みが疑わしいことを示すものだと考える人もいます。また、古代人がそれらの単語に関連付けた説教の説明を示すための単なる記憶術だと主張する人もいます。最後に、一見すると、あるいは並行する箇所と比較すると、余分なように見えるテキスト要素を写字生が省略しないようにするために点が付けられたと主張する人もいます。点の代わりに、縦または横の線が描かれている写本もあります。最初の2つの説明は、そのような誤った読みがケレとケティヴに属することになり、疑わしい場合は写本の大多数がそれを決定するという理由で受け入れられません。最後の2つの理論は、同じくらいの確率です。^{[ 27 ]}

マソラ本文の9箇所には、通常「逆さまのヌン」と呼ばれる記号が見られます。これは、ヘブライ文字のヌン （ נ  ）^{[ 27 ]}を逆さまに書いたものに似ているためです。正確な形状は、写本や印刷版によって異なります。多くの写本では、マソラ学者によってヌン・ハフハと呼ばれる逆さまのヌンが見られます。初期の印刷版では、印刷者がたった9回しか使用しない文字をデザインする手間をかけたくなかったため、標準的なヌンを逆さまにしたり回転させたりして表示されています。最近の学術版のマソラ本文では、マソラ学者によって記述された逆さまのヌンが示されています。しかし、一部の写本では、代わりに他の記号が見られることがあります。これらは、ラビ文学ではシマニヨット（マーカー）と呼ばれることがあります。^{[ 47 ]}

逆向きのヌン記号の最初のセットは、民数記 10:35–36 の本文の周囲に見られます。ミシュナは、このテキストが 85 文字の長さで点線で囲まれていることを記しています。このテキストの区切りが、後に逆向きのヌン記号の使用につながりました。ソール・リーバーマンは、同様の記号が古代ギリシャ語のテキストにも見られ、そこでも「短いテキスト」を示すために使用されていることを実証しました。中世には、逆向きのヌン 記号は、16 世紀初頭にボンベルクによって出版された初期のラビ聖書の本文に実際に挿入されました。タルムードは、民数記 10:35–36 の周囲の記号^{[ 48 ]}は、この 85 文字のテキストが正しい場所にないことを示していると考えられていたことを記録しています。^{[ 49 ]}

バル・カッパラは、ゲマラの中で、私たちが知っているトーラーは7巻から成ると考えていた。「知恵がその家を建てた7本の柱（箴言9:1）は、モーセの7つの書である」。創世記、出エジプト記、レビ記、申命記は私たちが知っているものだが、民数記は実際には3つの別々の巻であった。民数記1:1～10:35、続いて民数記10:35～36、そしてそこから民数記の終わりまでの3番目のテキストである。^{[ 50 ]}

85 文字のテキストは、その神聖さゆえに火災から救わなければならない「テキスト」を構成する最小の文字数のモデルであることから、そのように指定されているとも言われている。^{[ 51 ]}

創造期は、紀元6世紀頃から10世紀頃までで、マソラ本文における母音体系の「創造」の時期である。これはティベリア人、特にマソラ書記官によって行われ、2つの学派（ベン・アシェル家とベン・ナフタリ家）があった。^{[ 52 ]}この母音体系は、第二神殿時代に用いられたはるかに古い伝統も反映している。^{[ 52 ]}

最初の時代の歴史に関する資料は、タルムードやミドラシュの文献、タルムード後の論文であるマセケット・セフェル・トーラーとマセケット・ソフェリム 、そしてベン・アシェルのディクドゥケ・ハ＝テアミム第69節などに見られるマソラの伝承の連鎖に散見される記述である 。^{[ 27 ]}