ユダヤ教の祝日

ユダヤ教の祝日。ユダヤ教の祭りまたはヤミム トヴィム(ヘブライ語: יָמִים טוֹבִים、ローマ字:  yāmīm ṭōvīm、直訳 : 「良い日」、または単数 ヘブライ語: יוֹם טוֹב Yom Tov、音訳された ヘブライ語[英語: / ˈ j ɔː m ˈ t ɔː v , j o​​ʊ m ˈ t oʊ v / ])、^{[1] は、}ヘブライ暦を通してユダヤ人が守る祝日です。^{[注 1]これらには、}ミツワー（聖書の戒律）、ラビの命令、ユダヤ教の歴史、イスラエル国家という3つの源泉から派生した宗教的、文化的、国家的な要素が含まれています。

ユダヤ教の祝日は、ヘブライ暦では毎年同じ日に発生しますが、グレゴリオ暦では日付が異なります。これは、ヘブライ暦が太陰太陽暦（太陽と月の周期に基づく）であるのに対し、グレゴリオ暦は太陽暦であるためです。各祝日は特定の曜日にのみ発生し、ほとんどの祝日は 4 曜日ですが、テベトとシェバトの祝日は 5 曜日、ハヌカは 6 曜日です（ヘブライ暦の曜日を参照）。

特定の用語は、休日のグループに対して非常によく使用されます。

• ヘブライ語のヨム・トーブ（ヘブライ語：יום טוב）は、時には「祭りの日」とも呼ばれ、通常は聖書で定められた6つの祭りの日を指し、その日には安息日に禁止されているすべての活動が、食事の準備に関連するものを除いて禁止されます。^[7]これらには、過越祭の1日目と7日目（無酵母パンの祭り/マツォットの祭り– 出エジプト記23:15、申命記16:16）、シャブオット（シャブオットの初日）、ロシュ・ハシャナの両日、仮庵の祭り（スッコット）の初日、シェミニ・アツェレット（シェミニ・アツェレットの初日）が含まれます。ひいては、イスラエルの地の外では、ヨム・トーブ・シェニ・シェル・ガルヨット（文字通り「ディアスポラの2番目のヨム・トーブ」）という名称で知られる2日目の祝日（シムハト・トーラーを含む）もこのグループに含まれます。口語的には、聖書で定められている、食事の準備さえも禁止される日であるヨム・キプールも、このグループに含まれることが多い。ヨム・トーブの 2 日間をディアスポラで祝う伝統は、紀元前 300 年頃から続いている。
• 英語のHigh Holy Daysまたは High Holidays という用語は、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールを総称して指します。ヘブライ語の類似語である「畏怖の日々」(ヘブライ語: ימים נוראים ) はより柔軟で、これらの祝日だけを指すこともあれば、悔悛の十日間、または早ければエルルの初めから(よりまれに) 遅くともシェミニ・アツェレットまで続く悔悛期間全体を指すこともあります。
• 三つの巡礼祭(ヘブライ語: שלוש רגלים、ローマ字:  shalosh rəġalimまたはヘブライ語: חגים ḥaġim )という用語は、過越祭 (無酵母パンの祭り /マツォットの祭り)、シャブオット、および仮庵祭を指します。このグループ内で、仮庵祭には通常、シェミニ・アツェレットとシムハト・トーラーが含まれます。
• より一般的な用語であるマアガル・ハシャナ（ヘブライ語：מעגל השנה、ローマ字：  maʿgal haš-šānā、「年周期」）は、特に教育の場では、年間を通じて起こる月ごとの出来事、ミツヴォットとミナギム、哲学的な内容の概要を示すユダヤ暦の全体的な研究を指すためによく使用されます^[ 8 ] [ 9][ ^{10 ]}。

休日の起源や性質に応じて、休日のさまざまなカテゴリを指す際に特定の用語が使用されます。

Shabbat (ヘブライ語: שבת ) (アシュケナージ語の発音はイディッシュ語の shabbosから)、または安息日は、その名前でのみ呼ばれます。同様に、Rosh Chodesh (ヘブライ語: ראש חודש ) も、その名前でのみ呼ばれます。

• ヨム・トヴ(ヘブライ語: יום טוב ) (アシュケナージ語の発音はイディッシュ語のyontifから) (直訳すると「良い日」): 上記の「グループ分け」を参照してください。
• モエド(ヘブライ語: מועד ) (「祭りの季節」)、複数形はモアディム(ヘブライ語: מועדים ) であり、過ぎ越しの祭り、シャブオット、および仮庵の祭りの3 つの巡礼祭のいずれかを指します。ヨム・トヴと比較して使用される場合、過ぎ越しの祭りと仮庵の祭りの中間の日であるチョル・ハモエドを指します。
• Ḥagまたはchag (ヘブライ語: חג ) (「祭り」)、複数形chagim (ヘブライ語: חגים ) は、ヨム・トーブまたはモエドが使われるときはいつでも使用できます。また、ハヌカやプリム、ヨム・ハアツマウト(イスラエル独立記念日)、ヨム・エルサレム(エルサレムの日) を表すときにも使用されます。
• タアニット（ヘブライ語：תענית）、またはあまり一般的ではないがツォム（ヘブライ語：צום）は断食を指す。これらの用語は一般的にラビの断食を説明するために使用されるが、ツォムは典礼ではヨム・キプールを指すためにも使用される。^[11]

安息日と聖書の祭典に共通する最も顕著な特徴は、これらの日に39 のメラコットを控える必要があることです。 ^{[注 2]} メラカは一般的に「労働」と翻訳されますが、おそらく「創造的・建設的な労働」と訳した方がよいでしょう。厳密に言えば、メラカはハラハー(ユダヤ法) で、ユダヤ人が砂漠をさまよっていた間に幕屋を建設するために使われた 39 の労働カテゴリとして定義されています。伝統的に、また正統派ユダヤ教では次のように理解されています。

• 安息日とヨム・キプールには、一切のメラカが禁止されています。
• ヨム・キプール以外の祝日は安息日ではなく平日に当たるため、ほとんどのメラカは禁止されている。食事の準備に関するメラカは許可されている。 ^{[注 3] [注 4]}
• チョル・ハモエド期間中の平日には、メラカは厳密には禁止されていません。ただし、メラカは、祭りの残りの期間をより楽しくするため、または大きな経済的損失を避けるために必要なもの、あるいはその他のいくつかのカテゴリに限定されるべきです。
• その他の日にはメラカに制限はない。^{[注 5]}

保守派ユダヤ教は、原則として、メラカを控える必要性を正統派ユダヤ教と同じように理解しています。実際には、保守派のラビはメラカに関する禁止事項について、正統派の権威者とは異なる判断を下すことがよくあります。^[14]それでも、世界中には、安息日や祭りの遵守が正統派の遵守とかなりよく似ている保守派/マソルティ派のコミュニティがいくつかあります。^{[注 6]}

しかし、北米の保守派教会の信徒の多くは、保守派の基準から見ても、自分たちが安息日を守っているとは考えていない。 ^[15] 同時に、改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教の信奉者は、伝統的なハラハー、つまりメラカの制限を拘束力のあるものとして全く受け入れていない。^{[注 7]}これらの説明のいずれかに当てはまるユダヤ人は、実際には適切と思われる場合にのみメラカを控えている。

ピクアハ・ネフェシュ（人命救助のための行動）の場合、安息日や祝日の労働制限は常に無視されます。最も基本的なレベルでは、人命救助のために行動を取らなければならない可能性が少しでもある場合、安息日の制限は即座に、無条件に無視されます。 ^{[注 8]} 生命への危険は存在するが差し迫っていない場合、可能な限り安息日の労働制限違反を最小限に抑えることが望ましいとされています。この分野の法律は複雑です。^[16]

トーラはユダヤ暦において祝日を祝う日を 1 日だけ指定しています。しかし、安息日とヨム・キプール以外の聖書に由来する祭りはイスラエル国外で 2 日間祝われ、ロシュ・ハシャナはイスラエル国内でも 2 日間祝われます。

ユダヤ暦の祝日の日付は、トーラーでは「y 月の x 日」と表現されています。したがって、x 日の祝日の正確な日付を確定するには、 y 月の始まりを決定する必要があります。ユダヤ暦の月は太陰暦であり、もともとはショファを吹くことによって宣言されたと考えられていました。^[17]その後、サンヘドリンは、新月を見たという目撃者の証言を受け取りました。^{[注 9]}その後、サンヘドリンは、会合場所から離れたユダヤ人コミュニティに、新月を宣言したことを知らせました。2 回目の祝祭日を祝う習慣は、その情報を広めるのが遅れたことに端を発しています。^[18]

• ロシュ・ハシャナ。祝日の移動制限のため、使者は祝日が終わるまでサンヘドリンの所在地を離れることさえできなかった。本来、サンヘドリンの所在地から離れたところに住む人は、使者が事後に到着するまで、新月の宣言の知らせを受け取ることは不可能だった。したがって、ロシュ​​・ハシャナは、前月の初めから計算して、可能な2日間に世界中で祝われるという慣習が生まれた。^{[19] [注 10]}
• 3 つの巡礼祭。仮庵祭と過越祭は、それぞれの月の 15 日目に行われます。これにより、使者は 2 週間かけてコミュニティに新しい月の宣言を知らせることができました。通常、使者はその期間内にイスラエル国内のほとんどのコミュニティに到達しますが、遠く離れたコミュニティ (バビロニアや海外など) には到達できない場合があります。その結果、これらの祝日はイスラエル国内では 1 日、イスラエル国外では 2 日 (前月の始まりから計算して 2 日間) 祝われるという慣習が生まれました。この慣習は、ヨム トヴ シェニ シェル ガルヨット(亡命コミュニティの祭りの 2 日目) として知られています。^[20]

過ぎ越しの祭りから50日目として計算されるシャブオットについては、過ぎ越しの祭りの「正しい」日付はその時までには分かっていたため、上記の問題は直接関係しませんでした。しかし、タルムードは一貫性を保つために、シャブオット、過ぎ越しの祭りの7日目、シェミニ・アツェレットに同じ規則を適用しています。^[21]

ヨム・キプールは、2日間の断食を続けるのが難しいため、どこでも2日間は行われません。^{[注 11]}

安息日は暦の日付に基づいて守られるのではなく、単に7日間の間隔で守られる。したがって、安息日の日付に疑問が生じることはなく、2日間守る必要もない。^{[注 12]}

改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教の信者は一般的に祭日の2日目を祝いませんが^[22] 、ロシュ・ハシャナの2日間を祝う人もいます^{[23] 。}

ユダヤ法（ハラハー）は、安息日（ヘブライ語：שבת ）を休日と定め、毎週7日目に祝われる休息日としています。ユダヤ法では、1日は日没または夜のいずれかで終了し、次の日が始まると定義されています。

• 安息日は金曜日の日没直前に始まります。安息日の始まりは、安息日のろうそくに火を灯し、ワインを飲みながらキドゥーシュを唱えることです。
• 安息日は土曜日の夜が明けると終わります。安息日はハヴダラと呼ばれる祈りで終わります。

安息日の基本的な儀式と遵守事項は次のとおりです。

• 週ごとのトーラの朗読
• 日常の必要に対する要求を排除するために、毎日の3回の定期的な礼拝でアミダーを省略する
• 毎日の礼拝にムサフ礼拝を追加
• 一日を通して、しばしば手の込んだ、あるいは儀式化された3回の食事を楽しむこと
• メラチャ（上記参照）の実施を控えること。

多くの点で、ハラハー（ユダヤ法）は、安息日をユダヤ暦で最も重要な聖日とみなしています。

• これはタナハ（ヘブライ語聖書）に記載されている最初の祝日であり、神が最初にこれを祝った（創世記）。
• 安息日のトーラー朗読には、ヨム・キプールや他のユダヤ教の祝日よりも多くのパルシオット（トーラー朗読）のセクションが含まれます。
• トーラでは、安息日の禁止事項に違反した場合の罰則は石打ちによる死刑（出エジプト記31）と規定されているが、他の祝祭日の場合の罰則は（比較的）軽い。
• 安息日の遵守は、個人が宗教を遵守し、宗教的に信頼できるコミュニティのメンバーであるかどうかを判断するためにハラハーで使用される基準です。

ロシュ・ホデシュ（ヘブライ語：ראש חודש、ローマ字：  roš ḥoḏeš、直訳すると 「月の初め」）は、ユダヤ暦の各月の最初の日、および前月が30日ある場合はその最終日に行われる小さな祝日または行事である。

• ネヴィームの時代の少なくとも一部の期間におけるロシュ・ホデシュの遵守は、かなり手の込んだものであった。例えば、サムエル記上20章を参照。
• メギッラ22b:4 の「新月の日は、女性が仕事を控えるのが慣習となっている」のように、女性は特定の種類の仕事を免除されるという慣習が、時を経てさまざまなレベルで守られてきました。
• 通常、ロシュ・ホデシュでは断食は禁止されています。

上記以外では、現在の遵守事項は典礼の変更に限定されています。

ティシュリー月には、この行事は主要な祝日であるロシュ・ハシャナの行事に置き換えられます。

関連する観察事項:

• 来たるロシュ・ホデシュの日付は、その前の安息日にシナゴーグで発表されます。
• 毎月、上弦の月を初めて観測するときに、キドゥッシュ・レヴァナという特別な祈りが唱えられます。

ロシュ・ハシャナの前の月であるエルルは、悔い改めに適した時期とみなされています。^[24] このため、安息日を除く毎日の祈りに、セリホットと呼ばれる追加の悔悛の祈りが追加されます。セファルディ系ユダヤ人は、エルルの期間中、平日にこれらの祈りを追加します。 アシュケナージ系ユダヤ人は、少なくとも4日間の朗読が可能なロシュ・ハシャナ前の最後の日曜日（または土曜日の夜）からこれらの祈りを唱えます。

• ロシュ・ハシャナの前夜（初日の前夜）：29エルル
• ロシュ・ハシャナ：ティシュレイ1～2日

口承によると、ロシュ・ハシャナ（ヘブライ語：ראש השנה）（直訳すると「年の初め」）は、記念または追悼の日（ヘブライ語：יום הזכרון、ヨム・ハジカロン）^[25]であり、審判の日（ヘブライ語：יום הדין、ヨム・ハディン） ^[26]でもある。神は王の役割で現れ、各人の行いに応じて各人を記憶し、裁き、各人に対して翌年の法令を制定する。^[27]

この祝日は、ショファを吹くという特定のミツワーによって特徴づけられる。^[28]トーラーによれば、これは暦年の7番目の月の最初の日であり、^[28]ヨム・キプールまでの10日間の始まりを示す。2つのタルムードの見解のうちの1つによれば、世界の創造はロシュ・ハシャナに完了した。^[29]

ロシュ・ハシャナの朝の祈りの儀式は長く、上記のテーマ、すなわち威厳と審判、記憶、世界の誕生、ショファルの吹奏に焦点が当てられます。ほとんどのコミュニティでは、ロシュ・ハシャナの午後に、前年の罪を捨てることを象徴する 短いタシュリクの祈りを唱えます。

聖書ではロシュ・ハシャナは1日の祝日と定められているが^{[28] 、}イスラエル国内でも伝統的に2日間祝われる。（上記の聖書の祭りの2日目を参照。）

トーラー自体はロシュ・ハシャナに関して「新年」のような用語は使用していません。ロシュ・ハシャナのミシュナ^[30]は、異なる目的のために4つの異なる「新年の日」を指定しています。

• 1 ティシュレイ（慣習的な「ロシュ・ハシャナ」）：「新しい年」。ユダヤ法の目的のために、暦年、安息年（シュミタ）とヨベルの周期、樹齢を計算し、穀物の十分の一税を分ける。
• 15シェバト(トゥ ビシュバト): 木々の「新年」、つまり、現在の農業サイクルとそれに関連する十分の一税。
• 1ニサン: 月と主要な祭りを数え、ユダヤ王の治世の年数を計算するための「新年」
  • 聖書の時代では、___ の治世 1 年目のアダル月 29 日の翌日は、___ の治世 2 年目のニサン月 1 日でした。
  • 現代では、ユダヤ暦の年数はロシュ・ハシャナで変わりますが、月は依然としてニサンから数えられます。
  • 三つの巡礼祭は常に、過ぎ越しの祭り、シャブオット、仮庵の祭りの順に行われるものとみなされます。これは現代においても宗教法上の影響を及ぼす可能性があります。
• 1 エルル (ロシュ・ハシャナ・レマサル・ベヘマ):動物の十分の一税の「新年」。しかし、ハラハーはこの意見に従わず、むしろ動物の十分の一税は 1 ティシュレイまでに行うとしています。^[31]

ティシュリーの最初の10日間（ロシュ・ハシャナの始まりからヨム・キプールの終わりまで）は、悔い改めの10日間（עשרת ימי תשובה、アセレト・イェメイ・テシュバ）として知られています。この期間中、ヨム・キプールを控えて、ユダヤ人が悔い改め、つまり自分の行いを振り返り、他の人々や神に対して犯した罪を悔い改めることは「極めて適切」です^{[32] 。この悔い改めは、追加の祈り、神の前での自分の行いの告白、断食、自己反省、そして}ツェダカ（慈善活動）への関与や寄付の増加という形を取ることができます。

• ツォム・ゲダリア：ティシュレイ3日

ゲダリヤの断食（ヘブライ語：צום גדליה）は、ユダヤ教の小規模な断食日である。この日は、ソロモン神殿の破壊に続くユダヤのあらゆる支配を終わらせた、ユダ州知事ゲダリヤの暗殺を記念する。聖書の簡単な解釈によれば、^[33]暗殺はロシュ・ハシャナ（ティシュリー1日）に起こったため、その場合はこの祝日に敬意を表して断食はティシュリー3日に延期され、ティシュリー3日が安息日の場合はさらにティシュリー4日に延期される。しかし、タルムードはそれがティシュリー3日に起こったと明確に述べている。^[34]

全ての小断食日と同様に、夜明けから日没までの断食が義務付けられているが、その他の喪の法則は通常守られない。シャハリットとミナの祈りにはトーラーの朗読が含まれており、ミナにはハフトラーも含まれる。また、両方の礼拝の典礼にはいくつかの追加事項がある。^[35]

• ヨム・キプールの前夜: ティシュリー 9 日
• ヨム キプール: 10 ティシュレイ (日没から始まります)

ヨム・キプール（ヘブライ語：יום כיפור）は、ユダヤ人にとって一年で最も神聖な日である。^{[注 13]}その中心テーマは、償いと和解である。これは、健康な成人全員が祈りと完全な断食（水を含むすべての飲食の断ち切りを含む）を行うことによって達成される。^{[注 14]}入浴、香水やコロンをつけること、革靴を履くこと、性交渉もヨム・キプールでの禁止事項の一部であり、これらはすべて、神との償いの探求に完全に絶対的に注意を集中させるためのものである。ヨム・キプールはまた、休日の中では珍しく、仕事に関する制限が安息日と同じである。断食とその他の禁止事項はティシュリー月10日の日没から始まる。ユダヤ教の伝統では、日没が一日の 始まりである。

アラム語の伝統的な祈りであるコル・ニドレ（「すべての誓い」）は、伝統的に日没直前に唱えられます。ヨム・キプールの夕方の礼拝の始まりとみなされることが多く、エレブ・ヨム・キプール（「ヨム・キプールの夕方」）は「コル・ニドレ」（「コル・ニドレイ」とも綴られる）と呼ばれるほどですが、厳密には別の伝統です。特に日没前に唱えられるため、ヨム・キプールの前日であるティシュレイ 9 日に唱えられ、ヨム・キプール当日（日没 後に始まるティシュレイ 10 日）には唱えられないためです。

コル・ニドレの言葉は、アシュケナージ派とセファルディ派の伝統では若干異なります。どちらの場合も、祈願者はその年の間に神に対して立てたすべての個人的な誓約から解放されることを祈ります。そうすれば、神に対して立てた未達成の約束は無効となり、許されます。アシュケナージ派の伝統では、これは来たる年を指し、セファルディ派の伝統では、これはちょうど終わった年を指します。祈願者と神との間の誓約のみが関係します。祈願者と他の人々との間の誓約は、祈りの影響を受けないため、完全に有効です。

夕方と午後の祈りの際にはタリート（四角い祈祷用ショール）を着用します。これは一年でこれが行われる唯一の日です。伝統的なアシュケナージのコミュニティでは、男性は一日中祈りの間ずっとキッテルを着用します。ヨム・キプールの夜の祈りは、一年の他のどの夜よりも長くなります。朝に礼拝が再開されると、礼拝は（すべての伝統において）一年で最も長くなります。いくつかの伝統的なシナゴーグでは、祈りは朝から日暮れまで、またはほぼそのくらいまで絶え間なく続きます。伝統的なシナゴーグでの朝の祈りの2つのハイライトは、思い出の祈りであるイズコルの朗唱と、ヨム・キプールの寺院の礼拝を説明する典礼詩（ピユーティム）の朗唱です。

一日の終わりには、他に二つのハイライトがあります。ミンハーの祈りの間に、ハフトラーの朗読でヨナ書全体が取り上げられます。最後に、ヨム・キプールの日にのみ朗読される特別な礼拝であるネイラーで一日が終わります。ネイラーは休日の締めくくりを扱い、断食終了直前に神に許しを乞う最後の熱烈な嘆願が含まれています。ヨム・キプールは、断食の終了を示すショファルの吹奏で終わります。ヨム・キプールは、イスラエルの地の境界の内外を問わず、常に一日限りの休日として祝われます。

ヨム・キプールは、アブの15日とともに、一年で最も幸せな日とみなされている（タルムード・バブリー『タアニート論』）。^[36]

• スッコット前夜: ティシュリー14日
• 仮庵の祭り: 15–21 ティシュレイ (イスラエル国外では 22 日)
• スッコトの初日は（イスラエル国外では最初の 2 日間は）完全なヨム・トブであり、スッコトの残りの期間は「中間の日」であるチョル・ハモエドの地位を持ちます。

スッコット（ヘブライ語：סוכותまたはסֻכּוֹת、スッコット）またはスコトは、 7日間の祭りで、仮庵の祭り、仮庵の祭り、または単に仮庵としても知られています。これは、聖書に記載されている3つの巡礼祭（シャロシュ・レガリム）の1つです。スッコットは、ユダヤ人が約束の地に向かう途中で砂漠で過ごした年月を記念し、神が厳しい砂漠の状況下で彼らを守った方法を祝うものです。スッコットという言葉は、ヘブライ語で仮庵を意味するスッカの複数形です。ユダヤ人は、休日の間、仮庵に「住む」ように命じられています。^{[37]これは通常、食事をすることを意味しますが、特にイスラエルでは、}スッカで眠る人もいます。スッカの建設には特定の規則があります。

スッカに住むことに加え、この祭日特有の主な儀式は、ルラヴ（ヤシ）、ハダス（ミルトス）、アラヴァ（柳）、エトログ（シトロン）の4種の植物の使用です。[ 38 ]安息日を除く祭日の各日には、シナゴーグ^でのハレルの朗唱に合わせてこれらを振り、その後、ホシャノットと呼ばれるシナゴーグの周りを行列で歩きます。

スッコットの7日目は、ホシャナ・ラバ、つまり「偉大なホシャナ」（ホシャノットの単数形で、英語のホサナの語源）と呼ばれています。この日の祈りのクライマックスは、シナゴーグの周りをホシャノットが7回行進することです。この伝統は、エルサレムの神殿の慣習を模倣したものです。この日の習慣の多くの側面は、ロシュ・ハシャナやヨム・キプールの習慣にも似ています。ホシャナ・ラバは、伝統的にヨム・キプールの最後の審判の「伝達」の日とされており、休暇シーズンが終わる前に 悔い改めを嘆願する最後の機会を提供します。

• シェミニ・アツェレト：22ティシュレイ（イスラエルのシムチャット・トーラーと合わせて）
• イスラエル国外のシムチャット・トーラー: 23 ティシュレイ

シェミニ・アツェレット（ヘブライ語：שמיני עצרת ）の祝日は、スッカトの祝日の直後に行われます。ヘブライ語のシェミニは「8番目」を意味し、実際には7日間の祝日であるスッカトの「8日目」に位置付けられることを指します。この名前は、多くの点でシェミニ・アツェレットが独立した祝日​​である一方で、ある点ではその祝祭がスッカトの祝祭と関連しているという事実を反映しています。イスラエル国外では、この日にはまだスッカで食事がとられます。

この祝日の主な注目すべき習慣は、シムハト・トーラー（ヘブライ語：שמחת תורה ）の祝賀で、「トーラーとともに喜ぶ」という意味です。この名前はもともと特別な「儀式」を指していました。つまり、最後の週のトーラーの部分は申命記から読み上げられ、年間サイクルが完了し、その直後に創世記の最初の章が読み上げられ、新しい年間サイクルが始まります。礼拝は特に喜びにあふれ、老若男女を問わずすべての出席者が参加します。

この儀式は祝日の重要な部分を占めるため、祝日が 1 日であるイスラエルでは、祝日全体がしばしばシムハト・トーラーと呼ばれます。イスラエル国外では、祝日は 2 日間で、 1 日目はシェミニ・アツェレットと呼ばれ、2 日目は通常シムハト・トーラーと呼ばれます。

• ハヌカの前夜:キスレブ月24日
• ハヌカ: 25 キスレブ – 2 または 3テヴェト

ハヌカ（ヘブライ語：חנוכה ）の物語は、第一マカバイ記と第二マカバイ記に記されている。これらの書はタナハ（ヘブライ語聖書）の一部ではなく、外典である。1日分のオリーブオイルが8日間もつという奇跡は、マカバイ記に記された出来事の約600年後に書かれたタルムード （安息日21b）に初めて記されている。^[39]

ハヌカは、イスラエルの人々がユダヤ教を実践することを阻止しようとしたセレウコス朝の軍隊の敗北を記念する祭りです。ユダ・マカバイとその兄弟たちは圧倒的な軍隊を破り、エルサレムの神殿を再び奉納しました。8日間の祭りでは、ハヌキアまたはハヌカ・メノーラーと呼ばれる特別なキャンドルホルダーを使用して、最初の夜に1つ、2番目の夜に2つというように明かりを灯します。

宗教的には、ハヌカはマイナーな祝日です。安息日を除いて、仕事の制限はありません。^{[注 15]}灯をともすこと以外、正式な宗教行事は典礼の変更に限られています。ハヌカのお祝いは非公式で、法律よりも慣習に基づいています。広く行われている 3 つの慣習は次のとおりです。

• 油の奇跡を記念して、ジャガイモのパンケーキやスフガニヨットなど、油で調理された食品を食べること
• ドレイドル（ヘブライ語ではセビボンと呼ばれる）のゲームをプレイする。これは、マカバイ人の反乱に至る時期にユダヤ人が違法なトーラの勉強会を賭博の会合に偽装していたことを象徴している^[注16]
• 子供たちにお金、特に硬貨を与えることをハヌカ・ゲルトと呼びます。しかし、プレゼントを贈る習慣はもっと最近の北米起源であり、北米のクリスマスのお祝いで広まっている贈与経済と関係があります。^{[注 17]}

• アサラ・ベテベト：10テベト

テベトの10日目（ヘブライ語：עשרה בטבת、アサラ・ベテベト）は、列王記下25章 1節に概説されているように、エルサレムの包囲の始まりを示す小さな断食日である。

彼の治世の第九年、第十の月の十日に、バビロンの王ネブカデネザルは、その全軍を率いてエルサレムに攻め入り、これに対して陣を敷き、その周囲に砦を築いた。

この断食の記念には、テベト月 8 日、9 日、10 日に行われる他の行事も含まれます。

この断食は他の小規模な断食と同様に行われます (上記のツォム・ゲダリアを参照)。これは、現在の固定されたユダヤ暦の下で金曜日に当たる唯一の小規模な断食です。

• トゥ・ビシュヴァット：15シェヴァト

トゥ・ビシュヴァット ( ט"ו בשבט ‎) (文字通り「シェバトの15日目」、ט״ו ‎はヘブライ文字で数字の「15」) は、樹木にとっての新年です。また、חג האילנות ‎ ( Ḥag ha-Ilanot、樹木の祭り)、またはראש השנה לאילנות ‎ ( Rosh ha-Shanah la-Ilanot、樹木にとっての新年) としても知られています。ミシュナーによれば、この日は毎年果物の十分の一税を数える日です。この日から、最初の3年間の果物を食べること ( orlah ) を禁じる聖書の規定と、4年目の果物 (neta revai) をエルサレムの神殿に持参すること(neta revai)の規定が数えられました。^[40]

17世紀、サフェドのラビ・イツハク・ルリアとその弟子たちは、ユダヤ人が過越祭で執り行うセダーを彷彿とさせ、この祭のカバラ的テーマを探求する「ヘムダット・ハ・ヤミム」と呼ばれる短いセダーを創作した。^[41]このトゥ・ビシュヴァット・セダーは近年復活を遂げている。より一般的には、現代ではトゥ・ビシュヴァットはイスラエルの地に関連する様々な果物やナッツを食べることで祝われる。

伝統的に、この日に木が植えられます。^[42] 多くの子供たちがこの日に向けて資金を集め、イスラエルで木を植えます。木は通常、地元でも植えられます。

• エステルの断食：通常13アダル
• プリム：アダル月14日
• シュシャン・プリム：アダル月15日
• ヘブライ暦の閏年では、上記の日付は第2アダル（アダルシェニ）に祝われます。第1アダル（アダルリション）の14日と15日はプリムカタンとして知られています。

プリム・カタン( פורים קטן ‎) (直訳すると「小さなプリム」) は、閏年のアダル月の最初の 14 日と 15 日に祝われます。この 2 日間は、断食の禁止や典礼のわずかな変更など、祝祭が少し強化されるのが特徴です。

タアニット・エステル（תענית אסתר ‎）、または「エステルの断食」は、エステルが王に頼まれずに近づき、王とハマンを宴会に招待する準備をしていたときに、エステルと彼女の宮廷が断食したことに敬意を表して名付けられました。 ^{[43]この断食は、}エステル記で後に言及されている断食^[44]を記念しており、ユダヤ人が敵と戦う準備をしていたときに行われました。

この断食は、他の小規模な断食と同様に行われます (上記のツォム ゲダリアを参照)。通常はプリムの前夜であるアダル 13 日に行われますが、アダル 13 日が安息日に当たるため、この断食はアダル 11 日の木曜日に繰り上げられます。

プリム（פורים ‎）はエステル記に記された出来事を記念する祭りである。主な祝典や記念日には以下のものがある。^[45]

• メギラーの朗読。伝統的に、プリム祭では巻物から 2 回読み上げられます。1 回は夕方、もう 1 回は朝です。アシュケナージ教徒は、朗読中にハマンの名前が出てくるたびに、軽蔑的な声を上げる習慣があります。
• 友人や近所の人々に食べ物や飲み物を贈るミシュロアク・マノット。
• 貧しい人や困っている人にマタノット・ラエヴィオニム（贈り物）を与えること。
• プリムの食事（セウダット・プリムまたはプリム・セウダ）。この食事は伝統的にアルコールの摂取を伴い、多くの場合は大量のアルコールを摂取する。^[46]ユダヤの賢者は、酔った状態でもすべての宗教的律法に従う必要があると警告している。^{[注 18]}

これらの主な記念日から、いくつかの習慣が生まれました。広く普及している習慣の 1 つは、プリムの物語を演じることです。プリムの劇、またはプリム劇はこれに由来していますが、プリムの劇はその主題に限定されません。^[47]衣装やマスクを着用することも非常に一般的です。これらはプリム劇から派生したものかもしれませんが、この習慣の起源についてはいくつかの説があり、そのほとんどはプリムの奇跡の「隠された」性質に何らかの形で関連しています。^{[注 19]}

プリムのカーニバルも様々な形で慣習化しています。イスラエルでは、町のメインストリートでアド・ドロ・ヤダ^[48]と呼ばれるお祭りのパレードが行われます。最大かつ最も有名なのはホロンで行われるものです。^[49]

ユダヤ人の多くは、敵を破った後の祝祭日であるアダル月14日にプリム祭を祝う。首都シュシャンのユダヤ人は敵と1日余分に戦ったため、そこではプリム祭は1日遅れて、 שושן פורים ‎、シュシャン・プリムとして知られる日に祝われる。この祝祭は「城壁で囲まれた都市」にも拡大され、^{[45] 「}ヨシュアの時代から城壁で囲まれている」都市と定義されている。^[50]実際には、シュシャン（イラン、シューシュ）にはユダヤ人は住んでおらず、シュシャン・プリム祭はエルサレムでのみ完全に祝われている。サフェドやティベリアなどの都市でもシュシャン・プリム祭は部分的に祝われている。他の場所では、シュシャン・プリム祭は断食の禁止や典礼のわずかな変更など、祝祭性がわずかに増加する程度である。

• 過越祭の前夜と長子の断食（「タアニット・ベチョロット」）：ニサン14日
• ペサハ^[注20]（過越祭）：ニサン15-21日（イスラエル国外ではニサン15-22日）
• 過越祭の初日と最終日（イスラエル国外では最初の 2 日間と最後の 2 日間）は完全なヨム・トーブですが、過越祭の残りの期間は「中間の日」であるチョル・ハモエドの地位を持ちます。
• ペサハ シェニ (2 回目の過越祭): 14アイヤール

一般的に、ニサン月は喜びが増す月とみなされています。伝統的に、ニサン月全体を通して、タハヌンは祈りの儀式から省略され、多くの公的な喪の慣習（葬儀での弔辞など）は排除され、自発的な断食は禁止されています。^[51]しかし、慣習は変わることもあります。^[52]

過越祭の前日 ( Erev Pesach、直訳すると「過越祭の前夜」) は、次の 3 つの理由で重要です。

• この日は、過越祭に必要な準備、特に発酵食品、つまりハメツの除去を完了しなければならない日です。特に、過越祭の前夜には残っているハメツの正式な捜索が行われ、過越祭の前日の朝には残っているハメツはすべて最終的に破壊、処分、または無効にされます。^[53]
• この日は長子の断食（תענית בכורות）として守られている。ユダヤ人の長子^{[注 21]は、}神がエジプトの長子を殺し、ユダヤ人の長子を助けた10番目の災いを記念して断食する。 ^{[54]この断食は、戒律の達成を祝う食事である}セウダ・ミツワーによって無効にされる。したがって、ユダヤ人の長子がこの日にそのような食事に参加することはほぼ普遍的であり^{[注 22]、}断食の必要性を回避するためである。
• エルサレム神殿の時代には、過ぎ越しの夜に食べることを見越して、ニサン14日の午後にコルバン・ペサハ、すなわち過ぎ越しの子羊の犠牲が捧げられました。^[53]

過越祭が日曜日に始まり、過越祭の前夜が安息日である場合、上記のスケジュールは変更されます。詳細については、 安息日における過越祭の前夜を参照してください。

過越祭（פּסח）（ペサハ）は、典礼上はחג המצות （「ハグ・ハマツォット」、「種なしパンの祭り」）としても知られ、トーラーに記されている3つの巡礼祭（シャロシュ・レガリム）の1つである。過越祭は、エジプトからのイスラエル奴隷の解放である出エジプトを記念する。 ^{[55] [56]}過越祭の1週間は、イスラエル人がエジプトを急いで去ったためパンが膨らむ時間がなかったという聖書の物語を記念して、ハメツ（発酵食品）は食べられず、所有さえされない。 ^[57]ユダヤ教を重んじる人々は、過越祭が近づくと、家や職場からすべてのハメツを取り除くためにあらゆる努力をする。 ^[58]

ハメツを避けることに加え、この祭りに特有の主な儀式はセダールである。セダールは「秩序」を意味し、過越祭の初日の夜に食べられる、またイスラエル国外では2日目の夜にも食べられる、秩序立った儀式の食事である。この食事は、マツォ（酵母を入れないパン）、マロル（苦いハーブ）、ワイン4杯といった独特の儀式の食べ物と、その祈りのテキスト/ハンドブック/学習ガイドであるハガダーで知られている。過越祭のセダールへの参加は、あまり信仰を持たないユダヤ人やあまり信仰を重んじないユダヤ人の間でも、最も広く行われているユダヤ教の儀式の1つである。^[59]

過越祭はイスラエルでは7日間、^[60]イスラエル国外では8日間続きます。過越祭の最終日（イスラエル国外では最後の2日間）の祝日は、紅海の分裂を記念するものであり、伝統によれば、これは過越祭の7日目に起こりました。^[61]

ペサハ・シェニ（פסח שני）（「第二の過越祭」）は、過越祭の子羊の供え物（コルバン・ペサハ）を捧げなかった人々に、二度目の機会を与えるためにトーラー^[62]で規定された日です。参加資格は、過越祭の日にエルサレムから遠く離れていた人、または儀式上不浄で犠牲の供え物に参加する資格のない人に限られていました。今日では、ペサハ・シェニにマツォを食べる習慣を持つ人もいれば、典礼に少し変更を加える人もいます。

• セフィラト・ハオメル（オメルの数え日）：ニサン16日～シヴァン5日^[注23]

セフィラ（直訳すると「数える」、より正確にはセフィラト・ハオメル、「オメルの数え方」）（ספירת העומר）は、聖書の巡礼祭である過越祭とシャブオットの間の49日間の期間である。トーラは^[63]この期間は日数と週数の両方で数えるべきであると述べている。この期間の最初の日^[注23]は、新年の収穫の最初の穀物の供え物である大麦のオメルの日である。この期間の49日目の翌日はシャブオットの祭りであり、トーラはその日に小麦の穀物の供え物をするように指定している。^[63]

象徴的に、この期間は、イスラエル人が古代エジプトの多神教社会の奴隷から、トーラの啓示を受けるに値する自由な一神教の民へと精神的に成長した時期を表すようになり、伝統的にシャブオットに起こったと言われている。精神的成長は、この時期のラビの重要な教えであり続けている。^[64]

セフィラは長い間、半喪の期間として守られてきました。慣習的な説明^{[65]では、}ラビ・アキバの弟子 24,000 人が亡くなった疫病に言及しています(BT Yevamot 62b)。^{[注 24]}大まかに言えば、喪の慣習には、実際の祝賀行事 (結婚式など) を制限すること、音楽を聴かない、新しい服を着ない、ひげを剃ったり髪を切ったりしないことなどが含まれます。^[65]この儀式の詳細については、さまざまな慣習があります。オメルの数え方 (半喪) を参照してください。

• ラグ・バオメル：18イヤール

ラグ・バオメル（לַ״ג בָּעוֹמֶר ）はオメルの数え方（ לַ״גはヘブライ語で33の数字）の33日目である。アシュケナージの慣習では、セフィラの期間（上記参照）に守られる半喪はラグ・バオメルに解除されるが、セファルディの慣習ではラグ・バオメルの終わりに解除される。^{[65] [66]}ラグ・バオメルには小さな典礼の変更が加えられる。喪の慣習が中止されるため、この日に結婚式が行われることが多い。

ラグ・バオメルは、主要なタンナイム（ミシュナに引用されている教師）の一人であり、カバラの核心テキストであるゾハルの著者とされるラビ・シモン・バー・ヨハイのヨム・ヒルラ（ヤールツァイト）とされています。慣習的なお祝いには、焚き火、ピクニック、子供たちの弓矢遊びなどがあります。 ^[67]ラグ・バオメルには男の子が初めての散髪をすることもあり、^[68]ハシディズムのラビたちはこの日を祝って ティッシュを催します。

イスラエルでは、ラグ・バオメルはローマ帝国に対するバル・コクバの反乱と関連づけられている。シオニスト思想では、ラビ・アキバの24,000人の弟子を死に至らしめた疫病は、反乱への暗黙の言及であると説明されている。疫病の終息を表す33日目は、バル・コクバの勝利の日であると説明されている。伝統的な焚き火と弓矢遊びは、このように軍事的勝利の祝賀として再解釈された。^{[67]この流れで、}イスラエル国防軍を創設する命令は、イスラエルが独立を宣言した13日後の1948年ラグ・バオメルに発せられた。^[69]

• シャブオットの前夜: 5シヴァン
• シャブオット：6（イスラエル国外：7）シヴァン

シャブオット（ שבועות）は七週祭で、トーラーに定められた3つの巡礼祭（ Shalosh regalim）のうちの1つです。他の聖書の祭日とは異なり、シャブオットの日付はトーラーで明確に定められていません。代わりに、オメルの数え方で49日目と最終日の翌日に祝われます。 ^{[63]現在の固定された}ユダヤ暦の時代では、シャブオットの日付はシヴァン6日になります。イスラエルと改革派ユダヤ教では、シャブオットは1日の休日ですが、他の地域ではシヴァン7日まで続く2日間の休日です。 ^{[注 23]}

ラビの伝統によれば、タルムードのシャバット87bに成文化されているように、この日に十戒が与えられた。神殿の時代には、シャブオットには特定の供え物が義務付けられており、シャブオットはビクリムを神殿に捧げる最初の日であった。それ以外には、トーラーにはシャブオット特有のミツワー（過ぎ越しの祭りのマツォや仮庵の祭りのスッカに相当するもの）は明確に記されていない。

それでも、シャブオットには広く守られている慣習がいくつかあります。この祝日には、十戒を含むトーラーの部分がシナゴーグで読まれ、聖書のルツ記も読まれます。シャブオットには乳製品を食べるのが伝統です。敬虔な信者の間では、シャブオットの初日に徹夜でトーラーの勉強をするのが一般的ですが、改革派ユダヤ教では、シャブオットは堅信礼の儀式の慣習的な日です。

タンムズ月17日から始まり、ティシャ・バウ後に終わる3週間の期間は、伝統的にエルサレムとそこにある聖なる神殿の破壊に対する哀悼の期間として守られてきた。

• シヴァ アサール ブタンムズ: 17タンムズ

タムズ月17日（שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B'Tamuz ）は、伝統的に、第二神殿時代の終わりである紀元70年のローマによる征服中にエルサレムの城壁に初めて破られた日とされている。 ^{[注 25]} 伝承によれば、この日はモーセが最初の石板を壊した日であるため、否定的な意味合いを持つ。^[70] ミシュナーは、タムズ月17日に起こった5つの否定的な出来事を挙げている。^[71]

この断食は、他の小規模な断食と同様に行われます (上記のツォム ゲダリアを参照)。この断食が安息日に当たる場合、その遵守は日曜日まで延期されます。

• 3 週間: 17 タンムズ – 9平均
• 9日間：1～9日
• ティシャ・バーヴの週（ティシャ・バーヴに先立つ安息日の終わりから始まる）

タンムズ月17日からアブ月9日までの断食期間は「三週間」（ヘブライ語：בין המצרים、「海峡の間」^[72]）として知られ、ティシャ・バウが近づくにつれて、喪の習慣のレベルが着実に増加します。アシュケナージ系ユダヤ人は、ユダヤ法で定められた日（ブリスまたはピディオン・ハベンなど）を除き、この期間中、結婚式やその他の楽しい行事を控えます。彼らはこの期間中、髪を切ることはありません。^[73]アブ月1日からアブ月1日から9日までの9日間、アシュケナージ人は伝統的に、安息日またはセウダー・ミツワー（ブリスやシユムなどのミツワーの食事）を除いて、肉食とワインの摂取を控えます。^[73]彼らはまた、楽しみのために入浴することも控えます。^[73]セファルディムの慣習はこれと多少異なり、より軽い制限は通常1 Av から始まり、より厳しい制限はティシャ・バウの週に適用されます。^[73]

上述のような差異はあるものの、正統派ユダヤ教は伝統的な禁止事項を守り続けている。保守派ユダヤ教では、ラビ会議のユダヤ法規委員会が、この期間の結婚式禁止は深く根付いた伝統ではあるが、拘束力のある法律として解釈すべきではないとするいくつかの判決（法的裁定）を出している。したがって、保守派ユダヤ教の慣習では、タムズ月17日とアヴ月9日を除き、この期間の結婚式は許可される。^{[注 26]}改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教のラビは、ハラハー（ユダヤ法）はもはや拘束力がなく、そのような問題に関しては個人の良心に従うと考えている。しかし、改革派運動のラビマニュアルは、ユダヤ人コミュニティに対する「歴史的意識と敬意から」、改革派ラビがティシャ・バヴ自体に結婚式を行わないように奨励している。^[74]

• ティシャ・バウ：9 Av

ティシャ・バウ（תשעה באב）は、断食と喪に服す重要な日である。ミドラシュの伝承によれば、イスラエルの地に関するスパイの否定的な報告はティシャ・バウに届けられた。その結果、この日はユダヤの歴史において否定的な出来事が起こる縁起の良い日となった。最も有名なのは、もともとソロモン王によって建てられた第一神殿とローマ時代の第二神殿の両方がティシャ・バウに破壊されたことである。 ^{[71]ユダヤの歴史を通じて、}エドワード1世によるユダヤ人のイングランドからの強制退去命令（1290年）や、 1492年のスペインからのユダヤ人追放など、他の災難もティシャ・バウに起こったと言われている。

ティシャ・バウは大きな断食である。日没から夜までの25時間の断食である。ヨム・キプールと同様に、飲食だけでなく、入浴、塗油、夫婦関係、革靴の着用も禁止されている。聖書の祝日のように労働は禁止されていないが、奨励されていない。夕方にはシナゴーグで哀歌が読まれ、朝には長いキノット、哀歌が朗読される。夕方から正午までは、低い椅子や床に座るなど、シヴァのそれに似た喪の儀式が行われる。正午以降は、ティシャ・バウにメシアが生まれるという伝統に従って、これらの制限はいくらか緩和される。^[75]

断食はアブ9日から10日の日没で終了しますが、3週間9日間の制限はアブ10日の正午まで続きます。これは、第二神殿がその日のほとんどの間燃え続けたためです。アブ9日が断食が禁止されている安息日に当たる場合は、断食はアブ10日まで延期されます。その場合、3週間9日間の制限は断食とともに終了しますが、肉食とワインの摂取の禁止はアブ10日の朝まで続きます。^[75]

• 火曜バブ: 15 Av

トゥ・バヴ（ט״ו באב）は、文字通り「アブの15日」を意味し、タルムードではヨム・キプールと並んで「一年で最も幸せな日」として言及されている。^{[36]この日は、神殿の礼拝に使う薪を捧げることを祝う日であり、結婚が取り決められる日でもあった。今日では、この日は典礼に少し変更が加えられる。現代のイスラエルでは、この日は}バレンタインデーに似たものとなっている。

古代や中世に起源を持ついくつかの断食日は、現代でもある程度は守られ続けています。このような断食の継続は、通常、正統派ユダヤ教徒のみによって行われており、今日では正統派ユダヤ教徒の間でも普遍的ではありません。^{[注 27]}

• 干ばつやその他の公共のトラブルのための断食。タルムードの論文『タアニート』の大部分は、公共の断食の布告と実行に充てられています。最も詳細な記述は、イスラエルの地で干ばつが発生したときの断食について述べています。 ^[76]これらの断食には、現在ヨム・キプールの日にのみ唱えられるネイラ^{（閉会の祈り）が含まれていたようです。 [77]}

ミシュナに記された特定の断食は、ユダヤ人がイスラエルの地から追放されると使われなくなったが、様々なユダヤ人コミュニティが長年にわたり、これをモデルとして断食を宣言してきた。例としては、フメリニツキー蜂起中のユダヤ人虐殺を記念するポーランドのユダヤ人の断食と、 1880年代の反ユダヤ主義のポグロム中のロシアのユダヤ人の断食がある。^{[78] [79]}

イスラエル国家の建国以来、イスラエルの最高ラビは干ばつの際には断食を推奨してきた。^[80]

• ベハヴの断食(בה"ב)。ベトヘイベト(月曜、木曜、月曜)の断食は、過越祭と仮庵の祭りの長い休暇期間中に起こりうる過度の行為を償う手段として確立されました。この断食は、過越祭の後のイヤール月の最初の安息日と、仮庵の祭りの後のマルシェシュヴァン月のどこかの時点で宣言されます。ミシュナー・タアニートのモデルに基づいて、この断食は宣言された安息日の翌週の月曜、木曜、月曜に行われます。
• ヨム・キプール・カタン（「小さなヨム・キプール」）。これらの断食は、16世紀のカバラのサフェド共同体で始まった。概念的には、毎年ロシュ・ホデシュにエルサレムの神殿に捧げられた罪の供物と結びついている。 ^[81]これらの断食は、ほとんどの月でロシュ・ホデシュの前日に行われ、ロシュ・ホデシュが安息日または日曜日の場合は、通常、その前の木曜日に行われる。 ^[82]

一般的に、聖書に記されたユダヤ教の祝日（安息日、ロシュ・ハシャナ、ヨム・キプール、過越祭、シャブオット、スッコット、プリム）はイスラエルの祝日として祝われます。ハヌカは学校が休みですが、企業は営業しています。ティシャ・バウにはレストランや娯楽施設は閉まります。上記に挙げたその他のユダヤ教の祝日は、さまざまな方法や程度で祝われます。

1948 年のイスラエル国家の建国から六日間戦争の余波までの間、クネセトはイスラエルの最高ラビと協議の上、4 つの国民の祝日または記念日を制定しました。

• ヨム・ハショア：ホロコースト記念日
• ヨム・ハジカロン：追悼記念日
• ヨム・ハアツマウト：イスラエル独立記念日
• ヨム・エルシャライム:エルサレムの日

これらの日が宗教行事としてどのような位置づけにあるかは、ユダヤ世界において一様ではありません。非正統派、宗教シオニスト、現代正統派 ユダヤ教の宗教運動^{[注 28]は、これらの日を}宗教的であると同時に国家的な性質を持つものとして受け入れています。

原則として、この 4 日間は、ハシディズムを含むほとんどのハレディ派ユダヤ人によって宗教的行事として受け入れられていません。一部のハレディ派は、宗教的理由からイスラエル国家の存在に全面的に反対しており、他のハレディ派は、単にユダヤ法の下では新しい宗教的祝日の制定を正当化する十分な根拠がないと感じています。詳細については、「ハレディムとシオニズム」を参照してください。

イスラエル国外のユダヤ人コミュニティでは、これらの日を祝うことはイスラエル国内での祝いよりも控えめなことが多い。イスラエル国内の政府や公共施設で開催されるイベントは、国外のユダヤ人コミュニティ（シナゴーグやコミュニティセンター）で開催されることが多い。

最近、クネセトは次の 2 つの祝日を追加しました。

• ヨム・ハアリーヤ：アリーヤの日
• アラブ諸国とイランからのユダヤ人追放を記念する日

最後に、イスラエル政府は、ユダヤ人の民族行事のいくつかを祝日として認めています。

• ヨム・ハショア：（名目上）ニサン27日

ヨム・ハショア（ホロコースト記念日）は、ホロコーストの犠牲者を追悼する日である。正式名称はヨム・ハジカロン・ラショア・ヴリゲヴラ（ホロコーストと英雄的行為を追悼する日）（יום הזכרון לשואה ולגבורה ）であり、受動的な犠牲者として亡くなった人々と並んで、ナチスに対する積極的な抵抗で亡くなった殉教者を称えたいという願いを反映している。その日付であるニサン27日は、武装ユダヤ人蜂起の中で最もよく知られているワルシャワ・ゲットー蜂起を記念するため選ばれた。 ^{[注 29] [注 30]}

この日を記念して、イスラエル全土で公共の娯楽施設は閉鎖される。^[83]ヨム・ハショアの 公的な記念行事には通常、詩編の朗唱、追悼の祈り、カディッシュ、追悼キャンドルの点灯などの宗教的要素が含まれる。 イスラエルで、最も注目すべき行事は、ヤド・ヴァシェムでの国家追悼式と、午前10時の2分間の黙祷を告げるサイレンである。宗教的シオニストと現代正統派ユダヤ教徒は一般に、世俗的ユダヤ教徒やよりリベラルな宗教運動を信奉するユダヤ教徒とともに、こうした公的な行事に参加する。 イスラエル国外では、ユダヤ人コミュニティは、自国のホロコースト記念日に加えて、またはその代わりに、ヨム・ハショアを祝う。^[83]おそらく最も注目すべき記念行事は、アウシュビッツ・ビルケナウの跡地で開催される、世界中のユダヤ人が参加する 「生きた行進」である。

正統派以外では、ヨム・ハショアの典礼が発展し始めている。保守派、改革派、再建派の祈祷書にはいずれもヨム・ハショアの典礼要素が含まれており、平日の通常の祈りに加えられる。保守派ユダヤ教は、ヨム・ハショアの決定的な典礼朗読となることを意図した「メギラト・ハショア」と呼ばれる巻物を著した。 ^{[84] [85]}正統派の世界では、ヨム・ハショアに公に参加する一派でさえ、その日の典礼を書くことには消極的で、ティシャ・バウに朗読するためのキノット（嘆きの祈り）を書くことを好む。^{[84] [注 31]}

イスラエルにおけるヨム・ハショアの公的な儀式が安息日の禁止事項に違反しないことを保証するために、ヨム・ハショアの日付は以下のように変更されています^{[注 32]}。

• ニサン27日が金曜日に当たる場合、ヨム・ハショアの遵守は前日（ニサン26日木曜日）に繰り上げられます。
• ニサン27日が日曜日に当たる場合、ヨム・ハショアの遵守は翌日（ニサン28日月曜日）に延期されます。

• ヨム・ハジカロン: (公称) 4アヤル

ヨム・ハジカロン（文字通り「追悼の日」）は、イスラエルの戦争で亡くなった人々を追悼する日である。イスラエルが独立してから最初の数年間、この追悼はヨム・ハアツマウト（独立記念日）当日に行われた。しかし、1951年までに、この追悼行事は独立記念日の祝賀行事から切り離され、ヨム・ハアツマウトの前日である現在の日付に移動された。^{[86] [注 33] 2000年以降、追悼の範囲は敵対的な}テロ行為によって殺害された民間人にも拡大されている。現在の正式名称は、יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה（「戦争の戦没者を追悼する日」）となっている。イスラエルとテロの犠牲者」）。^[87]

この日を記念して、イスラエル全土で公共の娯楽施設は閉鎖される。^{[88]多くの学校、企業、その他の機関がこの日に追悼式典を行い、戦死した兵士の墓を訪れ、そこで追悼の祈りを唱えるのが慣例となっている。主な公的行事は}嘆きの壁 での夕方の開会式と、全国の軍人墓地での朝の追悼式典で、それぞれサイレンが鳴らされて始まる。公的行事は、ヨム・ハアツマウトへの移行となる ヘルツル山の軍人墓地での式典で終了する。

イスラエル国外では、ヨム・ハジカロンの儀式は、ヨム・ハアツマウトの祝典に組み込まれることがよくあります。イスラエル国内では、ヨム・ハジカロンは常にヨム・ハアツマウトの前日ですが、その日付は、どちらの日の儀式でも安息日の禁止事項に違反しないように変更されます。詳細については、次のセクションを参照してください。

• ヨム・ハーツマウト: (公称) 5 アヤル

ヨム・ハアツマウト（יום העצמאות）はイスラエルの独立記念日である。イスラエル国内外のユダヤ人の間でこの日を祝う行事は広く行われており、^[89] 世俗的なもの（軍事パレードやバーベキュー）から宗教的なもの（ハレルヤの朗読や新しい典礼）までその様相は様々である。

イスラエルの独立宣言は金曜日に行われましたが、ヨム・ハアツマウト（およびヨム・ハジカロン）の遵守が安息日の禁止事項に違反する可能性を首席ラビは長い間念頭に置いていました。そのような違反を防ぐために、ヨム・ハジカロンとヨム・ハアツマウトの日付は次のように変更されています^{[注 32]}。

• 4～5 イヤールが日曜日から月曜日に当たる場合、儀式は月曜日から火曜日の 5～6 イヤールに延期されます。
• 4～5イヤールが火曜日から水曜日に発生する場合、儀式は移動されません。
• 4～5 イヤールが木曜日～金曜日に当たる場合、その行事は水曜日～木曜日の 3～4 イヤールに繰り上げられます。
• 4～5 イヤールが金曜日の安息日に当たる場合、その儀式は水曜日から木曜日の 2～3 イヤールに繰り上げられます。

ほぼすべての非ハレディ派ユダヤ教の宗教コミュニティは、ヨム・ハアツマウトを記念して典礼に変更や強化を加え、セフィラト・ハオメルの期間の喪の慣習を中止している。（詳細については、ヨム・ハアツマウト - 宗教的慣習を参照）。宗教シオニストや現代正統派のコミュニティでは、これらの変更は議論を呼んでおり、慣習は進化し続けている。^[90]

ハレディ派のヨム・ハアツマウトの宗教的遵守は多種多様である。少数のハレディム（特にセファルディム派）は、非ハレディムとほぼ同じ方法でこの日を祝う。^[91] ほとんどのハレディムは、この日を単に無関心に、つまり普通の日として扱う。^[90] そして最後に、他の人々（特にサトマール・ハシディム派とネトゥレイ・カルタ派）は、イスラエル国家の事業に反対するため、この日に哀悼の意を表す。^[92]

• ヨム・エルサレム：28イヤール

エルサレムの日 ( יום ירושלים ) は、1967 年、六日間戦争中にイスラエルの管理下にエルサレムが再統一されたことを記念する日です。これは、19 年ぶりにユダヤ人が神殿の丘にアクセスできる日であり、1897 年の第二神殿の破壊以来初めて神殿の丘がユダヤ人の政治的管理下に置かれたときでもありました。

ヨム・ハアツマウトと同様に、ヨム・エルサレムの祝賀は完全に世俗的なもの（エルサレムへのハイキングやエルサレム中心部での大規模なパレードなど）から宗教的なもの（ハレルの朗読や新しい典礼）まで多岐にわたる。ハレディムは典礼の変更には参加しないが、嘆きの壁とエルサレム旧市街の解放の重要性から、他の現代イスラエルの祝日よりもヨム・エルサレムを祝う傾向がやや強い。^[93]

イスラエル国外では、ヨム・エルサレムの祝典は、特に正統派ユダヤ教徒の間では広く行われている。しかし、エルサレムの将来をめぐる紛争が続いているため、特に政治的にリベラルなユダヤ人の間では、ヨム・ハアツマウトほど広く受け入れられていない。^[94]

ヨム・エルサレムは伝統的に安息日の冒涜を避けるように動いていませんが、2012年に首席ラビがその方向でいくつかの取り組みを始めました。^[95]

• ヨム・ハアリーヤ：ニサン10日

アリーヤーの日（יום העלייה）は、イスラエルの国民の祝日で、毎年ニサンの10日に祝われます。^[96]この日は、ユダヤ人国家への移民であるアリーヤーをイスラエル国家の核心的価値として認め、イスラエル社会へのオリム（移民）の継続的な貢献を称えるために制定されました。^[97]

イスラエルへの移住はユダヤ教の宗教的価値として認められており、イスラエルの集合とも呼ばれる。^[98]ヨム・ハアリーヤーに選ばれた日であるニサン10日には宗教的な意味がある。ヨシュアとイスラエル人がギルガルでヨルダン川を渡り、約束の地に入った日だからである。したがって、これは記録に残る最初の「集団アリーヤー」であった。^[99]学校制度で守られている代替日であるヘシュワン7日は、神がアブラハムに家と家族を離れてイスラエルの地に行くように命じたトーラの部分の週に当たる。 ^[100]

現時点では、この日の祝い方は世俗的な性質のものとなっているようです。^[要出典]

• アラブ諸国とイランからのユダヤ人の出国と追放を記念する日：11月30日（グレゴリオ暦）

クネセトは2014年にこの記念日を制定した。この記念日の目的は、イスラエル建国前後の時期にミズラヒ系ユダヤ人が受けた集団的トラウマを認識することである。多くのミズラヒ系ユダヤ人は、ホロコースト中のヨーロッパ系ユダヤ人の苦しみとパレスチナのナクバと比較して、自分たちの苦しみが無視されていると感じていた。選ばれたグレゴリオ暦の日付は、国連のパレスチナ分割案が採択された翌日であり、その日がコミュニティに対する集中的な圧力と敵意の始まりを示したためである。^[101]

現時点では、この日の祝い方は世俗的な性質のものとなっているようです。

• 24 ティシュレイ (24 ティシュレイが安息日と重なる場合は 25 ティシュレイ)。

イスラエル政府は2024年3月にこの国家追悼の日を制定した。これは、2023年のハマス主導によるイスラエルへの攻撃とイスラエル・ハマス戦争全体で亡くなった人々を国家的に追悼する日となるように設計されている。^[102]

イスラエル政府は、イスラエル国内のユダヤ人コミュニティの伝統的な祝日を 3 つ公式に認めています。これらの日は、イスラエル国外のそれぞれのコミュニティでも祝われます。

• ミモウナはモロッコ系ユダヤ人の祝日として始まったが、同様の祝祭はトルコ系ユダヤ人やペルシャ系ユダヤ人の間でも行われている。^{[103]これらの祝祭は}過越祭の翌日に行われ、通常の食事（「ハメツ」）が再開される。イスラエルでは近年ミモウナの行事が広く普及しており、現在イスラエルに住む200万人ものユダヤ人がミモウナの祝祭に参加していると推定されている。^[104]

過越祭の終わりの夜^{[注 34]、}祝賀行事の中心は、ユダヤ人、非ユダヤ人を問わず友人や隣人の家を訪問することである。様々な伝統的な食べ物が振る舞われ、幸運と繁栄を表すシンボルが目立つように飾られる。翌日、バーベキューやピクニックは祝賀行事の中で最も広く行われる行事の一つである。^[105]

• セハラネは、過越祭の翌日から始まる数日間の自然祭としてクルド系ユダヤ人によって祝われました。コミュニティの人々は村を離れて数日間キャンプし、食べたり飲んだり、自然散策をしたり、歌ったり踊ったりして祝いました。

1950年代にこのコミュニティがイスラエルに移住した後、その儀式は中断されました。近年復活しました。しかし、イスラエルではすでにミモウナの祝典が広く行われていたため、セハラネの祝典はチョル・ハモエド・ スッコットに移されました。^[106]

• シグドは、ヨム・キプールの儀式のバリエーションとして、ベタ・イスラエル（エチオピア）コミュニティの間で始まりました。現在、そのコミュニティは、ヨム・キプールに加えてシグドを遵守しています。その日付は、ヨム・キプールの49日後、ヘシュワン29日です。シグドは、ヨム・キプール、シャブオット、その他の祝日といくつかの特徴を共有しています。^[107]

シグドは、ネヘミヤ記第8章に記されている断食、学習、祈りの儀式をモデルにしています。この儀式では、ユダヤ人がバビロン捕囚後、イスラエルに帰還し、宗教的儀式に再び専念しました。^{[108]エチオピアでは、コミュニティは山頂に集まり、エルサレムへの帰還を祈りました。現代のシグドは、}エルサレム旧市街を見下ろす遊歩道を中心に行われます。この日の儀式は、お祝いの断食で終わります。 [ ^109]

• チャバドの休日
• ユダヤ人の挨拶
• ユダヤ教とイスラエルの祝日 2000～2050
• ヘブライ暦で定められた記念日の一覧
• グレゴリオ暦のユダヤ関連およびイスラエルの祝日の一覧
• 宗教的な祭り
• ヨム・トヴ・トーラー朗読

• ブロフスキー、デイヴィッド。ヒルホット・モアディム：祭りの法則を理解する。エルサレム：コーレン出版社、2013年。
• グリーンバーグ、アーヴィング。 『ユダヤ人の暮らし：休日の過ごし方』ニューヨーク：タッチストーン、1988年。
• レンバーグ、ダリア H. 『ユダヤ教の祝日に関する完全な家族ガイド』 ニューヨーク: アダマ、1985 年。
• ストラスフェルド、マイケル 『ユダヤの祝日：ガイドと解説』ニューヨーク：ハーパー＆ロウ、1985年。

• ユダヤの祝日オンライン 今年（または任意の年）のユダヤの祝日の一覧
• ユダヤ教の祝日カレンダーとヘブライ語の日付コンバーター。Hebcal ホームページ。ろうそくの点灯時間とトーラーの朗読を含むインタラクティブなユダヤ暦。
• ユダヤ教の祝日 ヘブカル。ユダヤ暦6年の主要な祝日とマイナーな祝日と断食
• ユダヤ教の主要な祝日の 4 年間のカレンダー。ユダヤ教の祝日の概要説明。JewishColumbus
• ユダヤ教の祝日。今後の祝日、他の祝日へのリンクはOrthodox Unionで。
• JewishGen ユダヤの祭日 ユダヤの祝日の日付を計算する
• ユダヤ教の祝日：入門書 Patheos