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ネイティブアメリカンの宗教[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]ネイティブアメリカンの信仰[ 6 ]またはアメリカインディアンの宗教[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]は、アメリカ大陸の先住民の先住民の精神的慣習です。儀式の慣習には、大陸の先住民グループ間でわずかに異なる可能性のある、神聖で精神的で文化的伝統が含まれます。初期のヨーロッパの探検家は、現在 アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの部族やカナダの小規模なファーストネーションまたはバンドと呼ばれるいくつかのコミュニティが、それぞれ独自の宗教的慣習を持っていると記述しています。神学は、一神教、多神教、単一神教、アニミズム、シャーマニズム、汎神論、またはそれらの組み合わせなどである可能性があります。 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]伝統的な信仰は通常、神話、口承史、物語、寓話、原則などの口承伝承の形で伝えられます。 [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]学者が指摘するように、今日では多くのアメリカ先住民が自分たちの伝統に再び関心を寄せています。[ 18 ]
コロンブス以前の時代には、ネイティブアメリカンの宗教が広く普及しており、国教も存在した。共通の概念としては、アルゴンキン族のマニトゥーやラコタ族のワカン[ 19 ] [ 20 ] [ 9 ]などの神々、精霊、奇跡の超自然的な世界、そして多くのインディアンの間で大精霊[ 21 ]、第五世界、世界樹、赤い道などが挙げられる[ 9 ]。
キリスト教の影響が及ぶ前は、ほとんどのアメリカ先住民の宗教では、南米のインカの神ビラコチャ[10][22]のような至高の創造主であり教師である至高の神、あるいは北アメリカのポーニー族の神ティラワ[ 23 ] [ 9 ][21]のような他のすべての霊的存在を象徴する天空の神/大精霊が知られていました。至高の存在は、世界樹、または世界の柱/柱と密接に関連しており、特に北アメリカの主要地域の大儀式の中心的な崇拝シンボルです。[ 9 ]その他の伝統的な前近代の宗教儀式には、狩猟、採集、植栽、戦争の儀式がありました。[ 24 ]今日、ネイティブアメリカンの宗教の実践者の多くは、宗教を日常生活とは別の領域とは考えておらず、政治、法律、健康、教育、環境保護を宗教生活の一部として取り入れています。[ 25 ]
16世紀から21世紀にかけて、ネイティブアメリカンの精神性には、原理主義と改革派に分かれる多くの新たな先住民復興運動が起こった。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
一般的に、原理主義運動は伝統的な生活様式への回帰を支持し、近代国家によってもたらされた変化を拒否しました。北米では、プエブロの反乱（1680年代）、ショーニー預言者運動（1805～1811年）、チェロキー預言者運動（1811～1813年）、レッドスティック戦争（1813～1814年）、ホワイトパスの反乱（1826年）、ウィネバゴ預言者運動（1830～1832年）、最初のゴーストダンス（1869～1870年）と2回目のゴーストダンス（1889～1890年）、そして1890年代のチェロキー族、チョクトー族、マスコギー・クリーク族のスネーク運動などが含まれます。[ 28 ]
一般的に、混淆的な改革運動には、ヤキ族の宗教（1500年～現在）、ロングハウス宗教（1797年～現在）、ムンシー族の預言者運動（1804年～1805年）、キカプー族の預言者運動（1815年～現在）、チェロキー族のキートゥワー協会（1858年～現在）、ワシャット族のドリーマー宗教（1850年～現在）、インディアン・シェーカー（1881年～現在）、ネイティブ・アメリカン教会（ 1800年代～現在）、ショショーニ族のサンダンス（1890年～現在）、カナダ・スー族のニュー・タイディングス宗教またはウォセキエ（1900年～現在）、オジブワ族のドラマー運動（現代）などがある。[ 28 ]
1600年代から、ヨーロッパのキリスト教徒、カトリック教徒と様々なプロテスタント宗派の人々は、ネイティブアメリカンの部族を既存の信仰からキリスト教に改宗させようと試みた。 1700年代後半にアメリカ合衆国が独立した後も、政府は先住民の慣習を抑圧し、強制改宗を推進し続けた。アメリカとカナダの政府機関や宗教団体は、こうした強制改宗の取り組みでしばしば協力した。多くの場合、暴力は抑圧の手段として用いられ、1890年代には政府がゴーストダンスやサンダンスの実践者を暴力的に根絶した。[ 29 ] [ 30 ]そのため、カナダはサンダンスの儀式を全面的に行うことを禁止していたが、1951年になってようやく禁止を解除した。 [ 30 ]
20世紀初頭までに、アメリカ政府はネイティブアメリカンの宗教的信仰を抑圧するために、より暴力的でない手段に目を向け始めた。一連の連邦法が可決され、祝宴、サンダンスの儀式、スウェットロッジの使用など、先住民の伝統的な慣習が禁止された。[ 31 ]この政府による迫害と訴追は、アメリカインディアン宗教自由法（AIRFA）が可決された1978年まで公式には続いたが、AIRFAはネイティブアメリカンの宗教的信仰の保護に実際にはほとんど効果がなかったと主張されている。[ 32 ] [ 33 ]
もう一つの重要な宗教弾圧システムは、ネイティブアメリカンの子供たちを家族から引き離し、政府の資金援助を受け教会が運営するアメリカ先住民寄宿学校（寄宿学校とも呼ばれる）に収容することであった。これらの学校では、ネイティブの子供たちは暴力と抑圧によってヨーロッパのキリスト教の信仰、主流の白人文化の価値観、英語を学ぶことを強いられ、同時に自分たちの言語を話したり、自分たちの文化的信仰を実践したりすることを禁じられた。この強制的な改宗と先住民の言語および文化の弾圧システムは1970年代まで続いた。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
ネイティブアメリカン以外の人類学者の中には、21世紀におけるネイティブアメリカンの伝統宗教の信者数を約9000人と推定する者もいる。[ 37 ] [ 38 ]伝統的な儀式を行うネイティブアメリカンは通常、公的な組織や会員名簿を持たないため、これらの「会員」の推定値は、伝統的な儀式に参加する実際の人数よりもかなり少ない可能性が高い。[ 39 ]ネイティブアメリカンの精神的指導者も、1世紀にわたる米国連邦政府による伝統的な儀式への迫害と訴追により、信者が秘密裏に宗教を実践するようになったため、これらの学術的な推定値は参加者数を大幅に過小評価していると指摘している。伝統的な精神的方法の信奉者の多くは、少なくとも時々はキリスト教の礼拝にも出席しており、これも統計に影響を与える可能性がある。AIRFAによって80年間続いたこれらの法的迫害が終結したため、米国の一部の聖地は現在、法律によって保護されている。[ 40 ]
北米の北極圏および亜北極圏 に住むアラスカ先住民とカナダの多くの先住民は、主に狩猟採集民の宗教的信仰を実践している。アラスカの伝統的なシャーマニズムは、人々と精霊、魂、その他の不死の存在との間の仲介を伴う。[ 41 ] [ 42 ] [ 14 ] [ 43 ]
北アメリカ西部には、北西海岸[ 44 ]高原、グレートベースン、カリフォルニアの先住民の地域[ 45 ]などの文化圏が含まれる。
アースロッジ宗教は、北カリフォルニアと南オレゴンのウィントゥン族などの部族で創始されました。アチョマウィ族、シャスタ族、シレッツ族など、多くの部族に広まりました。ポモ族の間では「温かい家の踊り」としても知られていました。祖先の帰還や世界の終わりなど、ゴーストダンスで予言されるものと同様の出来事を予言しました。アースロッジ宗教は、後にクラマス族とモドック族のドリームダンスという宗教的慣習に影響を与えました。[ 45 ] [ 28 ] [ 46 ]
ワシャット・ドリーマーズ宗教[ 28 ]は、ワシャット宗教/信仰、ワサニ（ワシャニ）宗教、セブン・ドラム宗教、ロングハウス宗教（イロコイ族のロングハウス宗教とは別）とも呼ばれ、現代のネイティブ・アメリカンのコミュニティの一部で今もなお存続している信仰である。[ 28 ]ワシャニとは「踊り手」または「崇拝」を意味し[ 47 ]、当時アメリカ人入植者からネイティブ・アメリカンに移住または「文明化」するよう圧力をかけられたことに対する改革的な反応であった。ワナプム・インディアンのスモハラ（1815年頃 - 1895年）は、もともと1850年に現在のワシントン州のコロンビア川流域でこの宗教を築き、時を経て太平洋岸北西部に広がった。スモハラは、夢の中で幻視を受け、そこで精霊の世界を訪れ、人々に教えるために送り返されたと主張した。[ 47 ]彼は、植民地化の影響を受ける以前の、農耕生活とは対照的に、狩猟採集生活という本来の生活様式への回帰を説き、禁酒と白人の影響からの浄化を強調した。スモハラは、彼の知恵が彼の魂の中で語りかける山から来たと言われていたため、「叫ぶ山」を意味するユユニピトカナと呼ばれることもあった。[ 48 ]
この宗教はキリスト教の要素と先住民の信仰を融合させ、カトリックと同様の起源物語を教え、日曜日を聖なる日としていたが、最終的には白人が理想とするいわゆる文明人から遠ざかっていた。[ 48 ]それにもかかわらず、スモハラはキリスト教のピューリタンの理想である勤労倫理と耕作を拒否した。[ 49 ]スモハラの有名な2つの言葉、「私に土地を耕せと言うのか！ナイフを取って母の胸を切り裂けとでも言うのか？」[ 48 ]と「私の若者は決して働かない。働く者は夢を見ることができない。知恵は夢の中で私たちに訪れるのだ」は、これらの教義を示している。この宗教の先住民由来の要素には、7人のドラマーが参加するワシャットダンス、鮭の宴、鷲と白鳥の羽の使用、7日ごとに歌われる聖歌などがあった。[ 50 ]
ドリーマー信仰は、後に平原の人々のゴーストダンスを予見するものであった。ゴーストダンスもまた、平和的な宗教を通して先住民から白人やその影響を取り除こうとする宗教であった。[ 47 ]こうした宗教は、米国が平原の部族を狩猟採集民から農耕民に変えようとしていたため、米国による部族の同化や支配を困難にした。農耕はより文明的で、土地のより良い利用法だと考えられていた。[ 49 ]米国は先住民を改造しようとしたが、ワシャット宗教を信仰する人々に問題を見つけた。「彼らの理想の男性像はインディアンであり、彼らはインディアンになることだけを望んでいる。」( TB オデニール) [ 47 ]スモハラは最終的に先住民の潜在的な反乱を鎮圧するために投獄されたが、彼の宗教は彼なしで生き残った。[ 49 ]
チダとも呼ばれるインディアン・シェーカー教会は、ワシャット宗教の影響を受けており、スクアクシン島のメンバーであるジョン・スロカムによって設立されました。その名前は、信者が罪を払い落とすために行う震えや痙攣の動きに由来しています。この宗教はキリスト教と伝統的なインディアンの教えを融合させたものです。[ 28 ] [ 50 ]
グレートプレーンズには、北米で最も多様で複雑な宗教的伝統を持つ50以上の平原インディアン部族が存在する。 [ 51 ] [ 21 ] [ 52 ]
1800年代後半のゴーストダンス運動は、アメリカ西部における宗教復興運動でした。当初はパイユート族の預言者ウォジウォブによってネバダ州の地方の儀式として始まったこの運動は、同じく北部パイユート族のウォヴォカ（ジャック・ウィルソン）によってゴーストダンス宗教が創設された1889年から1890年まで広く普及しませんでした。ゴーストダンスは、虐殺の時代に、死者を呼び出して彼らのために戦わせ、入植者を彼らの土地から追い出すのを助け、現在および将来の災難を生き延びさせることで、ネイティブアメリカンの命を救うために作られました。[ 53 ] [ 28 ] [ 54 ]
1888年12月、呪術師タヴィボ（ヌムティボオ）の息子とされていたウォヴォカは、1889年1月1日に起こった日食の最中に高熱を出して病に倒れた。回復後、彼は霊界と至高の存在を訪れたと主張し、世界は間もなく終焉を迎え、メシアの臨在のもとで純粋な状態に回復すると予言した。すでに死んでいる者も含め、すべてのネイティブアメリカンがこの世界を継承し、苦しみのない永遠の命を得るという。この現実を実現するために、ウォヴォカはすべてのネイティブアメリカンが正直に生き、白人の生き方（特に飲酒）を避けるべきだと述べた。彼は、死者は間もなく復活するのだから、死者を悼む代わりに瞑想、祈り、歌、踊りをすることを呼びかけた。ウォヴォカの信奉者たちは彼をメシアの化身とみなし、彼は「赤人のキリスト」として知られるようになった。
タビボは1870年のゴーストダンスに参加し、大地の精霊がすべての白人を消し去り、その後地震がすべての人類を滅ぼすという同様の幻視を見た。タビボの幻視は、ネイティブアメリカンが元の環境に戻って暮らすこと、そして彼の啓示を信じる者だけが復活するという結論に至った。
この宗教は、ショーショーニ族、アラパホ族、シャイアン族、スー族（ダコタ族、ラコタ族、ナコタ族）など、西部の居留地に住む多くの部族に広まった。実際、強制移住と虐殺のこの時期に希望を求めて必死だったラコタ族とダコタ族の一部は、1889年から1890年にかけてネバダのゴーストダンスに巡礼した後、白人入植者に対する抵抗をより過激にした。ゴーストダンスのやり方を採用した各部族は、白人が消えるか、死ぬか、海を越えて追い返されるという予言を含め、儀式に独自の解釈を与えた。 1890年12月にウーンデッド・ニーで行われたゴーストダンスの集会は、第7騎兵隊に襲撃され、武装していないラコタ族とダコタ族の人々、主に女性、子供、高齢者が虐殺された。[ 55 ]
最も初期のゴーストダンスは、アースロッジ、ボレマル宗教、ドリームダンスなどの宗教に大きな影響を与えました。キャドー族や他のいくつかのコミュニティは、現在でもゴーストダンスを実践していますが、通常は秘密裏に行われています。[ 56 ]
ウォチェキエは、ダコタ族とラコタ族の伝統的な宗教とキリスト教の形態の両方に携わるダコタ族とラコタ族の人々の間で信仰され、実践されている。 [ 57 ]
米国とカナダの北東部森林地帯で最も著名な部族は、アルゴンキン語族、イロコイ語族、スー語族の人々である。[ 58 ]
ミデウィウィン（グランドメディスン協会）とワブノウィン（ドーン協会）は、アニシナベ（オジブワ）や、マリタイムズ、ニューイングランド、五大湖地域の先住民の一部に伝わる伝統的な宗教団体である。[ 60 ] [ 61 ] [ 3 ]
ロングハウス宗教は、ハンサム・レイクの規範またはガイウィイオ（「良いメッセージ」）として知られる宗教運動の通称であり、1797/1799年にセネカ族の預言者ハンサム・レイク（Sganyodaiyo ʔ ）によって創設されました。彼は、セネカ族の伝統的な信仰の要素を、飲酒、土地の売却、集約的な畜産、魔術を控えるなどの改訂された規範と組み合わせ、再解釈し、植民地化後の長い文化崩壊期間を経て伝統的な意識を復活させることを意図しました。[ 28 ] [ 62 ] [ 50 ]
米国地域の先住民の宗教は、主にグリーンコーンセレモニーやその他の農業カルトを実践していた南東部森林地帯の先住民の間で共通している。 [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]
チェロキー・キートゥワー協会は、1858年に設立され、1900年頃に再設立された改革派の宗教的および政治的組織であり、宗教的ナショナリズムに基づいて、伝統的なチェロキーの精神的信念または部族生活の「古い方法」を保存および実践することを目的としていました。[ 28 ] [ 64 ]
フォー・マザーズ・ソサエティは、マスコギー、チェロキー、チョクトー、チカソーの人々による宗教的伝統主義組織であり、1895年頃に正式に設立され、今日でも活動を続けている。[ 66 ]
アメリカ南西部とメキシコの先住民は主にトウモロコシやその他の農業を信仰していた。[ 67 ]
メキシカヨトル（ナワトル語で「メキシコ人の本質」、「メキシコ性」を意味する。スペイン語：メキシカニダード。-ヨトルを参照）は、メキシコの先住民の間で古代メキシコ（アステカの宗教と哲学）の先住民の宗教、哲学、伝統を復活させる運動である。[ 68 ]
この運動は1950年代にメキシコシティの知識人によって始められたが、草の根レベルで大きく成長したのはごく最近のことであり、北米のチカーノにも広がっている。 [ 69 ]彼らの儀式にはミトティリズトリが関わっている。[ 70 ]信者はメキシカトル（単数形）とメキシカ（複数形）、あるいは単にメキシカと呼ばれ、主に都市部や郊外の人々である。[ 69 ]
メキシカヨトル運動は、1950年代にアントニオ・ベラスコ・ピニャがヌエバ・メヒカニダードというグループを設立したことから始まった。同時期に、ロドルフォ・ニエバ・ロペスはモビミエント・コンフェデラード・レストラドール・デ・ラ・クルトゥラ・デル・アナワクを設立した[ 71 ]。その共同創設者の一人であるフランシスコ・ヒメネス・サンチェスは、後にメキシカヨトル運動の精神的指導者となり、トラカエレルという名誉称号を与えられた。彼はこの運動の形成に大きな影響を与え、1970年代にはイン・カルトナル（「太陽の家」、別名メキシコ先住民教会）を設立した[ 72 ] 。
1970年代以降、メスカヨトルは、地元の礼拝やコミュニティグループ（カルプリまたはカルプッリと呼ばれる）のネットワークの中で発展し[69]、アメリカ合衆国のメキシコ系アメリカ人やチカーノに広まった。また、メキシコの国民的アイデンティティ運動やチカーノ・ナショナリズムとも強い結びつきを築いてきた[ 73 ]。サンチェスのネイティブ・メキシカン教会（カルプリの連合体）は、2007年にメキシコ政府によって正式に承認された[ 74 ]。
メソアメリカの先住民の信仰で最もよく知られている例の 2 つは、アステカとマヤの国家宗教であり、上層階級の一元論を後援していた。 [ 75 ] [ 76 ] [ 22 ] [ 77 ]
南米のさまざまな地域の先住民の宗教的伝統は非常に多様である。最も顕著な対照は、司祭制度と帝国支配のカルトを伴う高度に発達したアンデスの信仰[ 22 ] [ 78 ]と、東部低地の部族の宗教的信仰[ 10 ]の間に見られる。ペルーのカラール・スーペ文明は、文明のゆりかごの1つであり、アメリカ大陸で最も古い既知の文明として認識されている。
現代のシンクレティズム的イベントの一例として、伝統的に先住民族ウル族の恐ろしい神ティウを称えるダンスとパレードであるディアブラダ（「悪魔の踊り」）が挙げられる。[ 79 ]
特に北米先住民の間では、パウワウ集会のような北米全体に共通する儀式や伝統、サンダンスのような地域的なものなど、多くの先住民共通の儀式や伝統が見られる。[ 80 ]
ペヨーテ宗教（法的にはネイティブアメリカン教会として知られ、より正確にはネイティブアメリカン教会として知られている）は、「ペヨーテの道」または「ペヨーテの道」とも呼ばれ、ロフォフォラ・ウィリアムシー（ペヨーテ）の儀式的かつ神聖な使用を伴う改革された宗教的伝統である。[ 81 ] [ 82 ] [ 28 ] [ 83 ]宗教目的でのペヨーテの使用は数千年前からあり、カリソ族、コアウィルテカン族、リパン・アパッチ族、メスカレロ・アパッチ族、カランカワ族、カドー族、ナバホ族、トンカワ族のいずれかの部族で始まったと考えられており、平原クリー族、カリソ族、リパン・アパッチ族が最も可能性の高い起源である。メキシコでは、ウィチョル族、テペフアン族、その他のメキシコ先住民がペヨーテを使用している。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]
サンダンスは、1890年にショーショーニ族に起源を持つ宗教儀式および改革運動であり、米国とカナダの多くのネイティブアメリカン、特に平原部族によって実践されている。[ 28 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]サンダンスの儀式を行う部族はそれぞれ独自の慣習と儀式の手順を持っている。多くの場合、儀式は非公開で行われ、一般には公開されない。儀式の詳細のほとんどは、伝統的な方法に対する深い敬意と保護の願望から一般には知られていない。多くの儀式には、特定のダンスや歌、ドラムの使用、儀式用のパイプ、祈り、断食、そして場合によっては犠牲として皮膚を穿刺するなど、共通の特徴がある。
カナダでは、平原クリー族はこの儀式を渇きの踊りと呼び、ソルトー族は雨乞いの踊りと呼び、ブラックフット族（シクシカ族、カイナイ族、ピイカニ族）は薬の踊りと呼んでいる。カナダのダコタ族とナコダ族、そしてデネ族もこの儀式を行っている。[ 88 ] [ 28 ]
グリーンコーンセレモニーは、毎年恒例のトウモロコシ収穫の始まりに関連して、さまざまなネイティブアメリカンの部族の間で行われる年一回の儀式です。[ 90 ]
先住民の宗教指導者には、 1675年のプエブロの反乱を率いたポペ、1616年のスペインに対するテペフアンの反乱を鼓舞したクアウトラタス、ネオリン、テンスクワタワ、ケネクク、スモハラ、ジョン・スロカム、ウォヴォカ、ブラック・エルクなど、数多くの人物がいる。
時折、重要な宗教指導者が復興運動を組織した。1805年、インディアナ州では、テンスクワタワ（アメリカ人からはショーニー族の預言者と呼ばれた）が、天然痘の流行と一連の魔女狩りの後、宗教復興運動を主導した。彼の信仰は、ヨーロッパ系アメリカ人入植者を滅ぼす終末が来ると予言したレナペ族の預言者、スカッタメクとネオリンの以前の教えに基づいていた。 [ 91 ]テンスクワタワは部族に対し、アメリカ人のやり方を拒否し、銃器、酒、アメリカ式の衣服を捨て、商人に借金の半分しか支払わず、アメリカ合衆国にこれ以上土地を譲渡しないようにと促した。この復興運動は、彼の兄弟テカムセが率いる白人入植者に対する戦争につながった。[ 92 ]フアン・デ・ラ・クルス・プクは、カースト戦争中にユカテク・マヤ族の間で預言者と見なされるようになった。フアンの説教と預言は『アアルマジ・タアン』（クルソオブ聖書）に保存されており、ユカテク・マヤの人々の間では今もなお重要な意味を持っている。
アメリカ先住民宗教自由法は、アメリカ合衆国の連邦法であり、連邦議会の共同決議でもある。この法律は、ネイティブアメリカン、イヌイット、アリュート、ハワイ先住民の部族文化と伝統的な宗教的権利、例えば聖地への立ち入り、伝統的な儀式による礼拝の自由、聖なる物品の使用と所有などを保護するものである。1978年8月11日に可決された。
ネイティブ・アメリカン墓地保護・返還法（NAGPRA）（公法101-601、104 Stat. 3048）は、1990年11月16日に制定されたアメリカ合衆国の連邦法であり、連邦政府の資金援助を受けている連邦機関および施設に対し、ネイティブ・アメリカンの文化遺物および人骨をそれぞれの民族に返還することを義務付けている。文化遺物には、葬儀用品、神聖な物品、および文化遺産となる物品が含まれる。
1993年宗教の自由回復法（RFRAとも呼ばれる）は、個人の宗教の自由な行使を著しく阻害する法律を防止することを目的とした、1993年の米国連邦法である。1997年のボーネ市対フローレス判決では、RFRAは連邦議会の執行権限の適切な行使ではないと判断され、州への適用は違憲とされた。しかし、連邦議会は自らが認可した連邦法や規則から免除を定める広範な権限を有しているため、RFRAは連邦政府には引き続き適用されている（例えば、ゴンザレス対オ・セントロ・エスピリタ・ベネフィセンテ・ウニオン・ド・ベジェタル事件など）。ボーネ市対フローレス判決を受けて、一部の州は州政府や地方自治体に適用される州宗教の自由回復法を制定した。
国連先住民族権利宣言は、 2007年9月13日にニューヨーク市の国連本部で開催された第61回国連総会において採択された。特に第31条では、先住民族は儀式に関する知識を含む文化遺産を保護された知的財産として保有する権利を有することが強調されている。
ネイティブ・セイクリッド・サイトは、「インディアン部族、またはインディアン宗教の適切な権威ある代表者と判断されたインディアン個人によって、インディアン宗教にとって確立された宗教的意義または儀式的使用によって神聖であると特定された、連邦政府の土地にある特定の、明確に区別された、狭く区切られた場所」と説明できる。[ 93 ] [ 94 ]
アメリカ先住民以外の現代異教徒の間では、多くの国でインディアン主義またはパウワウと呼ばれる緩やかな運動が展開されている。アメリカ諸国では、先住民以外の人々が何らかの方法で本格的な儀式に参加し、少なくとも自分たちの伝統の中で同じ要素を復活させることができるが[ 95 ]、ロシアなどの世界の他の地域では、ネオペイガニズムが独自の新しい宗教運動に結集している。その信奉者たちは、古典的な冒険文学やその他の資料から引き出されたロマンチックな考えに基づいて、アメリカ先住民の世界観と生活様式に従おうと努めている。各参加者はそれぞれお気に入りの部族を選び、新しい霊名を授かり、夏の田舎のキャンプで集会（パウワウ）が組織される。[ 96 ]
さらに、ネオシャーマニズムという広範な普遍主義的な新宗教運動があり、これはネイティブアメリカンのシャーマニズムから派生したいくつかの実践に基づいており、米国ではカルロス・カスタネダとマイケル・ハーナー、ブラジルではメストレ・イリネウとメストレ・ガブリエルの教えや組織と関連付けられています。[ 97 ] [ 98 ]
